更新日期:2013/08/12 09:34:32
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尊貴能海上師
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學習次第 : 進階
現證莊嚴論顯明義疏清涼續記 第八講
第八講 八月二十八日
此“示他之菩提門”，重在三十七道品，上來所說離欲斷蓋修出離心之法，應須深研，否則次第不能明晰。此中次第，于中阿含雜阿含等廣說。皈依不生，四預流支即不能起。皈依所攝範圍甚廣，寶相贊僅法相之一部份。皈依之行法次第甚多，詳於解脫道論，覺音尊者所說次第，與佛所說相合。八正道不得，不能證阿羅漢果。中阿含中，俱絺那有大辯論。三十七道品以八正道為歸結。舍此以外，任何證悟或通達三藏，皆非果上之事。南傳經典關於八正道之書甚多，皆依四阿含。八正道之正見，非唯簡單之了達因果及法空理，修證所得方是正見。四果四向各各分位斷煩惱，得各各正見。阿羅漢所得方是真正見。尋常正見，只是一份明瞭二諦因果，主要放鬆別解脫戒，猶如浮囊，依之勉強渡河。舍此南針，則生死大海長夜黑暗，不能辨識東西，趣向必錯。此是堅穩自行即菩提門，自知方能示他也。
第二、“因完全囑咐”，謂以聖教為見道之因。“于中”，謂於大般若等經、及現證、中觀等論中。“詞義之門”謂最初能依文解義，通達名詮法相法義。能通達一法相名詞，即依此修行，作用甚大。“義”是法相之旨趣，先能記名句文身，次再論旨趣。如是法相，有如是旨趣，各各了知。“旨”者目標，“趣”者趨行。或重旨趣而疏略法相，或但講法相而不知旨趣，雙關者少。老喇嘛說，但講旨趣，辯論不能決是非。格西多唯記名詮，不明旨趣，是其大失。法相不歸用，自稱為我是講佛學，不是學佛，反自詡為高也。惟談理而不於事上實行，理亦不能明白。如有美膳，徒聞人道其美，不食終不知其味。但講名詞，無實踐心得，久之則退。“方便”即實行之方法。名詮旨趣，修已方知。現證莊嚴論總略分別歸結是為其門。於此能作文字上之瞭解，必須經過四預流支。四預流支，自三士前導乃至最終成阿羅漢果及無上菩提，皆不可少。如理作意，即八正道之正思維。法隨法行，即如經所說而實踐。無實踐則教人多偏於一邊，出言即有所妨害。用功之要，修後面必須不棄前面。未修先要學，修了還要學。已經過的路要回頭再看，知其得失，取其經驗。三智四加行熟，頂加行方起作用。以此完全次第教人，是為第二。
第三、“證得無間因，具多福德相”，謂自發心乃至究竟菩提，前後次第修行，因心相續，皆名無間。于般若所說完全次第，但得一字一句，皆有無比功德。此二句頌，包含般若經中方便品一大段經文。此佛大悲心使人知般若功德也。華嚴十信品廣明次第加行，是說圓滿菩提心。現證莊嚴論以十地攝二十二喻，皆可適用於此處。
“自分修行”者，謂自行方能教人，所謂“娘扯”，即修行之教導。講一經必問是否修過？修若干年？何故中斷？後又如何提起？明其原因，經驗宗旨，不許引書，或引上師說。“扯”者引導，謂能以己修行導人，尤重在指明錯失。如學本論，於八品文字如何獲得瞭解？參考何書？教入門弟子，亦是引導。“眾多福德之性”即所得利益。詞義明瞭，能得點滴利益。皆成為成佛之因。教人即幫助自己。時機用功到時，佛菩薩會幫助你說。如瓶無水，傾之不出，不可依文解義誤人。現在不能說，應預備後來說。應全面深透，不可斷章取義。于說法中亦可啟發自己，佛有加持故。教人即自己溫書。通達名相，方能起修。金剛經受持四句偈功德不可思議，即一句之功德亦不可思議。知此于般若向上彈射之力。
【獅子賢義疏】：
凡此之義，是彼見道之因，即以如此具足宣說之大菩提，彼複雲何攝受？于此品頌文中分別大菩提者。
頌云 垢盡無生智 說為大菩提 無盡無生故 彼如次應知
此頌雲者(明本宗之大菩提)：煩惱及所知障之垢，生不生性之觀察等者，與法界之“關係”不屬，此法不是有故。雲何言出生法界之自性等？譬如虛空，滅與生皆無故。一與多之自性、因與果之量、相等堅定(不變)之實質無有。而虛空亦不可拋棄，滅與生無有故。如其次第垢等盡淨不生之知道相一切法而不顛倒，證解法身之性相等如其體性之主宰性者，是此中說之大菩提也。何以故，彼即如是故。如何體質是無在，意思是壞滅，除盡虛幻，於中即盡言說知解，實體不生，心意不生，於中不生言說知解者，盡與不生瞭解之說是也。菩提者亦盡智與無生智是其名詮，然彼體於盡及無生皆無有，唯彼智相應非是也。如是所說，頌文分別雲。
於自性無滅 見所作之道 盡何分別種 得何無生相
此頌所云者：清淨位次中生與無生，盡與無生，皆悉遮止。能作之性相壞滅與離去。勝義真如性之自性，是如彼自性者也。若於真實顛倒，現法失實，汝自見道，勢力之行相之分別等，所生之自性者也。是何盡耶？不生之法有不生者，任何可生少許亦無。有唯是如，是故應知唯有何種之宗理，此唯之承許，是應思唯參解深淘之意也。此若非是，則諸正真是有之所許者，世尊之煩惱與所知障之行相分別種種一切應再再斷。是大慚愧(則非是佛)中住也。如是所說之類，頌文詞品分別雲。
若有餘實法 說於所知上 謂能盡諸障 我稱為奇劇
頌所云者：此中生者與壞滅皆可故，無我也。如是說修行之主宰(我)，現法雲何完全，如是於彼真淨蘊等依止正因，出生隨行俱有生與滅之法。如彼正真所緣青藍，與彼慧體俱生所緣決定故。彼者是建立唯獨之說也。究竟義者無也。此中所說應能作意，而且攝持行相俱有之心，現法如何完全，非如是究竟之義，現法如何斷舍，所取無有，能取亦無也。所說決定，心能攝持種種相性。於行相種子，彼唯略明不二之智慧是唯，謂彼是正真有之自性也。應知決定所說者。彼正因隨行出生是如幻故。自性無有，正真真實一個，即無真實等。所屬之自性，隨行是也。是如說修行，修行之力，所成就者。有說于財寶銀錢等了知。如其攪亂之相悉盡斷離，視如幻化之主宰我性，顯現覺慧行相，無二取分別，各各自明所作，凡所有見，能真實生起瑜伽者，諦智正真之斷離也。此見非是，一切時中虛空無實，無少許之自性執持，若生是無有，斷棄亦無，皆自性之執持故。若言一刹那有法是知者，有少許自性是所知者之相性等。若是勝義，有性成就者。彼時(行深般若波羅蜜多時)修行對治者，觀如虛空，彼體少許亦不能作。是故，他體之真實，現法失真之顛倒，不能超世之所知障行相一切斷竟(度一切苦厄)。若言凡是諸法亦有少許可留，悉是彼彼互相不共之義。如是所雲即是忍許我自己稀奇之計較也。如是有彼一類明顯者，謂自性無之類忍為堅實。能作解脫樂欲等。是真如之所為也(不須別法)。如是之類，是依文解釋之類也。
頌云 此中無所遣 亦無少建立 稱性而正觀 正見淨解脫
如頌云者：若於實物現前錯失，則於解脫業不欲為。以故於法盜取濫施，增損自性，而作顯明破裂。非應色等，依因緣隨行，出生俗諦，是真有自性。於彼性是自性無等之自性，安立所作。如雲幻化之像是象，是象幻化，別有根源，應敗。如是顛倒委曲失真，如此見者，非能作清淨解脫之成就，是表示殘廢之名詮，修養之見道性。
【清涼記】：
第二為見道果相。盡智無生智，攝一切果上之智。“盡”謂煩惱斷盡。“無生”謂煩惱永不復生之解脫。即是涅槃。所脫之縛，即是無明愛取等。故不講斷煩惱，說不到果上。佛四十九年說法，菩薩修行，皆是為此。細研學範圍極大。後半頌說沒有盡智無生智，一切皆掃。“亦無現行”者，謂無煩惱亦無修行。已無所應斷之煩惱，故不須更起能斷之修行。悟煩惱空，不必再斷，已斷盡故。由此說為無修無證。後人誤解以為不斷煩惱即成菩提，誤人甚大。