更新日期:2012/10/21 00:23:10
學習次第 : 進階
死亡無懼
卡特仁波切
我們都誕生了，也都將要死去。
所有的生命都要去面對死亡。
在過去長久的歲月中，許許多多的人誕生在這個世界上，卻從沒有一個人能不死的，生的另一端就是死，這是可以確定的。
但雖然每個人都會死，一般人卻都不會去注意這件事，只知迷戀輪回中的事物，貪圖世間的享受，而且因為沒有接觸過佛法，他們不知道為什麼生，也不知道什麼能導致快樂，什麼會招來苦難。
這種無知有時是個很麻煩的問題。
因為不知道死後會怎麼樣，所以有些人生活上遇到困難，就自殺了，他們想藉著自殺來結束人生的痛苦，而這正是對死後一無所知最好的例子。
自殺的人通常要在死後的中陰身之中經歷大的痛苦，並且還將因為自殺的行為墮入三惡道，這些人因無法忍受世間的苦楚而自盡，但若是比較一下，那些所謂無法忍受的痛苦，實在比不上中陰身之苦的千萬分之一。
因此對死後中陰身的瞭解是相當重要的，我們要趁早去瞭解它，如果不趁早的話，當死亡到來的時候可能就太晚了，因為你沒有足夠的時間去作觀想，好比各種意外、災害一發生，根本來不及作觀想就已經死了，所以我們應把握現在這個機會，好好地對中陰身作一番研究和瞭解，這不只是為一些淺近的利益而已，也是為了未來無量的利益，同時也不只是為了一己的利益，也為了一切眾生之福。
一個人如果已證悟自心本性，那死就沒什麼好怕的了，這時死只是換個地方罷了，就像從一個花園到另一個花園一樣，不但不可怕，反而很快樂，對一個能了悟自性的人而言，連下三惡道都不覺可怕，就像從這個淨土到那個淨土一樣。
偉大的尊者──惹瓊巴曾說：“對一個覺者而言，死是個小悟。”對一個已覺悟自心無染本性的人，死亡就如同一次微小的覺悟，而它能充實一個更廣大的覺悟。
在一般的觀念中，一個人成長，我們說他長大了，但若是從另一個角度來看，他是一步步地走向死亡，沒錯，他是長得更高壯更成熟了，但就整個一生而言，正是不斷地走向死亡，就好比射箭一樣，從箭射出去的一瞬間開始，箭就會逐漸的落下來，同樣的，生命也是不斷走向死亡，絕對不要去期望長生不老，在開始講解中陰身之前，大家必須先確定：死是一定會來的！
中陰身有三個階段。
藉著修行的證量和對中陰身的瞭解，亡者在臨終時證悟法身實相而得解脫，這是第一階段，如果不能在此階段得解脫，也有機會在下一階段，認證報身而解脫，但是證悟法身和報身的機會都相當的微小，接著第三個解脫的機會，就是在投胎之前，避免投生惡道，而以化身的形式解脫，以上就是中陰身解脫的三個階段。
我們的色身是由地、水、火、風四大元素所合成的，當我們生病或年老的時候，四大元素的能量便會減退，於是死亡。
當一個人臨終的時候，體內地大會先衰竭，身體變得遲鈍，移動困難，接著水大衰竭，眼、口等和體內各器官變得乾燥、缺水，再接著火大衰竭，體溫由四肢尖端散去，六識也隨著衰退，這時臨終的人會感到外界的形色和聲音愈來愈遠，且愈來愈模糊，最後風大衰竭，這時候，有些臨終者會試著移動他的手，如果有人看著他，他會像是要去觸摸那個人似的移動著、但他本身對此動作完全沒有意識知覺的存在，同時風大呈現衰弱徵兆，臨終者呼吸變短，直到他無法再呼吸時，氣息便停止了。
當呼吸停止的時候，某些特別的事物仍然能使他復活過來，因為這還不是死亡的最後階段，依靠一位很好的上師或是某些藥物的幫助，呼吸停止的人是可能再復活的，但若是在這時沒有活過來，而進入了中陰身的三個階段，那麼就無法起死回生了。
瞭解中陰身的境界，很明顯地有自利和利他的兩種好處。
在自利方面：如果你明瞭中陰境界，也對此有所修持，清楚在死的時候，會出現那些徵兆，那麼當你臨終見到這些徵兆出現的時候，便能清楚知道自己將要死亡了。
當死亡到來的時候，在生前無論做過任何修持，例如你曾親近某位上師，對他很有信心，或是曾修持某本尊法，對此本尊特別虔誠，特別熟悉，你就試著觀想這位上師或本尊在自己的頭上，當死亡的徵兆出現時，你立刻觀想要隨上師或本尊到佛淨土去，切勿將注意力分散到其它的事物上，你所擁有的任何財富、地位、家人、親友，都不要去執著，將一切都供養上師和本尊並追隨他們，這樣你便可能在此刻能解脫輪回的束縛了。若你能一心不亂地觀想上師或本尊，便可能在死後認出法性中陰而解脫，但若因某些情況使你不能認出法性中陰，在下個階段，也有機會認證報身中陰而得解脫。
在利他方面：如果你明瞭這些死亡徵兆，假如有一天你正好在某位臨終的親友身邊的話，你的幫助就很重要了，這時候，無論你是站或坐，都儘量靠臨終者的上半身，不要接近他的下半身，你甚至可以輕輕地觸摸他的頭頂，如果你知道他曾修持過那個本尊法，或知道他的上師是誰的話，可以在他的耳邊，告訴他觀想本尊或上師就在他的頭頂上，叫他一定要專心，不要想別的事，你也可以持咒，如阿彌陀佛心咒、嗡瑪尼貝美吽……等等，都可以使他免於恐懼。能為一個正面臨死亡的人解說觀想的方法，便能解除他的惶恐害怕，就像救了一個正被追殺的人一樣。這就是我們能帶給他人的極大利益。
當臨終者呼吸停止後，雖然外表上他死了，但事實上在深層的意識裡，他並未完全死亡，他仍必須經歷三個過程：
第一個稱“覺”，亡者會感覺到忽亮而又忽不亮的白色，這個徵兆表示他和三毒中的瞋分離了。
第二個稱“切”，這時亡者會感覺到幌動的紅色，有如紅旗在風中飄動一般，一直幌動不停，這紅色讓人感覺快發瘋一樣，這表示亡者和三毒中的貪分離了。
最後一個過程稱“暗”，亡者會感覺到一片漆黑，表示他和癡分離了。
亡者所感覺到的這些白、紅、黑並不是發生於身體外可以見到的情況，這些都是內在精神上的感受。
在這些徵兆出現後，將有法身寶相的淨光出現，如果亡者無法認出這清淨無染的實相淨光的話，便失去了第一個解脫的機會。
若一個人生前曾修持過禪定，如大手印、直觀本性等等法門的話，藉著禪定的幫助，就能當下認出此淨光，好像剛見到一個很久不見的老朋友一樣的親切熟悉，立刻能與此淨光合而為一，從此淨光中解脫，但如果你沒有禪定的功夫，即使這原始本然、清淨無礙的自性明光是每一個眾生都能見到的，你也仍然無法契入，因為缺乏足夠的定力，你會對這實相明光感到害怕或猶豫不決，以致於無法在這第一個階段的法身中陰之中獲得解脫，因引而進入下一個階段的中陰身了。
許多大成就者如仁波切或轉世活佛，在圓寂的時候，都以禪定的姿勢坐著，雖然醫生宣稱他們已經死亡，但他們的心臟部位卻仍存有餘溫，這現象有時可持續三、四天，甚至七天，這就是他們已認出實相明光，證入法身的征相，在佛學名相中稱此為母子相會，母代表自性光，而子代表的是認出自性光的修行證量。
每個眾生一旦出生就必定要面對死亡，然而要在死亡和再投生之間的中陰身解脫輪回，就必須于在世之時修禪定，有過入定的經驗，有定力才能認出法性淨光而契入解脫，如果沒有這樣的定力，就無法認出淨光了。
接下來當淨光消失後，沒有即時契入的亡者便陷入無意識狀態之中，而等到他恢復意識時，便形成了來生的意識，也就是說他將再度受生。特別在此時，亡者會發覺到自己確實死去了，因為他能看到舊有的事物、房子、家人、親戚朋友等，他想要和他們說話、和他們親近，但無論怎麼努力去引起他們的注意，就是得不到任何的反應，他於是變得很沮喪，因為他知道死亡真的到來了。
接著是中陰身的第二階段。
這時，亡者的智慧和煩惱都變得很敏銳，而由於智慧變得更敏銳，亡者在此時可以見到報身佛的法相，特別是五方佛。
首先，亡者能見到白色的毗盧遮那佛放出極亮的白光，非常的亮，比一千個太陽齊放的光都還亮，亡者幾乎無法直視，此外，伴隨著這亮光的，是來自亡者自身的無明煩惱的光，它是幽暗而蒼白的，亡者除了能見到報身佛的形像之外，還能聽到佛的心咒，這咒音非常的響，據說比一千隻龍的吼叫還要大聲。
從這裡我們可以明瞭為何要修本尊的觀想和其心咒的持誦，如果你在世的時候，曾經持本尊的心咒，觀想本尊的形象，譬如持毗盧遮那佛的心咒、觀想其法相的話，那麼當中陰身境界來臨，毗盧遮那佛的形像、光亮及其咒音出現時，你便能立刻辨認出來而不會恐懼或排斥，但如果你對毗盧遮那佛的形像及心咒都不熟悉，自然地你對這極強的亮光和如雷貫耳的咒音，會產生恐懼和排斥，如此一來，你便會“逃離”諸佛本尊的加持，而“躲進”煩惱無明中了，觀想本尊和持誦心咒不僅是積聚功德的好方法，在中陰身時，還有莫大的幫助，這些修持能使我們認出本尊而起歡喜心，這便是解脫的方法。
當亡者見到毗盧遮那佛極強的白光和自身無明煩惱蒼白之光時，如果亡者接受本尊極強白光，便能往生毗盧遮那佛的淨土而得解脫，但若亡者因恐懼或排斥而無法接受此佛光，且選擇了代表無明的幽暗蒼白之光，則便墮入畜生道了，如果亡者對於此二種光芒都無法攝入，便將進入下一階段的中陰曆程。
接著亡者將見到蘭色的阿閦毗佛，阿閦毗佛會放出極強的藍光，同時伴隨而來的是暗藍色近黑的幽光，此幽光是來自亡者心識中的瞋恨煩惱，同樣的，本尊所放出來的光是極亮的，也有極響的咒音伴隨，如果亡者能認同阿閦毗佛的形像和咒音的話，便能往生其淨土，獲得解脫，但如果逃避本尊的藍光，選擇了來自煩惱的幽光，亡者便將墮入地獄道，而如果於此二種光都沒有作選擇的話，便將進入下一階段之歷程。
這時黃色的寶生佛出現，放出極亮的黃光和極大的咒音，而旁邊也有一道淡黃色的幽光，這是來自亡者心識中貪欲煩惱之光，若亡者進入了本尊之光，則便往生寶生佛的淨土中，而如果亡者選擇了貪欲淡黃色之光，則將於餓鬼道中受生。
然而若於此二者都無法攝受，則紅色阿彌陀佛便將顯現，同樣地阿彌陀佛會放出極亮的紅光和巨響的咒音，同時也有淡紅的幽光於一旁，這是來自亡者心識中執著之光。而如果亡者能認證阿彌陀佛的形像及其咒音，便頓時往生阿彌陀佛之淨土中，若亡者捨棄明亮的佛光而選擇了淡紅色的執著之光的話，那便將受生於人道中。
如果亡者無法投入本尊所發的紅色亮光中，也沒有進入淡紅色的幽光，接著綠色的不空成就佛將顯現，不空成就佛發出極亮綠光和極大的咒音，於一旁亦有來自亡者心識中嫉妒的淡綠幽光，亡者若能攝入不空成就佛之極強綠光，以此光為庇護，則當下便能往生佛土，但如果亡者沒有把握此機會，卻投入淡綠的嫉妒之光中，則便將于阿修羅道中受生，同樣地，假使亡者於此兩者都無法攝入，則將進入下一階段的中陰境界。
接下來亡者將因種種不同的幻覺而體驗到無法言喻的恐怖經歷，因而產生非常強烈的恐懼，這種恐懼乃千百萬倍於日常生活中所經歷過的任何恐懼害怕，有時，亡者會感到被成千上萬流動的波浪所牽引著，但實際上根本沒有什麼波浪，亡者之所以會有這種感覺，完全是由貪執所致，或者有時亡魂會感覺到被拋入火中，他將能看到整個娑婆世界的全景，這娑婆世界正燃燒著熊熊大火，而他就是被拋入這烈火中，但是實際上他根本沒有被拋入熊熊大火中，這種感覺則完全是因為瞋恨所致，有時他會被追趕到一處黑暗的通道，在此黑暗中他會聽到後面緊追不捨的敵人咆哮著：“消滅他！殺了他！”此時，由於亡者的極端恐懼，他會感覺到地面發出爆烈的巨響而更加驚慌害怕，然而同樣的，地面的爆烈乃至追趕的敵人也都是虛幻的，這些都是心識中的無明所引起的。
接下來，由五方佛轉化而成的憤怒本尊將顯現，這種轉變並非是諸本尊故意要嚇人，而是由於我們的業障所致；由於無明幻惑和妄想執著的現前，所以我們無法再見到諸佛的寂靜化現，而把諸佛本尊看成憤怒的形像。
打個比方，有一個房間，四周牆壁都塗著白色的漆，當紅色光線照在上面的時候，原來是白色的牆，這時候看來也都成了紅牆了，當然這是由於紅光的關係；同樣的，因為業障煩惱和幻覺的出現，所以我們將本尊看成了憤怒的形像，在這時候，假如我們曾修持過憤怒尊的法門，並熟悉其形像和心咒的話，這仍是一個解脫的機會，因為我們瞭解此憤怒尊並非可怕的敵人，而是護法，但若我們不曾修持過這些法門，甚至根本不熟悉憤怒尊的形像，那麼在錯過寂靜尊的救度之後，於此憤怒尊的階段就更不可能獲得解脫了，因為這些憤怒尊的樣子是非常的恐怖的，有些甚至還有很多隻手，一般人是很難接受這些形像的。
談到這裡，便更突顯出主題“死亡無懼”的意義了。
我們之所以需要討論這個主題，就是因為世上沒有任何的身份地位或仙丹靈藥可以令我們得到真正無恐懼的死亡，死亡無懼就是完全解脫中陰身的任何恐怖階段，一個毫無恐懼的死亡，當然，最好的方法就是修持大手印，透過大手印的實修，證悟自心本性，而在第一個階段的法性中陰，獲取究竟而完全的解脫──證人無盡的法界中，這是最理想的情況；若無法如此，我們仍可透過勤修本尊的觀想及其心咒的持誦，懷著一種至誠的虔敬心，向本尊頂禮祈禱，而這即是所謂的本尊法，本尊法即是指以某一本尊作為我們虔誠、專注的物件，而因為對本尊至心虔誠所積聚的功德，將使我們在中陰的第二個階段認證本尊，這也是一種解脫法門。
但是如果你對任何本尊法都一無所知，也從未曾接觸過大手印的教法的話，那麼就得去面臨恐怖的死亡經驗了，這種可怕不是言語所能形容的，其程度不只是恐怖二字所能涵蓋的，因為我們將不可避免地去面對中陰時期的所有歷程，並且由於無法解脫而產生極端的恐懼，舉個例子，假如你走入一個險惡陌生的地方，而那兒有一群要保護你的人，如果你能知道他們是來保護你的話，那一切自然就不會有恐懼了，但若你以為他們是可怕的怨敵而逃離他們的話，當然這就更可怕、更危險了，因為他們是你真正的守護者，而你卻離開了真正保護你的人，同樣的，如果你曾修持過本尊法，則你就能知道，無論寂靜尊或憤怒尊都是守護者，你就會皈依他們而得安穩，否則就必須去經歷極大的恐懼了。
在西藏，乃至於錫金，傳統上都有向死者解說本尊的作法，這通常是由具德的上師或出家人對亡者解說或念誦有關於中陰身第一天、第二天……乃至第五天、第六天等等各種本尊色光、各種情況的法本，使這些重點如實地讓死者或臨終的人聽入耳中，如果死者也是一位修行人，這樣的解說或念誦可以使他憶起種種色光的情形，而如果死者並非是一位很高的修行者，這種作法也能對他有所助益而獲解脫。
在西藏有兩個關於中陰解脫，非常有趣的故事：
從前有一位牧羊人，他常單獨帶著羊群到山上放羊，到了中午，他就在附近一個大寺廟旁吃中飯。
這座寺廟的牆上畫有一尊憤怒本尊，但牧羊人根本不知道這畫像代表什麼，當他吃飯的時候，他都會將一半給這位元本尊，說道：“這份是你的，一起吃吧！”就這樣牧羊人天天都對這位本尊作供養，就好像真有一個人在那兒似的，而此本尊實際上是中陰百尊之一，有著鹿的頭和人的身體。
後來，牧羊人去世了，進入了中陰身境界，當這位本尊顯現時，他立刻就認出來了，他高興地說：“嗨！朋友！讓我們一起用餐吧！”而就這樣地，他解脫了。
另一則故事是：
有一個老婆婆，她常常經過一座佛堂，每天早上，她都會聽到佛堂裡的喇嘛所誦的經文，其中有一段經文的內容大概是這樣的：“……本尊有著紅啄木鳥的頭，手持弓和箭，放著光芒……我向這有著紅啄木鳥頭之光明本尊頂禮……”，這段經文常出現在她腦海，她很想知道這經文到底指的是什麼，一個放著光，手持弓箭，還有著紅色啄本鳥的頭？她感到十分好奇，經常一次又一次地思索這個問題，後來，她死了，在中陰身時，她見到一位人身紅啄木鳥頭，手持弓箭放著光明的本尊，很快地她認出來了，這不就是她日夜思索的形象嗎！因此她也獲得了解脫。
修行的目的決不是為世間的種種功名成就，而是在死後的中陰時能認證本尊而解脫自在，我們解脫的經驗亦可利益其他的眾生，乃至幫助一切眾生了斷充滿苦難恐懼的生死輪回，這便是我們修持佛法的目標，一個人若真能如此地確實修持，則死亡便根本無法使他害怕了。
現在，我們來談談修行的重要。
通常很多人會想：“在社會上，我們忙著工作，有太多的事要我們花費心力去處理，為何上師們還給我們這些額外的工作，叫我們修行呢？”大家要瞭解到：每個人都很忙沒錯，但是很不幸地，每個人也都將面臨死亡，所以我們最好能準備妥當地來面對死亡，無論我們的工作有多繁重，世間的任何成就都無助於死後的中陰境界，不管身份、地位、財富或親朋好友都沒有用，到死亡來臨時，這一切甚至會造成煩惱障礙，如執著、貪愛、瞋恨等種種情況，而如果你生起這些煩惱，就會生起極大的恐懼，解脫的機會便非常渺茫了，明白這些道理後，大家便應好好的修行，認清楚修行的目標。
能在法身中陰階段成就的人非常的少，這必須在生前就已經證悟了自心本性，才有可能在此階段獲得解脫，而在報身階段，就有較多的人能成就了，因為只要你熟悉一位本尊的法相和心咒，並虔誠恭敬，就有很大的機會此刻獲得解脫，而到了化身中陰的階段便將會出現許多的障礙，現在我們就要談到這第三階段的中陰身。首先，我要再次強調：如果死者在第一或第二階段的中陰境界就已認出淨光或本尊的話，則便可因此解脫或往生淨土，而不須經歷這第三階段的中陰身了。
第三階段的中陰身，其實就是通往六道輪回，再次受生的一個階段。
受生的方式有四種，是謂“四生”，即化生、濕生（或暖生）、胎生和卵生。化生是不須依賴父母交合，自然化現而生；濕生依濕、暖之境而生；胎生依父母之交合而藉母親之腹胎而生；卵生則經母親排出之受精卵而生，以上四生便是我們投生於六道輪回之中的四種方式，此外絕無其它方式。
我們之所以投生六道是因貪、瞋、癡三毒的牽引，因為貪戀某物或某人，或由於對某物或某人產生厭惡，這強而有力的貪愛心或瞋恨心都將導致我們墮入輪回，或者由於無明愚癡，使我們無法於前兩個階段的中陰身認證淨光和本尊，因此便進入了中陰身的第三階段而準備受生。
由於瞋的力量，將使亡者投生於地獄道之中，墮入地獄的過程大致是：首先覺得有無數的敵人正在後面追殺，亡者意識到身體變成黑黑、圓圓、小小的，只有一個眼睛，並且覺得有無數的敵人正在後面追殺，亡者一直逃，最後逃進一個無底洞中，如此便墮入了地獄當中，從此將受十八種不可思議的痛苦。
如果亡者內心之中非常強烈的貪念，則這貪心的力量將引導亡者投生於餓鬼道中，其受生方式和地獄道的相似，也不需經由父母之交合而直接化生，墮入地獄道和餓鬼道的共同特徵是：亡者感覺到有兇惡的仇敵在後面追趕，而這時候亡者會看到一些可以做為避護的地方，如樹下、柱子下或岩石下，亡者覺得可以躲進這些地方以避開惡人的追趕，然而當亡者躲進這些的時候，便墮入了地獄或餓鬼道，很不幸地，受生於地獄道或餓鬼道的眾生是沒有可能接受上師的開示而獲得解脫的，因為會墮入此道便表示亡者背負非常嚴重的業力因果，因此要解脫是很困難的。
而至於投生畜生道，有依濕、暖受生的，也有依父母交合而生的，包括卵生和胎生，如果是依濕、暖的環境而受生的話，則于中陰身時，我們會對這濕、暖的環境感到舒適、快樂，而如果是依父母的交合而生的，則貪執父親生為雌性，貪執母親生為雄性，同樣的，導致亡者墮入畜生道的業力亦是非常強大的，幾乎無法改變，所以亡者很難有機會在這種情況下獲得解脫。
接下來談到人道。同樣地投生人道的原因，也是由於過去世所累積的業力所致，因為業力的驅使，亡者能看到和自己有緣的雙親，然後亡者對其中一人產生起極大的貪愛，這時亡者便進入母親的子宮了。
對一個完全不懂佛法的人來說，要在此時此刻解脫是十分困難的，他可能只得隨業轉生了，但若對一位熟悉佛法的人，尤其像在座的各位──曾受過許多灌頂的人來說，你可能會在這時候回想起你所受過的灌頂，在灌頂第三階段，有所謂“引見灌頂”，介紹該法門的本尊，如果你在接受灌頂的時候，能專心留意的話，這些灌頂就十分有用了，當你由於業緣而看見雙親時，通常只是把他當作一般的父母而已，但現在因為在灌頂時曾介紹過本尊，你學習了所謂“清淨觀”，所以你不會將他們看作是凡人，而能視他們為佛父和佛母，也就是灌頂的本尊，由於這樣的清淨觀，你便能以化身的方式投生，因為你有能力去認出雙親的清淨本性，而這也就是轉世活佛的投生方式，因此如果你熟悉佛法的話，這仍是一個解脫的方式。
接下來阿修羅道，阿修羅道比起人、畜生、餓鬼或地獄道都要來的高，投生阿修羅道的原因是由於善業和嫉妒心的混合，好比說修持佛法是善業，但若當你發現別人修持得更多更好，便產生嫉妒之心的話，善業便混雜了嫉妒的成份，雖然有修持的善業，但卻混雜了嫉妒的毒素，又譬如說你修持佛法已有很長時間，而別人修得沒有你久，卻修得比你好，若你因此而產生了嫉妒心的話，這亦是在善業之中混雜了煩惱毒，而這將使你往生阿修羅道。
投生阿修羅道的方法和人道很相近，亡者亦對父親或母親起很大的執著，然而因為生為阿修羅道是由嫉妒心所致，所以在阿修羅的世界中，總是不斷地打鬥、爭吵，每個阿修羅都在彼此爭鬥，而亡者投生該處亦同樣會受到這些戰爭、打鬥的刺激和影響，雖然阿修羅道比人道要高，但阿修羅一生卻只是在殘殺別人或被別人殘殺，而由於這些殺業，自然地會導致墮下三道的命運，所以雖然人道比阿修羅道要低，但投生人道要比阿修羅道好多了。
最後談到天道。天道是六道輪回中最高的，生為天人是由於善業的累積，但這些善業也混雜了煩惱毒。
天道充滿了喜悅、富裕，在那兒不論男女，都非常俊美而吸引人，他們身上都穿戴著各種珍寶、花朵等等美麗的裝飾，每個人都是快樂的，在天道都是幸福和完美，生為天人都有美麗的身體，且和人道不同的是，天人的壽命相當的長，他們所享受的喜樂也是人間無法想像或形容的。
往生天道的眾生是由於善業和我慢的混合所致，如何將善業和我慢混合呢？舉個例子，一個人修持正法，卻常認為自己是最好的修行者，或是在做供養或佈施時，總是認為自己所做的這些好事都比別人的好，這些都是我慢，雖然修持佛法、行佈施、供養，但卻抱著貢高我慢的心態，這便導致往生天道的結果了。
生為天人能享受極長久的喜樂，然而在死亡到來的前七天，會出現一些徵兆，預示生命的結束：如身體會變壞、衰弱，身上的種種裝飾、香氣會消失，朋友、子女都會離去等等，而由於生為天人，他們都有神通能預知自己將投生何處，但不幸的是，他們的來世往往得下墮三惡道，所以他們十分痛苦，這七天中，知道生命要結束了，而且還要往生惡道，這種痛苦是無法言喻的，在生前他們因種種的享樂，故精神十分散亂，從未想過修行這回事，不但如此，在天道甚至連佛法都沒有，因此雖然天道是六道中是最高，但生在有機會修行佛法的人道，還是比較好的。
談過了種種不同的境界和投生其中的原因後，知道自己有著貪瞋癡慢嫉許多不同的煩惱妄識，似乎有點令人沮喪，你可能會懷疑：有這麼多煩惱毒素怎麼可能解脫呢？但千萬不要灰心，反而因此要更正確的修行。
如何正確地利用善業和修行，使任何的煩惱毒都不滲入其中呢？首先最好的方法就將心安住於空性中，但你也許會說：“我們還是初學者，實在不懂如何安住在空性的境界中。”那麼第三種方法就是不管是在修法、佈施……等等時，要想這一切都是為了利益所有眾生而做的，這就是覺悟之心──菩提心，修行並不只是為了解決眾生目前暫時的苦難而已，而是要究竟地解脫，也就是要成就佛果，當你的修持或善行完成後，一定要回向功德，對任何功德都不執著，將功德回向給一切眾生，願以此功德在目前能夠去除一切眾生的苦難、障礙和疾病，而在未來能夠令一切眾生成就無上正等正覺，以這些要領來修行，便不會在善業中混雜任何煩惱毒，這些就是正確的修行方法。
大家一定要正確地、清淨地來修行佛法，很多人常常只為現世的利益而修行，只為獲得一些財富、成功或權勢而修行，完全沒有考慮來生，甚至很多人也對來生的存在與否感到質疑，然而既然無法確定，為何卻又完全只為此生而拼命努力呢？顯然我們一點也沒有對自己未來的生命負責，這是很多人的通病，要知道中陰身時的痛苦是無法言喻的，比較起來的話，現在的痛苦根本不算什麼，因此我們一定要為長遠作打算。
正確而清淨的修行方法是相當重要的，就像曾經提到過的，我們常常由於不知道如何修行，而在種種的善業中混入煩惱之毒。如在許多祖師大德的教誡中常提到：贊助佛寺或法輪中心是累積善業的好方法，但若是不懂如何正確地來做贊助的話，這也許是積聚善業的好方法，但同時也可能是積聚惡業的途徑。舉個例子來說，你贊助某一個法輪中心，而另一個法輪中心卻發展的愈來愈好，因此你開始嫉妒：“那個中心可好了！他們有好的上師，好的這個，好的那個……等等。”你雖然有贊助的善行，但你卻因為嫉妒的心態而累積惡業，因為嫉妒心，所以善業和惡業便混雜在一起了，事實上你根本不用嫉妒，反而應該高興才對！
同樣的，我們也常聽人家說佈施是累積善業的好方法，但是我們也要清楚怎樣來行佈施，有些人見到別人有困難，就會佈施一些財物給他，但隨後卻又想到可能給太多了，便後悔自己做了一件傻事，在這種情況下，當然佈施是件善行，但因為你反悔給了太多，故也產生一些惡業，你浪費了佈施的財物，也浪費了善業，佈施的正確方法是當你佈施某物給別人後，什麼都不要想，不要執著你做了什麼好事或壞事，你已完全地佈施了，任何一絲期望都沒有。
我們已談過了許多如何成為一個好的修行有的方法，但光是聽許多的教法，是不能變成好的修行人的，要成為一個優秀的修行人，必須先體會到修行的重要，並且明白清淨的修行法，一旦你掌握修行的宗旨、道理和重點之後，一個法門便足夠你去累積資糧到開悟解脫了，否則，光聽聞許多教法，也許可以從上師那兒得到一點加持，但卻可能無法獲得更好的理解，因為你沒有掌握到修行的意義和道理。
解釋完了這許多，或許你以前已經聽過了，那麼現在就是再一次的提醒，然而未曾聽過的現在也聽過了，希望大家能將這些重點和正確清淨的修行之法謹記於心，我們修行佛法是因為我們想要超越世俗，不因世俗的一切而滿足，但如果在佛法的修行之中加入自己愚妄的心態，那便是在良藥裡面加進了毒藥，修行人不應如此，無論任何的善業或修持，都應做得正確又乾淨，毫無汙損。
轉識成智
一切法門都是斷煩惱、開智慧的方法，都是為了轉眾生迷妄的意識成為佛的智慧。但煩惱真能轉化成智慧嗎？先來看一些轉識成智的例子。
佛陀是完全開悟的覺者，淨除了一切煩惱，具足了圓滿的智慧；或以菩薩為例，菩薩在登地以後，亦能依其高深的覺悟和定力，轉煩惱成為般若智慧；此外，當一個人的修持達到四瑜珈的第二階段──離戲瑜珈時，也能夠淨除諸煩惱毒而發出智慧，由這些聖者的成就可知，轉識成智是絕對可能的，而這些成就者正是我們最好的榜樣，因為我們還是凡夫，無法即刻將煩惱轉化成為智慧，而藉著效法佛菩薩的行徑，便必定能逐漸達到開悟的境界。
然而要轉煩惱成為智慧，首先必須認清煩惱是什麼，這就好比要懲罰小偷，就得先要捉到人才行一樣，如果人都捉不到，那根本談不上懲罰了，同樣的道理，沒有認清煩惱是什麼，也就無法對症下藥而將它轉化成智慧了。
煩惱是很奇怪的，如果你完全放縱它，絲毫不加以約束的話，那它會變得強大無比而無法控制，但如果你願意修持佛法予以對治的話，這些煩惱就會變得不實在，一點威力也沒有了，所以煩惱有沒有威力，完全決定在我們有沒有修行。
眾生都正受著種種的苦難、爭鬥與不和，然而痛苦的根源，就是對煩惱的放縱，煩惱毒能使國家社會產生仇恨與不祥和的氣氛，但若我們能修持對治的法門，煩惱便失去影響力了，因為它們根本是不實在的，煩惱不但不實在，更不是永遠不變的，它們是可以被改變的，只要我們能修持適當的法門，就能改變它，減弱它的威力，此外，經由修行，我們不但能將自己的煩惱轉化成為智慧而得解脫，並且還能將這種種的方法分享給別人，就像諸佛上師傳授三乘佛法給我們一樣，使別人也能轉煩惱成智慧，解脫輪回。
大致上來說，煩惱有五種，稱為五毒，分別是：貪、瞋、癡、慢、嫉，當然事實上還能分得更細，這五種不過是最普遍、最常被提及的，導致眾生受盡各種苦難的，就是這五毒煩惱，這些煩惱甚至會給國家帶來苦難，有時連其他的國家也會跟著遭受不幸，最好的例子就是歷史上那些數不清大小戰爭，所以五毒煩惱是很危險的，它們能為害的範圍大到整個世界，並不只是小小的一個家庭或個人而已，此外，眾生墮入輪回，亦是因為這些煩惱所致，五毒煩惱對我們的影響並非僅是一點點而已，其影響已是無窮無量的累積，所以我們常說從“無始”以來，亦就是這個原因，由於五毒煩惱，我們累積了無量的惡業和習氣，故始終在輪回中不斷的受生。
五毒煩惱的生起是需要外緣的，它不是憑空出現的，煩惱必須在各種因緣條件配合之下才會生起，這些外緣包括五大和五蘊。
五大為地、水、火、風、空。無論體內體外，都有五大的存在，就體內而言，任何堅硬、固體的物質屬於地大，而體內水份和濕氣屬水大，體溫的屬火大，呼吸氣息屬風大，而體內的空間則屬空大。
在五蘊方面：任何有形像、有形體的東西皆為色蘊，而感覺四周環境和知覺為受蘊，分別敵友、好壞和善惡的為想蘊，對自己認為是好的事物產生貪著，對壞的產生排斥，甚至加以摧毀的是行蘊，覺知前四蘊之存在的是為識蘊。
談到防止五毒煩惱的方法，以小乘來說，小乘的觀念是以遠離五毒的方式來防止煩惱的生起，也就是遠離產生煩惱的原因。根據小乘的觀念，所有引起我們產生五毒的緣，都被視為疾病，小乘行者十分謹慎地避免和病源接近，以防疾病的傳染，而如果自己已染有“疾病”的話，他們也會加以防護，以免將疾病傳染給別人，總之，小乘主要就是遠離產生煩惱的所有因素。
大乘的觀念則是將煩惱產生的因轉化成智慧，而在密宗的觀念裡，一切導致煩惱的情況或因素，甚至連煩惱的本身，都被用來作為獲致開悟的途徑。大乘的修行人，都為利益一切有情而付出了極大的心力，他們一刻也不會忘記要幫助眾生得離苦，令眾生成佛，這種利益眾生的心願是修行人應常謹記在心的，修行人就好像一個立志行醫濟世的人一樣，立志行醫的人明白自己的目標，是要救護那些生病受苦的人，因此當他完成醫學的學業時，便會從事利益病人的工作，反之若一個學醫多年的人，一旦見到病人卻逃之夭夭，那他所有的知識便沒有多大的用處了，所以修行人要心懷眾生，使修行的成就能發揮作用，這樣才稱得上是大乘的行者。
就一個明瞭修行之法，並生起堅定信念要救度眾生的大乘行者而言，當他快樂的時候，並不會把眾生遺忘，他會祈禱一切眾生都能和他一樣快樂、一樣免於任何苦難，這即是大乘菩薩道的轉識成智之法，處於快樂舒適的狀況時，若仍能心系眾生，為眾生祈福，自然就能轉化心中對喜樂的貪執，並能克服自私的心。
身為一個眾生，即使是大乘的修行人，也仍然會遭受諸種的逆境、疾病與苦難，但是依照大乘菩薩道的觀念，逆境不會帶來沮喪，大乘人也不會期望從苦難中解脫痊癒，他會祈願無論任何的痛苦不幸的遭遇，都能代換眾生所有的苦難，使眾生因此能免於一切痛苦，雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦，但卻能消除內心的沮喪，通常人在遭受逆境時，會抱怨發怒，而事實上根本沒有什麼好生氣埋怨的，相反地，我們應以接納的心情，來代替不滿和煩悶，而心中期望眾生都能因此而免除一切痛苦，這就是轉識成智。
此外，我們必須牢記：小乘、大乘和金剛乘是分不開的，這些分別的目的不是要引領修行人走向不同的結果，每個人契合的法門會根據其能力和信心而有所不同的，如果你對佛法仍不夠瞭解，那麼就必須從小乘開始，小乘是基礎，是絕對不容忽視的，佛陀乃是以隨機教化的方式來利益眾生，使每個眾生都能循序漸進的走向開悟之境。
有許多人看不起小乘，認為小乘是粗淺的法門，因此不在乎小乘法門，他們要修最高深的金剛乘，甚至還有人以為修金剛乘能成就另一種不同的佛果，事實上，修行的最究竟成就只有一種，就是成佛。
但為什麼有這樣的修行次第呢？
這是因為每個人根器都不相同，就像這裡有很多人，而每個人的年齡也都不盡相同，有的年輕、有的年老，有些則是中年人，同樣的，根器（或說修行能力）也是從小乘而至大乘循序漸進地發展出來的，這就如同每個人都一定要從出生嬰兒時期開始成長一樣，然而最後的覺悟則必是相同的。修行人對於佛法這種次第階段必須完全明瞭，瞭解了這些基本道理，那麼無論修行小乘、大乘或金剛乘都會比較容易。
大乘行者修菩提心，行菩薩道，修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，為眾生帶來喜樂，為眾生承受苦難。大乘的修行人因為明瞭空性的道理，知道三界虛幻，所以他們能無畏無懼，毫不倦怠地利益眾生，他們的菩薩道充滿了喜悅和快樂，他們甚至不羡慕更高的覺悟境界，只願不離眾生，解救眾生，他們早已不將自身福祉放在心上，這就是明瞭空性，發大悲心的菩薩心腸。
接下來談到金剛乘。在金剛乘中，所有的煩惱皆被視為智慧，金剛乘行者將整個輪回觀想為本尊的壇城，觀一切眾生為本尊，因此，便毫無任何妄念去分別什麼是清淨的，什麼是骯髒的，因為一切事物都已然清淨無暇了，同時也沒有必要去思考什麼是好的，什麼是壞的，因為一切都是美好的，透過這樣的觀想，便能逐漸將五毒煩惱轉化成為智慧。
要產生煩惱，則必須有五大、五蘊和五毒的配合才可。
首先我們來談談五大，我想再強調一次，五大並不只存在於我們體內而已，它們是充滿宇宙之中的，我們只是五大的一部份而已。
根據金剛乘的教法，了悟地大的本質後，地大即是五方佛母之一的“洛卡那佛母”，因此宇宙中的一切地大便不再是不清淨的了；同樣的，了悟水大的本質後，它也不再是平凡的水大了，而是“瑪嘛基佛母”；了悟火大的本質後，火大即是“文達惹·瓦西尼佛母”，了悟風大的本質後，風大亦不再是平常吸進呼出的氣息了，而是“三昧耶佛母”，了悟空大的本質後，空大也不再是平常的空大了，而“在威須瓦利佛母”，當然我們現在無法真正地瞭解這種道理，但這仍然是一個基本的領悟。
在談到中陰身時，曾提到本尊（特別是五方佛）的顯現，我們都以為本尊是由外而來的，但事實上本尊就是我們自己，自身即是諸佛本尊，你之所以會感覺他們是外在的顯現，是因為你有分別相對的心態，譬如分自我和他人、好和壞、大和小……等等，在根本上五方佛即是自身之五蘊，你若能體悟到五蘊之自然清淨的本性的話，五蘊就不再是五蘊，而是五方佛了，就像五大為五方佛母一樣。
五蘊之首為色蘊，色蘊的本質乃為毗盧遮那佛，因此毗盧遮那佛不是外在的，他是自身的色蘊，受蘊的本質是阿閦毗佛，也是我們自身的一部份，同樣的，想蘊的本質是寶生佛，行蘊是阿彌陀佛，識蘊為不空成就佛，因此在中陰身時，諸佛本尊的化現實際上就是自己的化現，二者毫無分別，但如果我們沒有確認那正是自身的本質，而作許多妄想分別的話，那就是愚癡迷惑了。
你可能無法瞭解五方佛如何顯現？你如何能見到他們？為什麼他們就是你自己？這裡有一個很好的例子：就是由你自己來看你自己。你在做夢的時候，看到自己和別人聊天或是在散步等等，但是當你醒來後，才發覺其實並沒有和別人聊天或散步，只是自己對自己說話而已，所以我們在中陰身的境界中，面對諸種景象時，若能洞悉這一切的本質的話，這就是你能解脫的原因了。
在究竟實相中，一切都是清淨的，如果我們明瞭萬物的清淨本性，就沒有什麼需要被清除的了，至於會帶給個人乃至世界許多苦難不幸的五毒煩惱，事實上都是智慧。
無明是最具威力的“毒”，它能使眾生產生妄想而無法覺悟萬法之清淨實相，但事實上，無明即是五智之一的“法界體性智”，所以沒有什麼所謂的無明，一切就在於我們是不是能了悟其清淨的本性，此乃唯一的關鍵，除此無他。同樣的，瞋恨之毒是十分難以忍受的，但如果我們能體悟瞋的本質，就能明瞭它即是“大圓鏡智”，大圓鏡智是一種無所不知的智慧，就像一面鏡子，一切事物都能在鏡上顯現出來，而不需藉助其它東西來顯現影像，譬如只要你站到鏡子前，你的臉孔馬上就會出現在鏡子裡，大圓鏡智的境界是遍知一切的，它即是瞋的清淨本性。
貪能使眾生墮入餓鬼道，但若能明瞭貪的本質，它便不再是煩惱毒了，而是“平等性智”，有了這種智慧，你便能視一切萬法皆為清淨，超越平凡心識的相對和分別，而到達一種平等無別的境界。執著會使眾生墮入人道，受生、老、病、死、怨憎會、求不得及愛別離等種種痛苦，然而若明了執著的本質，便能了悟它即是“妙觀察智”。而嫉妒之心能使眾生墮入阿修羅道，它的本質卻是“成所作智”，在成所作智之境，你能實現一切眾生願望，提供一切他們所需要的。你也許會奇怪，“我慢”呢？事實上一旦我們產生了智慧，超越了相對分別的心態，就根本沒有所謂“我”了，那來的自大傲慢呢？
在究竟的層次上，五大、五蘊和五毒的本質各為五方佛母、五方佛和五智，這也就是金剛乘的修行觀念，但要如何修持才能達至這樣的境界呢？修行人要注意到，如果心中仍然厭惡輪回的污穢，而貪戀涅槃的清淨的話，那就仍然不能瞭解金剛乘的修行，因為金剛乘的修行是要超越相對之心，而我們若視輪回為污穢、涅槃為清淨的話，就已經產生了相對之心了。
同樣的，如果我們覺得男身本尊比較具威力，而女身本尊比較柔弱的話，那我們不是遵照金剛乘教法修行的行者，我們只不過是依照著自己的分別妄想在修而已，因為感覺男性強壯、女性柔弱的心態，即是相對分別的心境。
在金剛乘的修行中，任何有形的、形而下的事物，都被視為覺悟之陽性能量，而任何虛幻、形而上的，則被視為覺悟之陰性能量，為了將此兩者形象化，在金剛乘的某些佛像彩繪或塑像中，有時我們可以看到男身本尊與女身本尊作性交結合的雙身相，許多人就很容易因此而誤解它的意義，以為性關係可以導致開悟，然而事實上，如果性交能導致開悟的話，那就所有的眾生早就成佛了，因為眾生不是都一直沈弱在性欲的喜樂當中嗎？但眾生卻從未曾因此而了悟原始本然的佛性，所以千萬不要以為性交就是金剛乘的修行之道，這些雙身本尊的形像乃是開悟之陰陽兩種能量的象徵。
你若能明白這種種道理，就能很正確地修持金剛乘。當你在打坐的時候，你可以觀想無論你身在何處，那裡即是一佛淨土，而自身即是本尊，記住，不要認為這只是自己一廂情願的想法而已，事實上此地非淨土，自己也不是本尊，要知道只要你堅信這兒是淨土，它就是淨土，只要你認定自身即為本尊，你就是本尊，這並不是捏造的妄言，而是符合佛法的真實語，因為藉此你可嘗試著認出你的本來面目，而這正是超越相對分別之執著心境的金剛乘法門。
金剛乘十分高深，威力也十分強大，但我們都是初學者，故應該依照自己的根性來修，修金剛乘，第一步就是要明瞭我們自心究竟的本性，經過上師在自心本性上的引導後，我們便可開始修習金剛乘基礎法門，切記！不要滯留於“主客、自他、好壞”的分別對待中，初學者一定會生起許多的煩惱妄想，但若能適當地運用對治之法，一切就會比較簡單，這有效的對治法就是不要對妄念下辨斷，不要因辨斷它是好的，就貪執，不好的，就壓抑，若煩惱妄念生起，在當下就直觀其本性，不要去作分辨。
這種直觀的能力，即是經由修習“直觀自心”的禪定而來，如果你常修此法，就能明白直觀妄念之本性的意義，當念頭生起，直觀它的本性，不作任何辨斷，念頭會立刻消失，這就是轉識成智之法，就像用手在水面上寫字一樣，當你手離開水面時，字亦立刻消逝了，同樣的，當心中生起煩惱妄念時，如果貪執和壓抑皆離開，煩惱妄念也就消失了，然而畢竟我們都仍有習氣，煩惱妄念隨時都會出現，但應試著去不執著、不拒絕，而直觀它的原來面目。
談發菩提心
近來有很多的仁波切、喇嘛到臺灣傳法灌頂，而大家也領受許多金剛乘的灌頂和教法，但修金剛乘若沒有足夠的根基，是無法產生任何成就的，修金剛乘所必備的根基，就是菩提心。現在我們就根據《馴心七義論》（阿底峽尊者所著）之中的一些要點，來談談如何發菩提心。
從究竟的層面來說，發菩提心便能依菩提自性而入菩提定中，以究竟之境利益眾生，從相對的層面而言，眾生都非常執著於我相，認為這個“我”是真實的，因此眾生無法奉行諸善，而在身口意三方面造作了無量的惡業，故在相對的層面來說，修行人應對一切無明眾生懷悲憫心。
論曰：“觀萬法如夢。”
修行人應看清六麈（色、聲、香、味、觸、法）是無常虛幻，如彩虹般不實在的，或許有人會認為感受六麈的種種意識作用（六識：眼、耳、鼻、舌、身、意）可能是實在的、恒久的，但事實上只要你觀察這些意識，它們亦是眾生、沒有實體的。
論曰：“應安住於意識無生之境。”
然而，更深入的謹慎檢視是很重要的，因為如果你只是單單認為一切都是虛假不實的話，這亦是執著，跟以前沒什麼兩樣，以前你執著於一切是真的，而現在只是執著一切是假的，故我們應該瞭解心和外麈（其受體）皆為空性、虛幻不實的真正涵義。
如何超越對“有”和“空”的執著？
論曰：“安住于阿賴耶自性──此為解脫之法。”
既然心和外麈皆無堅固恒久的真實性（主體性），便應安住於自性之中。
在平常時亦要保持“一切有為法皆是虛幻”的信念，你所看到的、所聽到的、感覺到的，沒有一樣是真實的，一切都是如夢境般虛假，如幻術般不真實，若能保持這樣的心念，便能消除對外境和自我的執著和貪戀了。
消除對外境和自我之實在性的堅持，便能真正體悟到一切萬物的虛幻本質，而你愈能看清一切現象的虛假，就愈不會產生任何恐懼或不安，沒有了因恐懼而產生的憤怒和受侵害的顧慮，你就能夠發出一個真正的慈悲心。
如果你十分習慣於保持“一切外象如夢”的心境，對眾生的慈悲心也能夠增長，因為你愈明瞭萬法和夢幻般不實，愈能看清眾生的無明，慈悲憐湣之心便油然而生了，而當慈悲心一生起，你便會衷心希望：如果我能令一切無明眾生解脫輪回，成就佛果，那該有多好啊！當你深深地發出這樣的期望後，起初你便從朋友開始，實踐利他之行，因而普及于同胞，進而全人類，再進而動物昆蟲、飛禽走獸等一切眾生。當你能發出無緣同體的大慈大悲時，便能以真誠的慈悲心對待你的仇敵，施予他快樂，為他承擔痛苦。
能對一切眾生慈悲，願為他們帶來喜樂，為他們拔除痛苦，就是修心的真正內涵，一個人無法對一切眾生發出拔苦予樂的慈悲胸懷，通常是因為恐懼，此恐懼之因有二：
第一是因為你並未發起足夠的利他之心，因此總是擔心自己會受苦受害。
第二是因為你並未瞭解一切萬象的空性本質，以為一切都是真實的，所以你害怕為別人承擔苦難，害怕一旦行佈施，便會失去自己的幸福快樂。
針對這點，在論中提到了隨氣息而作觀想的“捨受法”，其方法是：吸氣時，觀想吸入一切眾生的苦難、疾病、恐懼、不安、爭鬥……等一切你所想像得到的業障，這些惡業皆以一種黑煙的形式，吸入自身，這即為大悲心的表現；而呼氣時，則觀想自己三世一切的功德、福報、快樂、享受……等等，皆如陽光般照射到一切眾生身上，分享給一切眾生，此則為大慈心的表現。寂天菩薩曾強調捨受法的重要，他就：“如果修行人不能舍自己之樂予眾生，並代一切眾生之苦的話，便沒有開悟的希望了。”故能放下自己的善業，承受眾生的苦難，開悟便是可能的。
一般人都是十分執著的，但當你感受到快樂的時候，如果放不下的話，那等到快樂結束，你也沒有累積什麼善業，這快樂也浪費了，毫無意義了，因此，捨受法可以說是十分基本而必要的。
當你修法的時候，一切觀想和心境都很容易保持，但是在現今這種社會中，不可能一天二十四小時都在修法，所以在日常生活，可能會遇上產生貪瞋癡三毒的三種境界，這時你就應該懂得如何將三毒轉成智慧，而其要領就是“專注”。
金剛乘常常提到轉識成智，在遇上境界時，要如何轉三毒成智慧功德呢？
首先談到貪，眾生都非常執著于財富權勢、朋友愛人等等，當你對某事物產生貪愛、執著的時候，應立刻觀想：願以此貪執能代換一切眾生之貪業，並因此為眾生清淨一切貪業之果報，這樣的心願便能將貪執轉化為善業。
其次當你遭遇不如意、不順心的情況或討厭的人之時，通常會產生厭煩、瞋恨、挫折感……等等惡劣情緒，甚至還會自責，因此當你發怒時，應觀想：願此瞋恨能代換一切眾生之瞋業，並清淨眾生瞋業之苦果，令眾生皆除瞋心，享受極樂。
同樣地，當你散漫愚鈍時，亦應如是觀想：願以此愚癡無明代換一切眾生之愚癡，淨除一切眾生的無明，令眾生智慧增長；因此，雖然你是愚癡的，但經由這樣的觀想發願便能轉化愚癡成為功德。
論曰：“化逆境成菩提道。”
在日常生活中，我們常遭遇許多逆境，造成精神和身體上的困擾和損傷。而當逆境現前的時候，首先必須明瞭一切現象的無生本性，一切現象都是如夢境般不實在的，因此這些幻象虛境導致的苦惱、煩悶……等，也毫不真實了，捨受法在此刻亦有很大的助益，你能發願承擔一切眾生之苦，並施予眾生快樂，經由這樣“捨”與“受”的願力，一切逆境也變得平淡了，在《馴心七義論》中亦提到：“萬法歸宗。”，意指八萬四千法門各個不同，但卻只有一個相同的目的，就是要斷除我執，只要能斷除我執，一切就簡單了。
寂天菩薩在他的《BODHICHARA AYATARA》中說道：“一切的苦難、災禍、恐懼的根源，就是對於這從未真正存在的‘自我’的執著，眾生具有堅強的我執，因此產生了貪、瞋、癡三毒，並造了無量的惡業，這些惡業的結果便是痛苦、災難、恐懼。”所以可怕、邪惡的不是這些逆境災難，而是對於“自我”的執著，但這種明瞭並不足以立即去除我執，去除我執最好的方法就是修“捨受法”。
論曰：“對一切眾生心懷感激。”
最大的功德是忍辱，但如果沒有眾生的話，便無法修習忍辱了，所以給我們帶來困擾、痛苦的人，便是賜予我們機會修忍辱的人，藉此我們才能累積無量的功德，因此一切眾生事實上是幫助我們修行積德的恩人，他們所製造的各種逆境、苦難對修行是有助益的，因為當我們處於順境的時候，心是極為散漫的，我們很難想到修行這回事，而也只有當我們處於苦難困境的時候，才能深深體會一切眾生的痛苦，而發出慈悲心，故眾生不但是給我們機會修忍辱的人，也是我們發展慈悲心的物件，因此我們更接近開悟，也更遠離惡業的造作了，所以我們實在應該對一切眾生心存感激。
逆境、不幸和仇敵都能增進佛法的修持，而通常我們認為親近的親人朋友，從佛法的觀點來說，他們卻是修行最大的障礙，他們奪走了我們修行的時間，阻礙了菩提道上的進展，由此修行的觀點來看，一切冤家仇人，我們皆應視為如善知識一般，並且應盡一己所能地利益他們，若情況超越你的能力所及時，也不要發怒、生厭煩心，而應將自己的功德回向給他們，並發願在將來開悟成佛的時候救度他們，這種清淨的心境是很重要的。
接下來，我們從究竟層面──亦就是由空性的道理──來談一切外象。
論曰：“觀萬法本性空，此為無上護符。”
一切現象，我們都應該當作夢境，而對一切幻境之空性本質的體悟，即是輪回苦海中，最殊勝、最有威力的護身符，河流無數，皆彙集入海，同樣地，由法身之境來說，千境萬象亦皆匯入空性法身之中。
然而空性並不是指萬象萬物都消失不見了，一切萬象是存在的，但空性的境界中，對萬象的執著是不存在的，而由於沒有任何執著，一切焦慮不安、恐懼害怕亦無從生起了，任何現象境界仍然可能出現，但都如同夢境般不真實。
這就好比做夢一樣，當你做惡夢，夢到被惡人或猛獸所追逐的時候，因為你以為夢境是真實的，所以你產生了極大的恐懼，但如果當下你能瞭解這只是夢，是不真實的話，雖然惡夢仍未消失，但你的恐懼驚慌消失了，這是由化身的境界──“明”──來瞭解空性的道理。
而化身之“明”和“空”是無二無別，不相抵觸的，一切現象的顯現和空性的本質是不分的，是同一的，“空性”和“明”的同一性，即是報身的境界，而在究竟的層次，無明的本身和無明的眾生是無分別的，代表此無別境界的即是第四身──自性身──的境界。
接下來談到四種善巧方便。
論曰：“四善巧方便為殊勝法。”
第一是累積資糧：眾生都貪求享樂，但卻不時地遭受痛苦，事實上我們應該視這些逆境為提醒我們廣修功德，累積資糧的訊息。
累積資糧有許多方法，如行十善、齋僧、供佛、施食給餓鬼，製作小型的舍利塔、繞佛塔、誦七支供、獻曼達……等等，而修功德、累積資糧要有不屈不撓的觀念，就算這些修持會給你帶來苦難、疾病甚至死亡，你都應該勇往直前，以這樣的觀念來廣行諸善，心中不存任何期待或畏懼，最後不要忘了回向功德，令一切眾生成就佛果。
第二是懺悔清淨業障：從無始以來由於貪、瞋、癡三毒，眾生造作了無數無量的惡業，以致遭遇各種痛苦，故我們應以“四力”的修持來清淨業障。此四力為：
一、由心中發真誠的懺悔，懺悔過去所造的一切惡業。
二、發願要以修持來清除過去無量的業障。
三、從上師處領受一門對治之法後，便依照上師教導的和自己誓願，實際地精進勤修。
四、強固自己的誓願，決不再造作任何身口意的惡業，並願常行菩提道。
第三是供養魔食：第三個方法對你們的社會可能蠻有幫助的，因為這兒似乎有極度的迷信，很多人在遭遇生活上的不順或生病的時候，都會認為是受什麼邪魔龍鬼的影響或咀咒，但這都不是真的，不過是心的投射而已，然而，當你遇到這種事的時候，決不要對這些神鬼非人施以報復或反擊，不要懷著憎恨、敵對的心態，要以溫和親切的態度，以食子或各種不同的供品供養他們，心中想著：無論我曾造了什麼惡業，導致妖魔鬼怪的咀咒和傷害，希望這一切能代替所有眾生的惡業，此外，你並請求這些妖魔鬼怪幫忙，將你所有的功德都分享給一切眾生，令一切眾生能立即種下成佛開悟之因。
第四是供養護法：第四個方法主要就是向護法作祈請、作供養。
護法是為保護眾生，使眾生有種種修行佛法的環境和因緣，他所保護的是眾生修持正法之道，故名為護法，然而很多人對於護法產生誤解，或是向護法祈求各種事業功名的成就，或是請護法幫忙打擊仇敵，甚至還有人在釣魚之前，祈求護法加持，令他能釣到很多的魚，這些都是錯誤的觀念，護法護衛的是佛法的修持，而不是惡業的造作，修護法的法門，乃是為消除修行人各種修行上障礙，使一切修行的條件和善緣皆能成熟，使得修行之道更為順利。
總之，第四個善巧方便的主要觀念就是：無論修持佛法需要什麼條件，都希望護法能夠成全我們，如果需要經歷逆境痛苦才能修持，希望護法能賜予逆境；同樣的如果需要在沒有痛苦的情況下，才能修持正法的話，亦請求護法能清淨一切逆境。
能夠奉行此四善巧方便，那麼即使你不是在修禪定的時刻，也能使菩提心增長，趨入開悟之境。
任何一法門的宗旨，都是要斷除我執，清淨一切煩惱。因此身為一個修行人，對自己的檢查和反省是十分重要的，不管你修持了多久，檢查看看自己的我執和各種煩惱是否因佛法的修持而減少了？還是反而更為嚴重？
如果你經過幾年的修持，我執、我慢等煩惱一切更為嚴重的話，你不用抱怨是佛法出了問題，佛法沒有增強煩惱執著的力量，佛法本身是有益無害的，問題是出在你並未正確地修持它，因此，你也無法獲得任何法益，佛法就好比仙丹良藥一般，可治療病痛，但如果你服用了一段時間，病情卻毫無起色的話，那必定是你服用的方法出了問題。
修行必需依照正確的方法，並要明瞭修行的重心和要領，光自稱是修行人，自認修了多久多久云云，卻愈來愈自大，瞋心愈重，愈愛和別人比較競爭的話，足證此人不是一個好的修行人，同樣的，也不要希望別人稱讚自己是一個好的修行人，不要期望別人來對自己的修行作評論，我們應該作自己的評論者，觀察者，時時刻刻地仔細檢查自己的妄念煩惱是否隨著佛法的修持而減少。
錯誤的修行就好比有人給我們一盤美味可口的食物，並說明這是很好吃的，但我們卻不瞭解他的意思，沒有用嘴巴來吃這可口美食，卻用眼睛來吃，結果當然嘗不到它的可口美味，反而帶來了疼痛，雖然食物是甘美的，但問題出在我們並未依照正確的方法來進食，因此，我們要切記，佛陀所傳的一切法教，都是為斷除我執，斷除各種煩惱毒，所以如果當你自我觀察，發現你的我執隨著修行而愈來愈弱的話，你的修持便是正確的了。
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