更新日期:2012/05/13 08:43:07
學習次第 : 進階
三乘根本戒概述（二）：守持淨戒的功德
《走向解脫——三乘根本戒概述》 益西彭措堪布 講授
第二章 守持淨戒的功德
第一節．總說持戒的功德
經藏側重於定，律藏側重於戒，論藏側重於慧，但律藏與經藏、論藏相比，還佔有更為重要的地位。佛在涅槃之前，阿難尊者問佛，佛滅度後，以誰為師，在漢文的經典中講是“以戒為師”，藏文經典中的記載更具體些：“經藏和論藏代表了教法，律藏不但代表了教法，還代表導師。”由此都可見律藏相比于經藏、論藏的重要性。因為經藏、論藏講述的是空性、光明等的甚深教理，而律藏則直接說明身口意三門的取捨標準，什麼是該做的，什麼是不該做的，違反後獲罪如何，這就像一位導師，在弟子身邊直接指導、規範他的發心與行為。
《佛遺教經》中記載，佛涅槃前最後一次說法中說：“汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師。”波羅提木叉是梵語，意即為別解脫戒。佛陀教示，佛陀已不住世的時代，只要佛弟子能守持清淨的戒律，以戒為師，佛法的光輝仍能照耀世間。總之，守持清淨戒律是佛陀最殷切的教誨。
佛曾經在《雜阿含經》中說過，佛法是否住世，關鍵就在於佛的弟子是否尊重、受持清淨的戒律，在哪個地方有佛的四眾弟子做羯磨，受持清淨戒律，那個地方就有佛法住世，反之，佛法就會趨於衰滅。
佛在《涅槃經》中說：“一切眾生，雖有佛性，要因持戒，然後乃見。”《涅槃經》是顯宗中最了義的經典之一，從佛的這句開示中可以看出，無論修學什麼了義佛法，都必需以持戒作為基礎。
在龍樹菩薩的《親友書》中有：
有如萬物依大地，一切功德依於戒
意即世上的萬物，無論是人類、動物還是植物等都依靠於大地，同理，一切功德只有在淨戒的基礎上才能產生。同樣藕益大師也雲：“持戒如地，萬物由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離”，即從善根而言，持淨戒所獲的功德如大地上的萬物一樣無量無邊；另一方面則從遣除違緣魔障而言，有如堅固的城牆能抵抗外敵的入侵，若持淨戒，則能遠離一切魔障。
在藏地，智者們對佛法有如是的評價：佛法的基礎為戒律，佛法的精華為般若波羅蜜多，佛法的極密精華是密宗大幻化網。此也說明佛法的基礎為戒律。
以前藏地有的學法人去印度學梵文，以期翻譯佛典的時候，許多智者都祈請他們多翻譯戒律，因為這些智者在實際修持、領眾的經驗中，感覺到了戒律的重要。
清淨持戒的人也會感得梵天與帝釋的護持，因為經書中說梵天、帝釋特別喜好懺悔罪業、積累善根、守持淨戒的三寶弟子。漢地古書中的“天有好生之德”的話同樣也表達了上天喜歡積德行善的人這個意思。
三十三天(忉利天)有一面很大的天鼓，在天人戰勝阿修羅之時，天鼓就會自動發出聲音，聲音中宣說佛法中的四法印，這天鼓就是三十三天的天人們前世共同守持清淨戒律而自然感得的殊勝果報。
世親菩薩在《俱舍論》中說：“欲得生善趣，最重要的是戒律，欲得到解脫，最重要的是修行。”可見，欲望得生善趣，需要守持淨戒，而修行又是建立在戒律的基礎上的，這樣，無論為得到世間的善趣功德，還是為得到出世的解脫功德，都必須以清淨的戒律為前導。並且佛在《十地經》中、月稱菩薩在《入中論》中也都闡明了這個概念。《入中論》中說：
諸異生及佛語生，自證菩提與佛子，
增上生及決定勝，其因除戒定無餘。
“異生”是凡夫，“佛語生”是聲聞，“自證菩提”是獨覺，“佛子”是大乘菩薩，“增上生”是善趣，“決定勝”是解脫，這一切的功德都來源於守持清淨的戒律。
法王如意寶1987年在朝拜聖地五臺山，現見了文殊菩薩後，從智慧海中現出的《忠言心之明點》，也提到了受持清淨戒律的教誨：
猶欲空中建花園，增上定勝諸圓滿，
無戒無此機會故，念知謹慎調自續。
就是說，如不受持淨戒，而想得到圓滿的世間安樂和出世的解脫，就如同希望在空中建造一座美麗的花園一樣，是不可能辦到的。因此我們應恒時以正知正念，謹慎地調伏自己的相續，受持淨戒。
清淨持戒的人，因為拋棄了對五欲的貪求，不再與世人相爭，因此時刻處在最安樂、自然的狀態中，此時在世人的眼裏，他已是非常高尚、可敬的人了。人們接觸、瞭解他之後，對他的崇敬之心會油然生起，自然想去親近他。因此，以他德業的感召，人們漸漸聚集在他的周圍，他的弘法利生事業自然就興盛起來。曾經有弟子向宗喀巴大師請教獲得大福報與自在的大事業的方法，宗喀巴大師告訴他的竅訣就是“從清淨持戒做起”。歷史上的釋迦牟尼佛、德光尊者、菩提薩埵（靜命菩薩）、宗喀巴大師等正是以清淨的戒律為基礎，留下了彪炳千秋的宏偉事業，現在我們的上師法王如意寶等高僧大德，也同樣是基於清淨的戒律，而使佛法在末法時代得以發揚光大。
根據不同眾生的界根意樂等等原因，密宗和顯宗在不同時代的弘揚情況（也即是教期）是不同的。密乘續典中授記，隨著（顯宗）末法時代的黑暗越來越重，無上大圓滿的光明反而越來越增上。而顯宗的經典是以佛弟子對戒律是否恭敬、重視，來確定佛法是否住世。
如果佛弟子不清淨持戒，那麼高僧大德也會不再住世而圓寂。如世親菩薩，有一次他來到尼泊爾大塔旁邊時，見到一個出家僧人在種地，沒有如理守持清淨戒律，就知道未法時代已真正到來了，清淨戒律的修行人也沒有了，當下便圓寂了。故學院裏從法王到大管家，到講法的堪布都在一再強調戒律，我們對此也要認真、精進地學習，把戒律深深印到自己心中。無論出家，還是在家，各位金剛道友一定要持戒清淨，團結和合，依教奉行，那麼我們的金剛上師不用祈請和遣除違緣也會長久住世，常轉深廣法-輪。
佛陀在《律本事》中指出：學法的目的就是得到解脫，消除自己和眾生的一切煩惱，而煩惱的來源為無明業障，它們之間又互為因果。欲消除業障，最殊勝最究竟的對治方法是出世的勝觀智慧，勝觀智慧主要依三摩地（定）產生，也可以說若無穩固的三摩地，就不會有真正的出世勝觀智慧，而三摩地則必需建立在清淨戒律的基礎上，也就是戒生定、定生慧。反之若破了根本戒，則不會修得三摩地，也就失去了產生出世勝觀智慧之機會了。若把佛法比作一棵大樹，戒律有如大樹之樹根，勝觀智慧有如果實，若樹無根又怎會結出果實呢？因此嚴格持戒非常重要，對此我們應再三思維、觀察，取得明確的認識。在日常生活中，我們凡有所行事之前都會做認真的觀察，對於學佛這樣的終生大事，更應作詳細的伺察，如理如法地確定修學的步驟和方向。
上師法王如意寶規定，凡想長住五明佛學院的人，必須具備三個條件：1、戒律清淨；2、團結和合；3、精進聞思修行。戒律清淨被放在了首位，由此也可見戒律對修行的重要性。在學院裏，凡已破了三乘根本戒的，不管是活佛、堪布，還是剛入院的小喇嘛，一律摒除出僧團，乃至今後學院裏的講法、法會等都已無資格參加。在戒律清淨的基礎上，再要求四眾弟子團結和合，凡有打架、吵鬧或相互有矛盾導致互不說話，必須在當夜之前相互道歉、懺悔，消除芥蒂，否則也將被開除。因為僧眾不和合，釋迦牟尼佛的教法就無從建立。這兩條已保證了學法的順緣，在這良好戒律的基礎上，再精進聞思修，佛法的功德就會迅速生起。這也是法王的根本上師托嘎如意寶當年對弟子所作出的嚴格規定。
不少初學者都自以為很貧窮，福報淺薄，故無法供養上師三寶。若將每天守持淨戒的功德，供養上師三寶，這是任何財富都無法相比的上品供養，且是最了義的供養，佛在經續中所讚歎的上品供養就是守持淨戒，如理如法地修持，懺罪積資。
第二節．分說持戒的功德
一．受持小乘戒的功德
《比丘親愛經》中雲：“戒律是最殊勝的安樂，戒律是解脫之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。”如果一個人對輪回、對世間八法還有貪戀與執著，那麼他就不會得到真正的安樂，反之，對世間法產生了堅定不退的出離心，對解脫產生了嚮往之心而守持淨戒，就會得到三寶的加持，從而生起真正殊勝圓滿的安樂，故說只有戒律才是最殊勝的安樂。
又雲：
清淨受戒人，形色極殊妙，
安住戒律中，誠信諸學處，
此人一日中，積福無限量，
終將獲佛果。
意即受持淨戒的人將獲得端嚴的色身，且一個常常安住於戒律中、對戒律學處生起不退信心的人，在短短一日中所積累的福報也是無量無邊，並且由此而終將得到無上佛果。
《聲聞地論》中列出了守持別解脫戒的十種功德：
1．“沒有後悔，以此為前行，可逐漸得到解脫。”
2．“臨終無後悔。”因一生持戒修行，沒有空耗暇滿人生，以此善根將獲得安樂，故無後悔，猶如病人遠離病痛一般，安詳地離開人世。
3．“十方名聞普揚。”無論出家在家，只要真正持戒修法，則以其恬靜的神態，不與世爭的超脫與令人肅然起敬的威儀，自然獲得眾人的生信、恭敬，與十方天神、護法的讚頌。
4．“寤寐安樂。”受持淨戒，即使在夢中也不會造業，非常安樂，無惡夢。因其具足出離心，且得到了三寶的加持，有如得到無上如意寶一樣
5．“睡眠時得護法神護佑。”人在睡覺時毫無自我保護的能力，以持淨戒之力，可感得護法神的冥冥護佑。
6．“遠離怖畏。”在中有、後世不會有墮入惡趣的怖畏，眷屬（弟子們）也很調順，不會製造違緣。
7．“怨敵非但不加損害，反而予以利益。”若受持淨戒，則以前在家時的怨敵也會受其清淨持戒的形象與功德的感化，加之三寶護法神的加持，而消去宿怨，轉為恭敬、供養。
8．“惡性非人非但不加損害，反而予以利益。”此類例子在經典中處處可見。
9．“易得資生之具，眾人恭敬。”持戒之人，辦道所必需之資生之具極易獲得，並普獲眾人恭敬。
10．“一切善願皆得滿足。”一切世出世間的善願，如出離心、悲心、信心等都可依此圓滿實現。
守持戒律必須以深信因果和發起出離心為基礎，因為世俗中因果不虛，一個不信因果、沒有出離心的人是不可能得到別解脫戒的戒體的，也不可能去主動嚴謹持戒。一般的人、居士、出家僧人、轉輪聖王、上師、聲聞、獨覺、菩薩、佛都是從清淨持戒的基礎上產生的。我們從數量、比喻、因緣這三個方面觀察，能得到暇滿難得的人身實在不易，這人身即是以往昔清淨受持五戒為近取因，加以上供下施積累福報而感得的善果；居士和出家僧人更是以前曾受持相應戒律的結果；轉輪聖王的福報也是從努力守持五戒，行持十善中得來的；一個合格的上師，必已在多生累劫中受持了淨戒，並且今生又首先須以守持清淨戒律作為弟子的表率；聲聞、獨覺、菩薩、佛的無量功德自然也是從戒律中產生的。
《毗奈耶經》、《花鬘論》（漢譯名為《根本說一切有部毗奈耶頌》）中都讚歎了持戒的功德。《花鬘論》中說：
可贊財圓滿，能生勝梵宮，
三摩地涅槃，並由於戒得。
意即守持清淨戒律的人可以圓滿獲得聖者七財(信、戒、慚、愧、聞、舍、慧)，在相續中生起梵天一樣的安樂，這時三摩地(定)和涅槃就如同已在自己前面，能很容易獲得。
二．受持大乘戒的功德
⒈菩提心為大乘佛法的不共基礎
出離心是三乘佛法的共同基礎，而菩提心是大乘佛法（包含密乘）的不共同基礎。阿底峽尊者雲：大小乘的根本差別，在於是否發起了菩提心。由此可知發菩提心和守持菩薩戒是大乘修法的核心，是從一開始發心乃至成佛間都不能缺少的主要因素。
作為一個修學大乘顯宗或密宗的人，應該觀察一下自相續中有沒有相似及真正的菩提心?若無則肯定不是大乘的修行者，我們知道真正發菩提心遠非僅做個好人、做些好事那麼簡單，但相似的菩提心卻是很容易生起。還應觀察一下自相續，是否通曉菩薩戒的學處?得到菩薩戒體應如何去行持?有多少學處?破此戒過患有多少?若連這些基礎的常識還不了知，還自以為是菩薩，有了菩提心，或自以為有清淨的菩薩戒體，終是自欺欺人而已。
若自相續中無相似及真正的菩提心，而僅僅守持菩薩戒的學處是不夠的，不完善的，故應在大乘善知識前，如理如法地依靠阿闍黎和儀軌的加持，再加上自己的因緣力，發起相似或真實的菩提心，而守持菩薩戒。
發菩提心守持菩薩戒的功德是無量的、不可思議的，這在大乘顯密經續中都有詳細的宣說。佛在《華嚴經》中說，發菩提心、守持菩薩戒就如同太陽一樣，所發出的熾燃光芒能遣除自他黑暗的所知障；又如同清涼的月光一樣，能遣除熱惱的煩惱障，進而成就佛果。
《華嚴經》中彌勒菩薩給善財童子開示的教言中，對發菩提心持菩薩戒有一個非常精當的比喻：一個非常貧窮的盲人無依無靠，過著很淒慘的生活，一天，在他藉以謀生延命的垃圾堆中，意外地找到了一個如意寶，因為如意寶能賜予一切所需的衣食用具，以及金銀財寶，因此後半輩子已完全有了依靠，其驚喜之情自然溢於言表。在此，窮人比喻無福報的凡夫，目盲表示無出世之勝觀智慧，垃圾堆表示由不淨之業障和煩惱所構成之身體，如意寶比喻菩提心。寂天菩薩在《入行論》中將此段經文歸納成了以下偈子：
猶如目盲人，垃圾中獲寶，
如是我何幸，生此菩提心。
我們前世未廣積善根，故今生業障深重，無勝觀的智慧而無法證悟成就，還為五毒煩惱所役使，非常可憐，然而在偶然的機會中，依止上師三寶，自己的願力信心和上師的大悲加持相結合，就產生了相似甚至真正的菩提心，這確實是千載難逢的，對此，大家都應生起歡喜心。
關於菩提心和菩薩戒的異同，將在第三部分中闡明。
⒉守持菩薩戒的功德
《海意菩薩所問淨印法門經》中說：“佛告海意，若菩薩雖處諸趣，無所妄希，善護戒行，能降五蘊魔；若無我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔；若以淨戒令諸眾生出離老死，自護戒行，能降死魔；令一切毀禁眾生皆悉懺悔，安住聖淨戒中，自護戒行，能降天魔。”無論出家在家修行人在皈依三寶之後，只要如理如法地守護身、語、意三門，守持淨戒，平時經常祈禱上師三寶，一定可以逐漸降伏四魔。
佛在《月燈三昧經》中說：“若具足身戒，於一切法得無礙智；若成就口戒，得佛六十種無礙清淨美妙音聲；若具足意戒,得一切佛法,一切神通,不動解脫。”如果我們能謹慎守護我們的三門，即身不造殺盜淫等惡業，語不造妄語等惡業，心中不生煩惱，對眾生也有悲心，恭敬心，無論身處何處、何時，功德都會增長，有如上弦月一般。這並不需要很高的見解、甚深的行持，或已是聖者，只要持戒清淨，嚴加守護三門作業，就可得到諸佛菩薩一樣如海般浩瀚的功德。
《大涅槃經》說：“戒律是一切善法的階梯；猶如樹木等依於大地，戒律是一切善法的基礎；猶如入海取寶商隊中的商主，戒律是一切善法的前導。”可見積累福慧二資糧、懺悔業障等諸多方便雖然殊勝，但都必須建立在戒律之上。
《入行論》第一品和第三品中講到，在發了菩提心和守持菩薩戒之後，即使終日睡覺、懈怠，各種福德也會增長、成就，並且還以點金劑、珍寶、果樹、勇士、劫末火等為喻讚歎了菩提心的功德。
佛在《梵網經》中說：
一切有心者，皆應攝佛戒，
眾生受佛戒，即入諸佛位，
位同大覺已，真是諸佛子。
其大意為，只要眾生發菩提心守持菩薩戒，一定會得到究竟菩提，且他們在剛得到菩薩戒時，其果位就等同於大覺的佛陀，只是有未圓滿與圓滿之區別，因已真正得到了與佛無二的戒體，故雲其所守的是佛戒，功德不可思議。
佛在《華嚴經》中說，守持了菩薩戒就像打開了佛法和財富的無盡寶藏，能夠遣除貧窮、違緣，直至滿足其成佛的心願。
在《戒香經》中，佛對阿難尊者說：“世有眾香，唯隨風所聞，不能普聞。若持佛淨戒，行諸善法，如是戒香，遍聞十方，鹹皆稱讚，諸魔遠離。”
在《瑜伽師地論》的“菩薩地·菩薩戒品”中說，守持菩薩戒，除了定獲究竟的佛果之外，還可以獲得五種殊勝之利益：第一、常得十方諸佛護念；第二、壽終之時住於大歡喜中，如守持清淨菩薩戒者，臨終時會產生大歡喜心，如一個囚犯即將被釋放，病人遣除重病一樣，將脫離有漏不淨肉身，解脫六道輪回而往生淨土；第三、受戒以後，凡所生處常與諸大菩薩為道友，為善知識，這對我們遣除修法違緣，弘法利生有極大幫助；第四、在今生中成就無量功德，圓滿持戒度，如發心利眾，持清淨菩薩戒，並廣行六度萬行，今生即可得到聖位，圓滿持戒度而得到二地之果位，因為在五道十地中，二地以上才圓滿持戒度；第五、在後世當中，常能成就自性淨戒等。
三．受持密乘戒（三昧耶）的功德
⒈釋詞
藏文中三昧耶是“達木策”，意為“聖、燒”。“聖”意為守持三昧耶戒今生就能得到聖者們的加持、攝受，得到普賢如來的聖果；“燒”意為得到了灌頂，守持清淨三昧耶戒後，所有的違緣、痛苦、魔障及相續中的業障，如同烈火燒柴草一樣，都能燒盡。《金剛續》中說：“諸聖者觀想降下加持，受三昧耶的人受到加持後，並如理受持，則一切違品都將燒毀、淨除。”
無論祈禱金剛上師、誦咒或是修持本尊，都沒有超出三昧耶戒的範疇，因此不能簡單地認為三昧耶只是一個孤立的修法，正如無垢光尊者在《實相寶藏論》中指出，無論從哪一個角度來看，所有的大圓滿的修法都已包括在了三昧耶戒範圍之內。
⒉受持三昧耶的功德
全知麥彭仁波切在《大幻化網總說光明藏論》中宣說了三昧耶的功德。全知麥彭仁波切是真實文殊師利在末法時代的幻化，從小就顯現了無上大圓滿的智慧，與其餘的大成就者不同。我們的本師釋迦牟尼佛和很多的高僧大德如米拉日巴、薩迦班智達、宗喀巴大師、無垢光尊者以及印度的二聖六莊嚴等，他們顯現的都是首先經過很長時間的苦行，清淨業障和積累資糧，然後成就得究竟果位，故全知麥彭仁波切可謂是娑婆世界中最希奇的一個成就者。他老人家在《大幻化網總說光明藏論》中，把所有密乘續部如《金剛續》、《三昧耶佈局續》等，尤其是《大幻化網根本續》的第9品和第19品中所宣說的三昧耶的功德，歸納成了七個部分：
一、為普賢王手印所印持之故，諸功德不尋自成。聲聞因為還不是如來種姓，故只是如來加持手印所攝持，而不是如來手印所印持；菩薩已是如來手印所印持，但要在將來才能成佛，故還不是自成手印攝持；無上密宗中，一切諸法都安住於正覺之性，故是普賢王如來手印所印持，因此一切功德都無勤自成。
二、因受到諸世間主眷的恭敬，而具有殊勝勢力。梵天、帝釋等對聲聞、菩薩、佛的恭敬程度次第增上，同樣，對持聲聞戒、菩薩戒與密乘佛戒的人，他們的恭敬程度也依次增上。一切的天眾、護法、空行都象聽從佛的命令一樣聽從守持密乘戒人的命令。
三、諸佛菩薩把清淨守持三昧耶的人看作為自己的兒子、兄弟一樣，故能速得他們的加持。
四、因為安住於本來大平等、大清淨無取捨的境界中，故一切行為如同佛陀。雖然沒有生起一刹那度化眾生的分別念，但已可任運度化無邊的眾生。其餘二戒，因為分別隨學于聖者阿羅漢與菩薩，故一切行為並未如同佛陀。
五、因為證悟了一切諸法都本來為普賢刹土，因此對輪回無有畏懼。就如夢中遭遇洪水，因為已經了知了這只是一個夢，故不會恐慌，並且知道只要覺醒後，就能消除這些迷亂的顯現，因此只要盡力使自己醒來即可。
另外，修密行人在一切時中，都觀想上師即是普賢如來，上師的一切行為都是普賢如來的清淨行為。對上師及密法產生堅定不退的清淨信心，對三昧耶戒非常恭敬，真正修行無上密法的人，不須幾十年的苦修，即使天天睡覺，也可於極快的時間裏成就如同普賢如來一樣的果位，
六、一切了義與不了義的戒律，都歸屬於自性之中而轉成清淨。
在無上大圓滿中，通達密法的瑜伽士明瞭一切萬法都是覺性的遊舞幻化，故一切了義和不了義的戒律，也都歸屬於覺性而轉成清淨。
七、失壞淨戒後，能自行補戒恢復。聲聞弟子著重身語之執戒，故壞戒後不能恢復，如泥土做成的陶器一樣，破碎後不能復原；菩薩弟子著重心業的持戒，壞戒後依靠善知識能恢復，猶如金器在損壞之後，能工巧匠能修復得更為莊嚴；而密乘弟子因為觀一切都是覺性的遊舞幻化，故能自力恢復，如凹陷的金銀器，不須工匠，自行即能修復。
凡如理清淨守護三昧耶的利根修行人，必能圓滿獲得上述七種殊勝的功德。
佛在《大幻化網續》中雲，真正的如意寶不在外境，而是眾生相續中的殊勝福報，如具有殊勝的福報，在其前就會顯現無數如意寶，反之若無福報，縱遇外境上的如意寶，所見的也如土石一樣，毫無用處。
在密宗續部中，佛親口宣說清淨持戒的人會獲得護法的護持。護法有尚未解脫的誓言護法(如75位吉祥怙主)和出世間智慧護法兩大類，他們的職責就是保護清淨持戒的修行人，並且主動為他行持息增懷誅的事業。
⒊三昧耶與別解脫戒和菩薩戒功德的比較
密乘三昧耶戒一方面和大乘菩薩戒有相通之處，但另一方面，小乘和大乘顯宗的戒律都沒有三昧耶要求這麼嚴格。舉例而言，小乘別解脫戒相當於人的手足，菩薩戒相當於眼根，而密乘戒則相當於命根。對於密乘修行人而言，最為重要、最需要注意、一點點都不能失壞的就是密乘的三昧耶戒。九乘法中最殊勝的頂乘法無上大圓滿密法，之所以今生即可證得普賢王如來的無上菩提果，就是因為它具有與普賢如來、阿彌陀佛、藥師佛一樣的見解和修行，再加上它的三昧耶戒很細、很多，要求很嚴，從外內密、從發心和行為、從聞思過程中，及之後入定安住於甚深的本性當中都有相應的規定。無上大圓滿密法的修行精要歸納起來就是守持清淨的三昧耶戒，這是利根者今生要獲得普賢王如來果位的真正的因及最根本的修法。
守三昧耶戒得到的不是暫時的善趣果報和安樂，只要守持清淨的三昧耶戒，就可即生得到究竟的菩提果。守持別解脫戒和菩薩戒的功德非常大，而在無上密乘的三昧耶戒中小乘和大乘持戒的功德都圓滿具足了，我們即生證得普賢王如來的果位全靠守持清淨的三昧耶戒，所以守持密乘三昧耶戒比守持小乘和大乘戒律的功德更為廣大，守持幾千年小乘別解脫戒的功德不如守持幾百年大乘菩薩戒的功德大，而守持幾百年的大乘菩薩戒不如守持一年三昧耶的功德大。無垢光尊者在《大幻化網廣釋》中引用《金剛續》的教言說：守持清淨三昧耶戒有成就普賢王如來無二果位，圓滿獲得所有持明者的加持等很多功德。《金剛續》中說今生能成就開悟的根本因都是全靠守護三昧耶戒，因此大家要注意保護、特別恭敬三昧耶戒。
⒋三昧耶與對上師的信心
在很多金剛上師對弟子的教言中，我們可以看到有兩點被特別地強調：一、對金剛上師和密法沒有邪見和疑惑，有清淨的信心。二、守持清淨的三昧耶。無垢光尊者所著的《實相寶藏論》以及《上師心滴》中都講了受持清淨三昧耶戒會得到如海一般的功德。因此說修持密法如果能具足對上師的信心，且三昧耶清淨，那麼上師的加持就會如雨一般降臨，無論修什麼法都很容易。就顯宗來說，《毗奈耶經》等經論都說慧從定生，定從戒生，密宗要得到智慧，首先也要守持清靜的三昧耶，但之後的修行重點並不在禪定上，而是生起對上師強烈的信心，安住于大圓滿智慧中，以此方便能迅速得到上師的加持，圓滿定力，從而獲得勝觀的智慧。在《莊嚴誓言》中也說：
由六月不動，信解及恭敬，
獲金剛持地。。。。。。。。。。。。。
其意也是說如果三昧耶戒清淨且具足信心，僅六個月就會得到金剛持地。
無論是學舊密或是新密，關於三昧耶學處最重要的續典就是《大幻化網根本續》，《大幻化網根本續》有22品，其中第9品以及第19品中著重講了三昧耶戒。在第9品中說：
不壞入精進，六個三十天。
即不失壞三昧耶並如理精進修持，即可在六月之內得到無上普賢王如來的果位。因此如理如法得到真正金剛上師灌頂後，便得到了三昧耶戒，此時，今生得到普賢王如來果位的種子已深種于相續之中了。
又據《傑珍大圓滿》，信心分上、中、下三種：上等信心者即是上根，中等信心者是中根，下等信心者是下根。上根的人，如果三昧耶清淨且因具足真正的上等信心，修此法六月即可得到普賢王如來的果位，法王如意寶在《勝利道歌》中說：
甚深妙道光明藏，僅聞詞句斷有根，
六月修要得解脫，唯此銘刻於心中。
守持清淨的三昧耶戒，得到了上師的加持，產生信心後，聽聞到無上大圓滿的金剛句都可以斷除輪回的種子和習氣，而且信心具足的弟子今生在六個月當中就可以得到究竟普賢王如來的果位。
上師通過為我們灌頂，從而賜與三昧耶的方式來加持我們的相續，而有些人認為，受持三昧耶和獲得灌頂不如單獨獲得一個竅訣好。但總的來說，普賢如來和大成就者們都講，上師對眾生最大的慈悲就是給眾生灌頂，使其得到三昧耶戒，否則，想得普賢王如來之果位，根本就是空中樓閣。因此我們一定要知道，給我們灌頂的上師對我們的恩德比十方三世諸佛還大。所以我們在依止具德金剛上師時，經過仔細觀察後，一定要如法依止，依教奉行。
因此我們一定要時時觀察自己的三昧耶是否清淨，是否失壞了根本戒或是支分戒。眾生於無始輪回中，造業之多不可思議，相續中百分之九十九都是煩惱與惡念。如果想儘快地調伏自己的煩惱心，那只有修持密法，而且在這業障越來越深重的五濁惡世當中，只有大圓滿的紅日之光方可迅速遣除眾生的愚癡黑暗，因此在末法時代中，要想得到真正的解脫，得到普賢王如來的果位，就一定要非常清淨地受持三昧耶戒。
第三節．出家的功德
一．出家的功德
釋尊在《賢愚經》中這樣讚歎了出家的功德：“出家的功德比須彌山還高，比大海還深，比虛空還廣；出家能滅除魔的眷屬，延續佛的家族（種姓），出生、增上善法，遠離垢障，積累無上福報。”《賢愚經》第十五品讚歎出家功德時說：如有人用七寶造一座高到三十三天的佛塔，他的功德還不如出家功德大，因為外境上的七寶塔會被煩惱之人摧毀掉，但出家的功德卻是他人無法摧毀的；又說內道出家的功德不可思議，乃至得到究竟菩提之間都不會滅盡。
二．顯密均重視出家
有人認為顯宗很重視出家，而密宗則不是這樣，其實這是一種很大的誤解，因為密乘中的修法人最高的是比丘，其次是沙彌，最後是居士，這也與顯宗相一致。佛在《時輪金剛續》中說：修法人總分兩種，出家僧人和在家居士，在顯宗大乘中即稱為出家菩薩和在家菩薩，發菩提心，守持沙彌（尼）戒或比丘（尼）戒的就成為大乘出家菩薩，發菩提心，守持在家居士戒的就成為在家菩薩，在密宗中作金剛上師及傳法灌頂等種種法事，一般只能由出家比丘來做，在家學密的人中只有具有特殊功德和成就的人才可以擔任上師，作傳法等的事業。以上是佛在《時輪金剛續》上的總說，另外在《時輪金剛根本續》中，佛為香巴拉的國王進行時輪灌頂和傳法時教示：“國王應該依止出家的金剛上師，在家人在沒有證得初地菩薩前，不能擔任國王的上師。”
第四節．出家與在家
一．在家與出家功德之比較
佛陀、寂天菩薩和無垢光尊者等高僧大德都曾指出，得登地聖果以後，出家在家已無區別。但在登地以前，在家很難守持清淨的戒律，故應發願出家。這在《普賢行願品》等經典中也有說明。
在末法時代，如果不以出家僧人的形象而以在家人的形象來弘法，則很容易遭到誹謗。無垢光尊者曾說，一男人不出家而又想弘法利生，或一個僧人還俗娶妻生子，都會對弘法利生產生很大障礙，產生極其不良的影響。
在家人守持一百天的清淨居士戒不如僧人守護一天出家戒律的功德大，這就像小孩的力量無法與青壯年的力量相比一樣。從學法的層次而言，前面已提及無論顯密，都說了地位最高為比丘，其次為沙彌，最下為居士。而且佛經中還明確指出佛法中的主人是比丘。
有人以為作一個居士比較方便，可以隨意而行，而出家則因戒律較多而倍感拘束，有的還因此發願不出家，殊不知居士戒也是別解脫戒的一種，與出家戒一樣，都必須以出離心為基礎，才能真正得到戒體。若對輪回不但無出離心，還貪戀世間八法，那連居士戒都不可能得到，又怎麼能得到究竟的解脫呢？
有人以為自己若以出家形象度化眾生則不會有很多有緣弟子，故還不如在家。如果是諸佛菩薩的化現，自然不拘於現出家和在家，而且還會以傍生、餓鬼、魔等形象來度生，但如果連自己相續中的煩惱還未調伏，還說自己的修證很高，已得諸佛攝受加持，已有能力去度化眾生了，只能是自欺欺人而已。
其實居士更應比出家僧人注重戒律，因為出家僧人失去了比丘戒體，還可守持沙彌戒，失去了沙彌戒體，還可守持居士戒，而居士們若失去了居士戒體則什麼也沒有了。而且居士在受了菩薩戒、三昧耶戒後，所應守持的學處與出家僧人已大致相同，比如密乘十四條根本戒中的第五條，即已在淫戒上就規定得比較嚴格。
從解脫方面而言，要獲得小乘羅漢果，必須先具有比丘（尼）的戒體，因為只有比丘（尼）戒才能完全遮止一切的身口惡業，而沙彌（尼）戒、居士戒只是遮止了部分的身口惡業。如果不受持比丘（尼）戒而仍想得到小乘佛法的一切功德，則其見解已與外道拔無因果的見解相同了。
如果發心出家受比丘（尼）戒的人越來越少，則佛法中的誦戒、羯磨等法事可能無法相繼，佛法就會中斷，如果許多本是出家僧人行持的事業只有在家居士在行持，則末法時代的顛倒衰敗特徵便呈現了。如果出家有過患，則首先釋迦牟尼佛該有過患了。
對於我們這些眾生來說，無論聽到還是見到出家僧人，都應該恭敬，昔日阿底峽尊者只要見到出家僧人，無論是大乘行人還是小乘行人，都要摘帽合掌恭敬承事，尊者還曾說過：只要身穿僧衣，就有一般俗人不具備的許多殊勝功德。我在此並非說出家在家一個好、一個不好，只是想提醒大家，如有決心出家的話，還是出家的功德較大較高，在藏地也有一名諺雲：“數百在家人，不如一僧人。”
人身難得，能以此難得人身出家修行，那是再好不過的事。無垢光尊者講過，無始劫以來，我們不知已做過多少次帝釋了，而作個出家僧人，卻只有今生這一次。因此若想積累更殊勝的功德，最好還是出家，否則有些人學佛一生，到老時還是一個在家人，修行也沒有進步，如此豈不是非常可惜。並不是所有的人都一定要出家，如蓮花生大士也在我們凡夫面前示現居士身，但薄地凡夫不可能有蓮師一樣的神變幻化，大多數眾生仍是因為業力所牽而無法出家。
也有人擔心出家後的生活會變得拮据，而不敢發心出家，其實這無異於杞人憂天，因為佛在經典中曾親口講過，在末法災難深重時，只要是精進持戒修行的出家僧人，佛陀以他無比廣大的福德力令弟子們衣食無缺，即使世人僅能在指甲般大小的土地上耕種，佛陀也會加持真正修行的佛弟子，使他們不會為饑渴等痛苦所困。
有人因為家人不同意而不出家。雖然佛在戒律中規定，在出家前應首先征得父母的同意，但佛在《律本事》中同時又指出，若此人發心非常堅定，對家裏已無牽掛之心，在寺廟或山林中住滿了七天，且在此期間，其家人未作尋找或還未找到，他就可在此出家，可以完全獲得戒體，和父母同意後出家的人沒有任何區別，只是傳戒的阿闍黎有一點輕微的支分罪，而這可在半月誦戒懺悔時即得清淨。
一般來說，出家是很難獲得父母的應允的，但如果因此而退失出家之念，或有人把父母不同意作為不出家的理由，則無疑已因為自己而讓生身父母造下了很重的業障。歷史上釋迦牟尼佛是背著父母去出家修行的，我們熟悉的虛雲老和尚、法尊法師等也是背著父母而毅然出家修道的，因此我們應謹慎對待此事，不然學佛尚未有進展，卻已增加了父母的業障。
佛在《賢愚經》中說，若有人想發心出家，而另外有人給他製造違緣和障礙，使其出家不成功，這惡業極為嚴重，就像一個人掉進了黑暗一樣，他會墮落到漆黑一團的黑暗地獄中受無量痛苦；就像百川匯歸大海，惡業果報都集中到了製造違緣的人身上；就像劫末火燒毀須彌山，一點也不剩下一樣，對別人出家製造障礙的人會被地獄中的大火燒得一無所餘。佛經中還提出，一個人出家的功德等同於建造一千萬個佛塔的功德，相反，阻止他人出家，其罪業有如毀壞一千萬個佛塔。由此可見，如果自己發心出家或勸人出家，將獲得很大的功德。真正發出離心出家的人，前世今生的很多罪業會逐漸消滅，增上自在安樂。
二．八關齋戒
人天導師釋迦牟尼佛為廣度無邊有情，因而巧設了種種方便，如從戒體而言，釋尊就為我們設立出家和在家兩種戒體。僧眾要在每月的十五、二十九(或三十)兩日誦戒，內容包括念誦別解脫戒的經典等，稱為“布薩”，其目的就是讓出家僧眾懺悔其半月來所造的微細的惡作，增上善業。
為了使在家人也能體驗出家僧人的清淨生活，為日後出家持戒打下良好基礎，同時為與出家僧人的半月布薩一樣能及時懺罪增善，故世尊特意按在家人的根器、條件，相應地為在家人設立與“沙彌十戒”非常相近的“八關齋戒”。
八關齋戒可以擇日受持，時間也只有一日一夜，而不是盡形壽(終身)。其方式非常靈活，因此十分適合在家人的條件、根基，且功德也非常大。佛在《建立家屋經》中曾雲：只要受持一次八關齋戒，就不會轉生於刀兵劫以及饑荒劫等苦難劫中。釋迦牟尼佛是一切智智，真實語者，所說必定真實不虛。大家可以設身處地想像一下，如果我們現在真的已處在刀兵劫、饑荒劫中，恐怕連一分鐘的痛苦也忍受不了，所以說如果能在如今優越的條件下，讓一個經常做惡業的人受持哪怕是一天的八關齋戒，都可以讓他獲得極大的利益。我們身邊的親朋好友，大部分人已造下諸多罪業，雖然我們不能象高僧大德一樣，給他們灌頂，令之立即開悟，但我們可以通過各種途徑讓他們受持八關齋戒。
《藥師經》雲：“若有病人，欲脫離苦者，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒。”又雲：“有能受持八分齋戒，或經一年，或複三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者，若聞藥師瑠璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩......乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。”
《涅槃經》雲：“波羅奈國，有屠兒名廣額，于日日中，殺無量羊，見舍利弗，受八戒，經一日一夜，以是因緣，命終為北方天王毗沙門子。”
《普達王經》雲：“先王在世時，有持善小兒，隨先王齋戒一日，奉行正法，清淨守意，其後過世，魂神還生，為王作子，今致尊貴，皆由宿行齋戒所致。”
《護淨經》雲：“一日持戒齋，得六十萬世餘糧。”
佛在經中曾說：如果救100個即將被惡人挖掉眼睛的人，其功德自然很大，但受持一天的八關齋戒的功德比此更大。又說：以醫術令100位盲人重見光明的功德也很大，但也不如受持八關齋戒一天的功德。受持一天八關齋戒的功德已如此廣大，更不用說一生受持別解脫戒的功德了。由此可知，我們能夠受持清淨的戒律，實在比得到一個如意寶還要殊勝。
如果受了別解脫戒中的居士戒後，造了一些輕微的支分罪，則可以通過受持八關齋戒，立即得以清淨。這與出家僧眾的布薩(誦戒)作用相同。
小乘諸戒中最容易受持的八關齋戒，只要守持一日一夜也具有無量之功德。法王如意寶曾在光明定中親見宗喀巴大師時，宗大師為法王傳了《三主要道論》，並對法王如意寶親切教誨：真正的修行人在皈依三寶以後，能守持一次清淨的八關齋戒，就可以往生到兜率天的彌勒淨土。故出家僧人給在家初機業障深重之人傳授八關齋戒，能使他們消除業障，增長善業，是非常有益的，還可以使他們逐漸往生淨土。
對於在家居士，我們可以首先讓他們守持一次八關齋戒，然後逐漸讓他從守居士一戒做起，在具足條件時，進而讓他出家守持沙彌戒，最後當他對比丘戒的學處有了系統的瞭解後，可以授予比丘戒，使他成為佛法的主人，這樣次第的引導，可以使一個凡夫慢慢地走向解脫的莊嚴大道。
三．出家前應慎重觀察
居士持守在家戒，在出離心真正生起並逐漸增上以後，應趕快出家，守持出家戒律。但在出家前一定要仔細觀察出家的功德以及出家以後的注意事項，儘量保證自己能如理持戒。佛在《未曾有因緣經》中，告誡對出家一事應謹慎時說：“夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不為，何以故？執持不勤，反為害故。”
《律本事》等經論中講：如過去無修行，對三寶無太大信心的初學者，和從外道轉入內道的人，應觀察四個月，才可以決定是否給予授出家戒。在喇榮五明佛學院，無論藏族弟子還是漢族弟子，都要在經過四個月的觀察後，才能出家，便是依這一條佛制而規定的。