淺談佛教“戒定慧三學”對人生事業的妙用

筆者曾感歎當今世界飛速發展，社會浮躁異常，環境破壞嚴重，各種亂象橫生。信仰的缺失，人心的雜亂，給人們帶來太多的困惑和壓力，對人生事業產生了各式各樣的負面影響。本人也曾長期陷入此等困苦之中，為尋治根之道求學於各種著作，終略有所得。通過對佛教相關書籍的修讀，並用於自身心病的調養，實踐證明對人生事業大有益處。一直以來佛教普遍被漠視或誤讀，很多人覺得佛學深不可測，難以學習，也有很多人覺得佛學和自己的人生沒有多少聯繫。曾經的我也因為機緣未至，只是遊走於寺廟尼庵，未能真正接觸佛教，不知道也不關心佛到底在說什麼。近年有幸，妙華開示，若有所悟。原來佛教對人生的幫助如此之大！不禁感慨萬千，力爭完善自我，遠離迷途。

　　本人學識尚淺，秉著“知行合一”的思想，懷著極為謙虛的態度寫下這篇文章，只希望能為我院水利事業的心靈建設方面做一次善意的傳播，清除一些社會污染造成的心理疾病，也是為了報答水院長期以來對我的關懷和幫助。感謝妙華法師的開示，經過尊師的批准，引用了部分經典原文。非視其為私人成果，實乃與大眾分享福音。“讀萬卷書，行萬裡路。”本人也在學習的道路上，能力是有限的，不足之處是一定存在的，還請各位同事和朋友海涵。

 

　　佛學並不脫離現實社會，佛教是入世的。這其實是佛教一貫的主張。佛法博大精深，經典堆積如山。如何簡易快速有效的受益於我們紅塵中奔波勞碌的人們呢？我從中取來一些精要，加以解釋，並結合自身的體會進行分析，希望能對各位有所幫助。

 

　　戒定慧三學用一句話來講就是“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡。”“修身，齊家，治國，平天下”,歷來是儒家的主張的入世觀，我們很重視事業，為了事業更好的發展，就一定要打下夯實的基礎。“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”能為我們的事業打下基礎，保駕護航嗎？這句話具體的意義又是什麼呢？

 

　　1.“戒”對於當下人生事業的意義在哪裡？

 

　　國家的戒律就是法律，是他律，佛教的戒律是自律。法律是人建立的，那麼如果建立的人，本身思維不夠嚴密、覺悟不夠高，那麼他所紡織的法律之網，必然像漁網一樣，網眼、漏洞是很多的。不僅如此，在執行法律的過程當中，有很多人就像魚一樣，大魚會把網撕破，小魚會從網眼裡漏掉。在社會建設當中，要把法律建設得更完善，但他律的法律有待於自律的提高才能彌補它本身的不完善。

 

　　在企業管理上，制度是保障，靠制度去管人，制度的制定者和執行者才清楚究竟要做什麼，制度就是戒，治國如此，治企業也如此。一個人面對浩瀚的宇宙和有限的人生，一定要有所為有所不為，戒就是有所不為。一個人要把事情做成，一定要修身，就一定要戒驕戒躁戒傲，如果這些習氣都不戒掉，就很難成就事業。如果從人類的健康發展來說，一定要把戒放在第一位，事業也理應如此。戒在佛教裡又叫解脫，戒不是一種捆綁，而是一種自我的保護。國家的法律、企業制度和自我戒律都是為了方便和保護我們達到更好的目標。

 

　　今天的社會，人們貪心很重，如果我們能夠戒貪，就可以使我們的人生看到立竿見影的效果。人要過有節制地生活，才能健康；人要做好戒律，才能安生。以戒修身是有效地，是必須的，只有這樣，基礎才能夯實。不然我們的人生將會是一盤散沙；不然，我們的生命將是癱瘓的狀態。戒是為了使人生事業達到更和諧更自由的狀態。

 

　　戒的具體內容除了“貪”、“嗔”、“癡”，還有“疑”、“慢”、“見”。下麵就請我來解釋這六項的具體內容。

 

　　第一個是戒“貪”。今天的中國社會，面對商品經濟的資訊和刺激，可能我們對“戒貪”這兩個字要好好領會了。很多人，論學養，論能力均在一般人之上，養活一家人根本不是問題，但是他們所有的學養、能力和才智，最後把自己送進了監獄。為什麼會出現這樣的情況呢？因為貪是殺人的刀啊，貪財，貪色，貪名，貪利。因為貪，喪身敗國，這樣的例子在歷史中比比皆是。

 

　　佛教提供給我們一個形象的名利觀，叫立竿見影。什麼是立竿見影呢？我的學養、我的智慧和我的能力，達到了一個高度，得到了社會的公認，這就是立竿。影子永遠是隨著竿子的長度在移動，永遠不會影響竿子的長度，但是竿子會永遠影響著影子的長度。可是有很多人財迷心竅、色迷心竅、官迷心竅，在人海當中到處撈影，叫什麼呢？捕風捉影。沒有立竿，就想見影。我們不要捕風捉影，應該立竿見影，很多有成就的人都是知道有所為有所不為的。過度為“貪”，人要過有節制的生活才能從必然王國走向自由王國。還有一個更高的境界“立竿不見影”。建功立業了，幫助別人了，不以為自己有功勞。因為天地有道，大道無形。在人間所做的這一切，能做的與該做的，不留任何痕跡，這是我們最應該樹立的名利觀。

 

　　古代向聖賢看齊的人，見賢思齊的人，追求一份信仰和修養的人，他們面對財和色，都有自己的一定之規，不是自己的東西，絕不巧取豪奪。甚至很多有教養的人，面對名利也特別虛心謙下，修養非常的好。而我們通常看到的是“上下交爭利，國之患也”，上和下爭利，這是國家非常深重的一個憂患。走在人生事業的道路上，不論有沒有功勞，地位，高收入……做一個堂堂正正、清清白白的人，就是一種成功，一種美德，值得他人尊重和學習，有利於企業單位的發展建設。

 

　　第二個是戒“嗔”。嗔怒，嗔恨之意，佛教用一個字代表，就是“嗔”，譯為仇恨。宗教、民族、資源等爭端，所有這些爭端根源，都在於仇恨。因為我們內心的光明被烏雲遮住，我們的內心不夠寧靜，總是把個人和全球的關係或者國家和世界的關係處理不好，以至於在我們的內心裡充滿了仇恨。

 

　　解決問題的唯一最有效的辦法就是修心，養心為上。仇恨的心一定要化干戈為玉帛，而不能冤冤相報何時了。就像兩個人打架，公說公有理，婆說婆有理，針鋒對麥芒，半斤對八兩，什麼時候才能解決問題呢？如果長期如此，心裡就有解不開的千千結，結果自己心勞成疾。

 

　　在人際交往中，經常是想好事，好事來；存惡念，蛇蠍來。如果你的心每天像蓮花一樣，充滿了光明，你身邊的朋友慢慢地就會被感動得光明起來，燦爛起來。如果你的心像蛇蠍一樣，非常地陰毒，慢慢地你身邊招感來的都是陰森可怕的人。這在物理界，叫伴生現象。有水晶的地方就有瑪瑙，有石頭的地方就有玉，有聖人、有君子的地方就好人多，伴生現象隨處可見。孟母三遷，就是一個廣為人知的事例。

 

　　本人一度因為生活中受到了誤解和攻擊，憤恨不平，常生嗔怒，認為自己發脾氣是有道理的，自己沒有錯。試圖以這樣的方式來宣洩和解釋，結果問題不但沒能解決，反而更加嚴重。進一步損害了身心健康，也嚴重影響了家人和鄰居的生活。長期找不到解決的辦法，而深感無奈。自從2012年末修學到這一段佛法，終於開闊了胸懷，撫平了心緒，不再斤斤計較，以眼還眼以牙還牙，而是視天下人為一家，虛心向一切人學習，時常自省，寬以待人，人不知而不慍，甚至能以德報怨……不但很好地解決了嗔病頑疾，還時常回歸到清淨光明的精神世界之中。相信通堅持這一修行，來年人際關係會漸入佳境。有一個結論說明：四十歲以上的人百分之七十的病源於自己的心病，就是說我們致病最根本的源頭來自於我們的心，所以說嗔怒是致命的。祝願大家早日擺脫嗔魔，營造更加和諧幸福的事業人生。

 

　　第三個是戒“癡”。為什麼要戒癡呢？癡是無明，無明又叫煩惱。種種的煩惱，使我們的心不得安寧，甚至晚上睡覺做惡夢；吃飯的時候，想到不愉快的事情，都難以下嚥。這在佛教裡叫無明，叫癡。“癡”這個字是病字邊，內裡是無知的知。無知是一種心病。“癡”是智慧的反面，嚴重影響生存、做人的品質。       

 

　　以下有幾個戒“癡”的方法供大家參考：一是讀萬卷書，行萬裡路，二者互為因果，“愛讀書、讀好書、善讀書”，讀書是理論，走路是實踐，知行合一，二者緊密結合，不可分割。二是設法減少煩惱。煩惱越少，悟性越好，比如照鏡子，把鏡子擦得越乾淨，你的臉照得越清楚。用神秀的話來講“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。有人說，記東西記不住，想問題深入不下去，就是煩惱多了，如果煩惱少了，智慧就增了。三是讓自己的心淡定。現在外部世界對人的誘惑太多，精神層面和外部環境的污染，使我們的心很難歇下來，平時應該加強心性的訓練，設法平靜浮亂的心。四是親近善知識。所謂“聽君一席話，勝讀十年書”。不僅要親近善知識，還要虛心謙下，以一切人為師，每時每刻，接人待物都是學習，不要把自己封閉起來。五是深入經藏，智慧如海。如果你開始信仰佛教，又有條件學習的話，建議養成手不釋卷，不離經書的習慣。你會逐漸解開國人對佛教普遍的誤解，逐漸發現佛教對個人，對家庭，對事業人生，對國家社會，對和諧世界的建設都大有妙用。

 

　　以上也是本人為之努力的學習之路，個人能力確實是有限的，很多地方需要大力加強。我畢竟不是出家人，沒有專修的條件。希望先通過閱讀一些內容貼近現代生活，實用易懂的佛教書籍來修身修性；通過廣蓄知識，指導人生事業；更需要知行合一，讀書不忘交流，加強言語表達能力，廣結善緣，互相學習和幫助，與更多的人分享佛學帶給人們的益處。等將來條件成熟了，再研究更加高深的佛學經典。

 

　　下面接著講一下另外三個方面，也是需要戒掉的。

 

　　第一個叫戒“慢”。戒我慢，戒高慢。慢有三種情況，常見的叫“慢慢”。一個有錢的人，或者說很有社會成就感，總是把自己淩駕於他人之上，淩駕於眾生之上，淩駕於群眾之上，覺得自己了不起。本來就很高了，又在山頂上墊壘了塊石頭，這就叫“慢慢”。第二個慢叫“我慢”。自己認為自己很強大，自以為是。還有一種慢是非常微細的，叫“卑下慢”，他的身心健康、社會狀況、生活狀況都不如人，但是他會用巧妙委婉的語言，認為自己並不比別人弱，甚至是問題人群，但是他並沒有認識到自己是這樣一種狀況，還傲得不行，以為老子天下第一，這一種慢叫“卑下慢”。

 

　　這種心理疾病，不但對自身有害，不利於人生事業的發展，還會帶來各種人際關係問題。面對“慢慢”，佛教裡有個境界叫“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”，“百花叢中過，片葉不沾身”，你每天都在點鈔票，但是鈔票並沒有污染你的心；你手中擁有權力，但是你並沒有濫殺無辜。官也當了，不以官為官；錢也掙了，不以為自己是個老闆，生怕別人知道自己是個老闆。“功德在心不在身”，建功立業了，但並不以此為耀，過分宣傳。治療“我慢”和“卑下慢”，要知道“山外是山，雲外有雲”人海處處是老師，人人都有所長。越是有學問，有實力的人，越是謙虛，越是明白自己的無知和渺小。“吾生也有涯，而知也無涯”生命是有限的，而我要知道的和我要學的東西卻是無限的。客觀地認識自我，不做自欺欺人的事情。這樣才能提升自身的境界，不斷進步，再創輝煌，減免因慢帶來的禍事。

 

　　第二個是戒“疑”。這裡講的是反面意義的懷疑，過度的疑心。這個我可以用我的感覺來說，我去過洗心禪寺很多次，裡面有很多真正信佛修身的人，和他們一起做義工的時候，感覺許多人的內心特別純淨，讓人感覺特別的舒服。這是因為他們有佛教的基調文化，有正教的信仰。不少人真正做到了做好事不求回報，在社區做義工會給你發個本子，每次幹完活都會詳細地登記，在洗心禪寺做義工是不做記錄任何歷史記錄的，完全出自本願。讓人感覺一下子回到了雷鋒的時代，大家互相關愛，相敬如賓，交流自然親切，沒有猜疑邪見，非常地開心自在。可是回到單位我就不得不小心翼翼了，常常是“說者無意，聽者有心”，“好事不出門，壞事傳千里”，老拿舊眼光看人，讓人倍感緊張和焦慮。單位住戶區的路上人們很少說話，如果當某人被懷疑的時候，一個表情或者動作都可能引起無限的想像。抬頭看看天色，有人就會說這個人很傲氣；轉頭欣賞周圍的樹木，有人認為你故意不給他面子；趕時間走快一點，人家覺得你很狂妄；路上在想事忘了打招呼，便說此人目中無人；去打籃球因為別人不在場，就成了脫離集體。甚至還有人在路上要把這些動作做來給你看，盡然能疑到這個程度！當一個人成了焦點，而又被各種有色眼鏡聚焦時，這些本來很自然的行為，變得滿眼都是懷疑，因為對他產生了一些不好的看法，就看哪兒都不順眼。一傳十十傳百，完全變了味。如果相識相知又怎麼會出現這麼多的懷疑呢？當初滿懷善意，熱情洋溢的年輕人，如今只好中規中矩，謹慎持重了。

 

　　在中學課本裡，有一篇文章叫“鄰居有亡斧者”，就是一個人把平時砍柴的斧頭丟了，他自己家裡找不到，他怎麼看他的鄰居都像偷他斧頭的人。三疑兩不疑的疑心就上來了。後來自己在家裡把斧頭找到了，他怎麼看他的鄰居都不像偷斧頭的人。所以你看，我們的心是妙用無窮，變化無窮。我們人類不能心靈直通，需要借助語言、肢體、表情、文字等才能交流。可是有時候五官也會產生誤讀，所見所聞都可能出現偏頗。活在世間，我們需要一定的戒心，但不需要過度的疑心。“疑”給事業交際帶來無限的煩惱，疑心產生了心靈的隔閡，製造了工作中許多冤假錯案。願大家少一份猜疑，多一份理解，用發展的眼光看待事物，不要不清楚具體的情況就妄加猜疑，給他人和自己帶來不便。

 

　　第三個是“見”，這個見又分了若干個。先講講需要戒除的幾個“見”。

 

　　第一個是“邪見”，就是我們對於問題的看法中有好多思想是“邪”的。什麼叫“邪見”呢？看到善良的人做了很多好事，沒有得到應有的好報；不少人做了很多壞事，卻一直沒有受到懲罰。就認為“好人命不長，禍害遺千年”。使得大家做人做事總用利益的角度衡量事物，不但得不到利益的好事不願意做，甚至認為走邪門歪道更佔便宜。這就叫“邪見”了。做好事不一定要回報，壞事那更是不應該做的。如果大家都這麼想，社會會亂成什麼樣子？壞人最終不也是相互陷害嗎？扶正祛邪，懲惡揚善，才能國泰民安，和諧人生。所以，人生的道路不同，是因為每個人的想法不同，有了不同的想法就有了不同的道路。有時候就是因為一個錯誤的觀念，害了自己一輩子。邪見的人，就走上了邪路，因為他沒有正見，邪師就引導他走向了歧路。

 

　　第二個是“偏見”。單位裡經常評職稱，年底了，要選一些優秀分子，本來一個人為人很好，品質很好，做的很好，能力也很好，但是就因為有人心生嫉妒，或者不想讓他優勝於自己，而對他產生了偏見。認為這個人不能用，或者是故意說那個人如何如何，這都是屬於偏見的範疇，因為不正確的思想產生了偏見。如此一來，事業上必定是勾心鬥角，你爾我詐。相信沒有人願意在這種氛圍中工作。

 

　　第三個是“我見”。人們在世間看問題、做事情的時候會有一些執著，翻譯成白話文——我是這樣認為的。問題是事情本身和宇宙的真理，並不是你所認為的那樣的，這個在佛法中叫“我見”。這種我見一旦在心裡形成以後，久而久之就形成了一種習慣，變成一種思想：我執。你會在生活中發現，有些人的性格特別偏激，有些人主觀性特別強，只認為自己想的、說的、做的是對的，聽不進不同的意見。“我見”這種思想往往會給人的心理和社會造成傷害，而自己卻不知道。

 

　　第四個是“邊見”。本來一個蘿蔔有頭有尾有中間，你沒能看到它的全貌，只看到長在地面上的蘿蔔葉子，就說這是蘿蔔，這就叫“邊見”。看不到實物的全貌，只看到了事物的片面。所以應該樹立大局觀，全盤兼顧，由表及裡，深入分析，增強自己在工作生活中的能力。

 

　　第五個是“身見”。就是人活在這個世界上執著於這條命，名為“身見”。希望自己吃的特別好，希望自己穿得特別好。還有些人過於愛美，今天把頭髮弄成這樣，明天把頭髮弄成那樣，總覺得沒有一樣東西可以讓自己很滿意，實際上就是在外形上不斷執著於自己的身體。我們人類的生命是從小到老，新陳代謝，緣起緣滅的。生老病死，誰也逃不掉。宇宙中沒有一樣東西是永恆的，隨時都在發展變化。但是很多人忘記了這個必然規律，牢牢地執著於“我”，執著於“我”的美貌、金錢、權利，把自己害得很苦，時間一長連面相都變“苦”了。不如道法自然，讓自己過得更灑脫一點。

 

　　第六個是“斷滅見”。佛講空，是為了破除我們的貪婪。有些人沒搞清楚，以為佛講空是唯一的真理，信了佛以後消極厭世，任何事情都不想做了。唱佛歌、說佛話、吃佛飯、穿佛衣，偏偏就是不幹實事。很多佛教徒很虔誠，修行卻產生了“斷滅見”，毀身滅智，消極無為。官不能當，錢不能掙，甚至把家庭生活搞得一團糟。雖然說兩眼一閉，兩腳一蹬，金錢和權利帶不走，但是我們還活在人間，是消費者。我們有義務服務社會，建設祖國。

 

　　而佛陀，他希望所有生命都能夠正見。講到正見的時候，可以旁徵博引一下。儒家講中庸，翻譯成白話就是說，人生在世，面對自己的精神世界，或者是面對自己的物質世界，面對自己的成功和失敗，要適度。這個“中”，準確的解釋為適度。而什麼叫庸呢？庸帶有堅持的意思。就是你認准了“中”是一個真理，不偏不倚謂之中，認清了宇宙萬物間的平衡點的時候，你就不要受人的幹擾，堅持這一點，合起來就叫中庸。

 

　　佛教裡用了一個“中道”，是非常深的。如果用一個比喻來講，就像河裡漂木頭，不要住在左岸，也不要住在右岸，沿河流順流而下，飄進大海，這就是中道。不執著於“有”，也不執著於“空”。釋迦牟尼講“空”，講“有”，其目的是讓我們對“有”看得明明白白，對“空”領悟的更為透徹，不要黏到兩邊。如果落到空的一邊叫斷滅見，就是平時說的消極厭世。但是把金錢、權力、地位看得非常的重，斤斤計較，耿耿於懷，就沒有真朋友，活得太累。一個人要行與中道，執著於哪一邊都不好。活在人世間，官有官道，商有商道，花有花道，茶有茶道，各行各業都有自己的遊戲規則。我們要專心致志的領悟自己的“中道”，堅定不移地走下去，這個“中道”就是我們的事業生命線，是安全的保障，是通向成功的橋樑。

 

　　2.“定”對於人生事業的意義？

 

　　定，大綱是“淡定”、“穩定”、“定向”。這個三個定，在佛教裡叫“世間定”。人的一生是需要設計的，需要“定向”，所謂定向就是立志，就是鎖定自己的目標。中國古代一句名言：有志者事竟成。做人，做事必須要定向。同樣是一群學生，三年五年後在自己的崗位上，差別就出來了，凡是取得成就的人，他必定“定向爆破”。如果你朝三暮四，三天打魚兩天曬網，必將一事無成。什麼是“穩定”呢？中國社會的最小單位是家庭。對於普通人來說，如果他的家庭不穩定，他的人生就很難搞好。一個國家在治理過程中，如果朝令夕改，就談不上發展，一個人也如此，一定要保持生命的穩定狀態才能發展。然後，再談“淡定”。比如，在官場和商場上，一定要淡定。一個事業有成的人，一定是非常淡定的。如果不淡定，在出現危機的時候，饑不擇食，慌不擇路，很容易做出錯誤的判斷。

 

　　現在社會上有一種新興學說“成功學”廣受人們的追捧。它以教育之名，行“毒”化社會氣氛、“毒”化人心、破壞多元價值觀之實。在成功學的邏輯中，如果你沒有賺到“豪宅、名車、年入百萬”，如果你沒有成為他人豔羨的成功人士，就證明你不行，你犯了“不成功罪”！助你“實現人生價值”、“開發個人潛能”、“三個月賺到一百萬”、“有車有房”、“三十五歲以前退休”……成功學氾濫於職場和網路，上進人群迷失在多款提升課程和短期培訓班裡，成功學大師滿天飛，成功學培訓蔚為大觀成產業。成功學以速成為噱頭，以名利為藥效，誤導急於走捷徑成為人上人的年輕人投身其中，投機成癮。個人奮鬥很可嘉，實現自我很誘人，名利滋味很甜美。雖然此學說從理論上來說似乎找不到錯誤，但是對於“成功”的過分追求，很容易讓人走向極端，為了“一定要成功”趨之若狂。高強度地激勵使人熱血沸騰，以至“加速”無處不在。還誤認為應當如此，要為“成功”付出一切！但一個社會結構中，成功人士不過1%，且離不開長期實幹和機遇。若成功一學就會，且成王敗寇，成功人士光榮，非成功人士可恥，那麼，社會中99%的大多數還怎麼活下去？生活中有許多美好事物和價值，是成功學課程所蔑視、給不了的和教不會的。為了“成功”，人們犧牲了太多其他的幸福，社會變得異常浮躁和功利。客觀事實告訴我們能成功的人是如此之少，成功學的教導使那些所謂沒有成功的人感到更加的難過。且這套理論是西學東用，不一定適合自身的實際情況, 不可能是放任四海皆准的真理。事業確實需要定向，但不能脫離自身情況亂定，我們所有人都活在經驗當中，但別人的經驗，作用於己，便可能是錯誤的。我們更需要淡定的心態，穩定的生活，理性的確定自己的事業航標。每個人有自己的工作崗位，要愛崗敬業，做人誠實本分，聰明善良，這是對社會最大的貢獻。因為社會最高的指標是和諧大同，如果你的信仰和文化建設搞得好，你會對社會起到好的示範作用，你就是成功的人。雷鋒同志就是用這樣的行動，塑造了聞名中外的“雷鋒精神”，成了世人尊重和學習的典範。

 

　　要想定，必須先靜下來。第一“靜能養性”。長期的靜可以使我們思想的妄念和身體的毒素慢慢排除，自性的智慧、光明、陽氣就會升起來。第二“靜能益智”。如果你沒有一個靜的心態，你是不能夠領會一本書的大意的，當你看人的時候你是不聚焦的，當你對社會問題做判斷的時候你的心是散亂的。很多佛學家、哲學家、教育家、書法家、畫家的成就和長壽，都與靜有很大的關係。人生需要定海神針，練就“世間定”對人生和事業有著不可估量的潛在益處。

 

　　3.“慧”對於人生事業的重要性。

 

　　人生需要戒和定，更需要“慧”，佛教裡叫慧根。一個人事業的成就、學問的高低取決於他的慧根；一個人生命的品質也決定於他有沒有慧根。這個慧根是什麼？這個慧根的質點就是悟性。所以我們要學文，以此來啟發自己的悟性。

 

　　知識不等於文化，文化不等於智慧，這三者不可同日而語。那麼什麼是文化呢？文是因，化是果，文是手段，化是目的。為什麼要學文，讀書明理，“大學之道在明明德”，在於明白這個道理，所以我們才去學文。學完文以後，要化性。通過學習這些道理，改變自己的劣習、劣性，讓心性更加純淨，淡定，仁慈，智慧。智慧是心靈的覺悟，悟到大道以後，抓住當下，讓我們的心在一種光明的境地，如如不動，坦然面對，少一點得失，多一份快樂，少一點污染，多一份清涼。佛教裡修行的是智慧，不是學知識。釋迦牟尼不是像科學家問出十萬個為什麼，而是要通過對大大小小世界的揭示，來讓我們認識這個世界和自己的心。釋迦牟尼佛是覺悟了的，雖然他並沒有創造真理，但他發現了真理，他瞭解世界的運作規律，他把他發現的真理用講經的方式說出來，這就是佛法。釋迦牟尼佛一生就在做著一件事，他是醫生，他講的法是藥，他就是要為芸芸眾生啟發智慧之門，讓我們開發自己的智慧。開發智慧以後，讓我們做兩件事。一個是當下解脫，萬物與我同在。另一件事，就是勸你把惡源斬斷，不管間接的，還是直接的噁心惡行，最終都是對自己的一種損害。

 

　　還有一些事，必須要提一下。佛教界有些學問僧，學位高，學位好，但其人品、僧格、道行卻大相徑庭。問題出在哪裡？以佛法為學問，沒有化性，沒有以心去體征。以佛教為事業，只追求功名成就，而忘記了修行清淨、解脫的根本。釋迦牟尼佛講經說法，他怕門徒們執著於他說的法，就說我實在沒有說法，如果說我有法可說就是在誹謗我，這話含義非常深。他不願意為自己樹碑立傳，只是想把道理講給我們聽，使每個眾生明瞭自己的心性，何等偉大。很多高級知識份子說，佛法博大精深，因為釋迦牟尼佛的偉大思想和學說征服了他們。佛法的教義的目的是為了明理，不是為了寫書而寫書，不是為了概念而概念。切莫法執，困在了文字概念裡；切莫虛榮，修的是平常心是道。

 

　　當我們聽了釋迦牟尼的言教，聽了孔子的言教，聽了老子、莊子，乃至於馬克思的教育之後，我們應該用他們的理論變成我們內在的經驗，然後去指導我們的人生事業，做到“知行合一”，這才是有價值的。因戒生定，因定發慧。由迷到悟，由污染到清淨，由束縛到解脫。其目的，是讓我們達到這樣一種智慧的狀態。

 

　　總結：

 

　　戒定慧三者有內在的關係，一就是三，三就是一。如果一個人一生當中設計事業、修煉人生，能夠按照戒、定、慧三學去做，那麼，它就具有廣泛的普世意義。

 

　　所以說我們需要修心，“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”。我們好好想一想，貪、嗔、癡、慢、疑、見，是不是我們內心的六大毒素呢？其實人人都可以成為聖人，好比太陽本來就掛在天上，之所以不能明心見性，就是被這六大毒素的烏雲給遮住了。把這六大毒素排除乾淨，當下就是聖人，當下就是佛。學佛其實是學做人，有了做人的基礎，才能建設人生。大家千萬不要誤解了佛教，燒香拜佛是為了表示恭敬，不是求物質上的利益。佛不是搖錢樹，佛不制烏紗帽，佛也不做紅娘。平安不是求來的，是注意自己的言行舉止得來的。佛教只能解決心靈上的問題，通過學習佛法來修身養性，才能帶來無上利益。佛教是在給我們提建議，提升生命品質。讓我們樹立一個淡定的、宏觀的、超然的人生觀，而不要囿於自我、囿於自我的得失，對我們可能會有所啟發。

 

     “戒定慧三學”，可以把它看成是立身之本、事業之本、治國之本，具有非常好的參考價值。

 

　　吳俊江