業力不可思議　　　　　　　

美佛慧訊 第一七二期、 第一七三期   如本法師 吳正坤居士整理

　　業力固然不可思議，但願力也更不可思議；眾生心地無明，受無明支配，不得洞徹諸法實相，生心染汙五欲六塵，因而造作一切惡業，也因造惡業，感召無量苦，如是起惑、造業、受苦，有如車輪輾轉，終無止息。

　　若能遇到諸佛菩薩，乃至善知識指點迷津，必能轉迷為悟，離苦得樂，趨向解脫之道，是故善知識難遭難遇，要能與佛菩薩相逢，因而得聞佛法，實在不易，必須累生累劫於三寶門中，廣植無量福田，勤修三寶事，方能得遇佛菩薩出世，乃至聽聞正法。

　　業障深重，知見不正，三毒熾盛，欲見佛聞法，難上加難，佛經稱之為八難處，就是說，要親近如來正法，由於自己業障太重或知見差，始終難與三寶真理相應，八難就是：地獄、餓鬼、畜牲、北俱盧洲、無想天、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。

　　地獄、餓鬼、畜生三難

　　地獄、餓鬼、畜生三難屬於三惡道，因為業障太重，很難見佛聞法，甚至佛法呈現在三惡道面前，指導它，勸化它，它亦無動於衷，如隔千里，甚可憐憫！ 

　　北俱盧洲難

　　須彌山四周有四個大洲，東為東勝身洲，南叫南贍部洲，西叫西牛貨洲，北為北俱盧洲。

　　北俱盧洲所感的果報，遠勝東西南三洲，北俱盧洲其狀方正，此洲人壽一千歲，命無中夭，衣食自然，為著樂故，不受教化，是故聖人不出其中，不得見佛聞法，因此列為八難之一。

　　無想天難

　　又稱長壽天，此天以五百劫為壽，就是色界第四禪天的無想天。言無想者，以其心想不行，外道修行，多生此處，障于見佛聞法，不能了生脫死，故稱無想天難。

　　盲聾喑啞難

　　此等人雖生中國，而業障深重，盲聾喑啞，諸根不具，值佛出世，而不能見佛，雖說法亦不能聞，故名盲聾喑啞難。

　　世智辯聰難

　　世人使小聰明，不肯虛心修行，甚至還譭謗佛法；邪智聰利者，自高自傲，不易低聲下氣，唯務耽習外道經書，不信出世正法，捨本逐末，背覺合塵，故名世智辯聰難。

　　佛前佛後難

　　佛出現于世，為人天導師，令諸眾生離生死苦，得涅槃樂，有緣者乃得值遇，因而一一得度，超越生死；若生在佛前佛後者，由業重緣薄，既不得見佛，亦不得聞法，重重障礙，遇佛甚為艱難，故名佛前佛後難。

　　也就是說，我出生之時，佛早已入涅槃，無法見佛聞法，名為佛前難；我命終之後，佛出世人間，大轉法輪，廣度無量眾生，我卻不在人間，無法見佛聞法，名為佛後難。 

　　業力不思議，願力也不思議

　　我們造作何業必感召何等果報！以上八難之處皆由凡夫無明造業所感召的不如意處，一切的一切，皆自作自受，別人頂替不得，是名業力果報平等。

　　業力能障聖道，深能入大海，業力如梟雄如枷鎖，業力如洪流，業不能腐蝕法身慧命，從無始劫來，眾生與無明為友，不能親近三寶，不能以三寶明燈圓照無明，是故因無明起不覺，因不覺而起染汙之業用，隨業漂流，如是沉淪三界，終無止息。

　　業力雖如洪流如梟雄，是無明的流露，能障聖道，但願力也不可思議，學佛者對三寶的肯定之後，具足信心，終無退墮，以勇猛堅強的願力，支持自己的菩提心，令菩提心圓成信願、慈悲、智慧。

　　業力由無明不覺之用，願力為真如之用，無始劫來，真如與無明和合為不一不異；業力是由無明不覺所用，而願力為真如之用，真如與無明兩者互為相薰；真如薰習無明，可轉無明為真如，普令圓證自性；無明薰習真如，可轉真如為無明之用，因而流轉生死；然而真如雖處流轉生死，終無變異，故名不可思議，猶如摩尼珠，本具光明，雖有塵垢所染，若棄除塵垢，複本光明，光明毫無虧損；真如本具之光明，受無始無明所依附，因覺無明，真如本具之光明自然呈現。

　　真如歷劫不衰，始終一如，雖處六道，未曾有減；若處四聖，亦未有增。是故，真如在凡不減，在聖不增；真如在聖者心中，永遠是隨緣不變，不變隨緣。 

　　正見無明，本體無有自性，空幻不實，不生不滅，無念無住，了不可得，那麼無明何嘗是無明，不覺何嘗是不覺，無明不覺與真如乃迷悟染淨之差別，更無有異。

　　無明當下覺，無明是真如；真如不覺，真如是無明。無明與真如不一不異，迷悟染淨有異故。

　　學佛者，能正念諸法實相、空有不二、色心不二、中道義諦，那麼起心動念、行住坐臥、搬柴運水、施為動作，何嘗不是真如之用！念念無染，即念念菩提，念念覺悟，頭頭是道，何嘗不是佛法！一舉一動，無非菩提之華；來來去去，無非無生法忍；於六塵境界，不即不離，如如不動；一切時一切處，觸目無生，處處菩提，時時是道。

　　道不可修、不可證、不可得、不可住、無法捉摸，但道又何嘗遠離你呢？道就在你左右、一分一秒、從未間斷，也從未遠離。是你迷了道，不明道、不悟道、不證道，只怪自己不了道，不是道迷了你，道一切時一切處，皆呈現在我們眼前。

　　道之所以道，本不可言宣，非語言文字所能傳述，道本非迷非悟、非空非色、非心非境、非長非短、非增非減、非一非異、非苦非樂、非善非惡；道乃遠離一切對待法，道無次第，不落言宣文字，當下即是，悟道當下悟，不悟永不悟，不隔毫端，言語道斷，心行處滅，如人飲水，冷暖自知，悟者自悟，不由他悟，迷者自迷，不由他迷，道若迷，學法無益，是名不可思議。

　　眾生迷了道，整天睜著眼睛說瞎話，不識道的真諦，光天化日說謊話，自欺又欺人，自墮又墮人，自狂又狂人，不得自覺，稱為迷妄眾生。 

　　以上談業力由無明不覺所使然，要淨化業力，必須正見真如實性，如此才能轉業力為願力，更談及菩提與道的真諦，道與人不相遠離，但人卻遠離菩提與道的事實，眾生實在可悲，欲救不能！

　　業力

　　業是吾人的一切善惡思想行為。好的思想，好的行為稱為善業；壞的思想，壞的行為則稱惡業。善惡之業所引生的力量稱為“業力”，善業有生善果的力量，惡業有生惡果的力量。

　　心地所起的思想，由思想行為而引發身口意三業，形成三種不同的業，即：善業、惡業、無記業。

　　善業即良善的行為造作；惡業即惡劣的行為造作；無記業即非善非惡，無可記別的作業。這三種業（身業、語業、意業）的行為，不出自己的起心動念，而展開三業的活動，根據身語意的造作，分三業之說如下：

　　一、身業：即身所作之業。有善有惡，若殺生、偷盜、邪淫，即身之惡業；若不殺生、不偷盜、不邪淫即是身之善業。

　　二、語業：口所說之業，有善有惡。若妄語、惡口、綺語、兩舌是口之惡業；若不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌即是口之善業。

　　三、意業：意所起之業，有善有惡。若貪欲、嗔恚、愚癡即是意之惡業；若不貪欲、不嗔恚、不愚癡即是意之善業。

　　這是身語意三業所造作引生的作用，有善業與惡業之別，為善稱為善業，為惡稱為惡業。六道輪回不出身語意三業，身口意三業可令人墮入十八地獄；亦可令人上升人天；欲證成無上菩提，轉凡入聖，亦須依此三業而修證，因修證而超越解脫。

　　是故世出世間法，不離三業大用，若離三業，世出世間法不得演變，不得由起。身口意三業不離一心，一心能成就三業，上升與墮落不離一心，三界六道皆為一心作：

　　華嚴經雲：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”

　　接著將身語意三業大用，配合十善業與十惡業，現簡述如下：

　　十善業：不殺生、不偷盜、不邪淫（身三業）；不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌（語四業）；不貪欲、不嗔恚、不愚癡（意三業）。

　　十惡業：殺生、偷盜、邪淫（身三業）；妄語、惡口、綺語、兩舌（語四業）；貪欲、嗔恚、愚癡（意三業）。

　　業有凡聖之別，凡夫造作之業，是染汙不淨，是煩惱之因，是輪回的因素，是痛苦黑暗的條件，爾後感召的果報，就有種種不如意，污垢不淨之果，無量無邊的缺陷就醞釀在業果中而呈現；修道者以無煩惱的作業進修，以不染汙之因體證諸法空相，不沾染塵欲，因而感召清淨無染的果報，於是業的種類有：漏業、無漏業、非漏非無漏業三種。

　　一、漏業　　

　　凡夫無明不覺，心地染欲生塵，有煩惱的作業，即召感分段生死的果報，如是生生死死，死死生生，沉溺三界之業，是名漏業。

　　二、無漏業

　　無漏業就是二乘人的作業，聲聞與緣覺稱為二乘，以無煩惱的業因，證悟諸法空性，破我執證入涅槃之境，可召感方便有餘土的果報，是故名無漏業。

　　三、非漏非無漏業

　　非漏非無漏業，就是登地以上的菩薩，已證悟法身次第，漸破無明，與中道義諦相應，菩薩有此作業，可召感實報莊嚴土的果報，是名非漏非無漏業。

　　業的種類層次很多，有依世間法而論業，有依出世間法而論業，但不論世間法或出世間法，總不出我們這顆心，這顆心能證悟四聖，也能墮落六道，四聖與六道不離一心，所謂一心十法界正是。現介紹罪業、福業、不動業，供諸位參考：

　　一、罪業

　　罪業就是造作一切罪惡之業，造了罪惡之業，將會墮落到三惡道中去 受苦，罪業的層次又有輕重的差別，感召的果報也同樣有差別。

　　二、福業 

　　福業就是福德之業，造了福德之業，將來就會召感人天的福報，享受世上的福樂。福德之業與諸法空性相應，即能召感四聖解脫之福樂。

　　三、不動業

　　不動業就如修四禪定，將來會生到色界天，若修四無色定，將來就生到無色界天去，在無色界天中，享受禪定之樂，不為外境所動，故名不動業。若能定破時空，了知起心動念當下無自性，空幻不實，本無生滅，即能證悟四聖涅槃大樂。

　　佛法肯定造作何因！必召感何果！這是天經地義的事，任何人也無法改變因果的事實，諸天神無法動搖因果的展現，諸佛菩薩也不能左右因果的軌道，因果是世間的實相，因果是每個人自作自受的展現。

　　有造因即有果，無造因即無果，因果是平等，是有軌道的，在因果之下，人人平等，人人自由，人人安樂，沒有你爭我奪恐怖事件所籠罩，始終是安詳和諧的。

　　今生所造之業，有時是今生報、有時是來生報，早報晚報而已！不是不報，而是時辰未到，若到總要報應之時，逃亦逃不 了，何以故？因為業是隨著人而來來往往的，推也推不掉，拒也拒不得，燒也燒不得；業又是無形無相，不可見不可摸，但是業總是不可思議的存在，大藏經對業有雲：‘幸虧業是無形無相，若有形有相，堆積如須彌山。’

　　業就是無明不覺心動，因而起心造作之義。業永遠是隨著我們的心，來來往往，上上下下，分分秒秒，何以故？因為心造業，業由心生，心即是業，業即是心，心與業不一不異。

　　我們若造作一切惡業，縱然有神通能到天上，業力也隨著跟到雲霄寶殿；若直沖到海底，業力也隨著跟到水晶宮；若跑到地府，業力也隨著跟到閻羅殿；任憑你有本事，躲到天邊海角，業力也隨著跟到天邊海角。

　　造作惡業的人，三界六道無匿跡藏身之處，大千世界沒有方寸之地可容身，何以故？心造業，業由心生，心即是業，業即是心，心業不二故。因此說，匿跡藏身不得，大千方寸容身不得，種如是因，得如是果也。

　　依此為例，下麵引錄俱舍論所闡明的二業：

　　俱舍論？二業：一、引業。二、滿業。

　　一、引業

　　引業是由宿世善業引發，生於人中，則得珍寶豐足，多受快樂；若由宿世惡業引發，生於人中，則感貧窮困乏，受諸苦惱，是名引業。

　　二、滿業

　　滿業是由宿世修一善業，感一生中大富多財，乘此更修眾善，輾轉生官貴家，乃至圓滿究竟善果，是名滿業；若由宿世造一惡業，感一生貧窮苦惱，乘此更造眾惡，輾轉生貧窮家，乃至圓滿極惡之果，是名滿業。

　　綜合上面所說，業由身口意所造作，業的因種有千差萬別，所得到的果報也同樣千差萬別，為善得善果，為惡得惡果，為無記業，有無記業之果；造業之後，有現生報、有後生報、有來生報。

　　起心動念，若有染汙，與空性不相應，即不清淨、不光明、污濁黑暗、沉淪塵劫，稱之不淨之業。業與諸法空性相應，不沾染五欲六塵，即光明自在，清淨無染、永超生死、出三界獄，稱之為清淨之業。

　　諸佛起心動念，為化導一切有情，心地毫無染境生心，於三業大用中，與真如相應，清淨自在，稱之為三業妙用；六道眾生起心動念，無非沾塵染欲，於三業中，不能與真如相應，念念不淨，處處有染，三業不得自在，隨業牽制，浪跡天涯，稱之為三業不淨。

　　我們在修學菩薩道的歷程中，要能善觀一切善惡之業，當體空性，乃至起心動念，念念無性、法法皆空，能念之心是空性，所念之境亦空性，能念所念雙亡，畢竟不生，當下破了我法二執，即可證入涅槃。

　　破我法二執，觀色即空，則能起大智，是自度功夫，是轉凡入聖的的關鍵所在；然後觀空即色，則能起大悲，是利他的境界，我們學佛的宗旨，就在於自度度人，自利利他中完成無上佛道。

　　業障深重者，不要心生恐懼，也不要心寒，更不要畏怯，修學佛法者尚未證悟的話，誰都不敢保證他沒有業障，業障現前與未現前，是個未知數，無量劫所造作的業實在太多了，我們一時生活在幸福的環境，或如意之處，或高官顯耀的貴族，或大富大貴家境，這一切的一切，都不要太自傲、太自滿、心生貢高我慢，何以故？因為這只不過是過去劫中，所種的善因現前而已！福報是可盡的，福業是可了的，一切順境如意之事是有限的，因為畢竟是有為生滅法、無常法、短暫法、緣生緣滅法。

　　是故，修學佛道者，切切不能有高傲的心理，更不得抱著僥倖的心理，以為今生此世可得永恆高官顯耀、或大富大貴、或永遠享有福報，這些心理意識是大錯特錯的，這話如何說呢？因為福業畢竟可盡，福報是可享完的，那麼福報一旦享盡，情況又是如何呢？那些惡業就會接踵而至，感召一切逆境和一切不如意之事，或貧窮、或輕賤、或殘廢不堪、或狼狽潦倒、處處逼困，像這些下場，就是業障現前的果報。

　　佛門弟子應有如是正確的共識，世間本共業所成，世局動亂不安，處處危機，戰爭一觸即發，今日似乎安寧，明日卻來一場不可思議的突變，防也防不住，阻也阻不得，一切皆無常，無常也由世間眾生共業所使然，世間自古以來，民不聊生，生靈塗炭居多，俗語有道“天有不測風雲，人有旦夕禍福”。正如佛家所說，“世間萬般皆無常，一切皆隨業力而漂流。”

　　放眼看天下，今日世界，上至國王，國王有興有衰之際，有時下場慘不忍睹，一夜之間，光景突變，面目全非；文武百官參與從政，知見或利害關係，彼此互相明爭暗鬥，互相殘殺，一夜之間，全家被殺光，政客往往多數不能顧及情理法，易受時勢所逼，身不由己，為名為利為權的大前提之下，有時因果不顧，道德不怕，善良的一面不見，這時因果怕他，道德寒心，這種情況，中外古今可見可聞！

　　時下的社會，有些富者變貧者，貧者變富者；貴人變賤人，賤人變貴人；國王變乞士，乞士變國王；福變禍，禍變福，這一連串的變遷，無常的演化，就是眾生善業與惡業的轉變，時而大亨、時而窮人、時而貴人、時而賤人，這就是善業與惡業現前，現善業即大富大貴，現惡業即貧賤不如意，是故世間的真相，本是如此，平等平等！

　　我們若能正見善業與惡業現前，前後次第不定，現善即善報，現惡即惡報，乃至因果重重無盡迴圈，反而對修行更有信心，因為種何因就得何果，這是理所當然的。

　　因為善與惡不離心，心能造善或造惡，換句話說，善惡不離心，心不離善惡，心與善與惡是一體的兩面說，心能主宰善與惡，這樣一來，心是自己的，可以自己作主，可向斷惡行善前進，可與般若空性相應，累積無量善因，斷盡一切惡因，日益漸增，無明惑頓破，菩提之花，朵朵盛開，究竟圓滿佛道。

　　業障不必怕，業障是因果的現前，有它的前因後果，有來龍去脈可循，造作何因，必得何果！所以在業障現前的時候，身為學道者，倒不必畏懼因果現前，應鼓起勇氣，面對浮現的業障，要心甘情願的償債。

　　過去生中乃至今生，有欠別人感情債、生命債、財產債、侮辱債、欺詐債、貢高我慢債、欺軟怕硬債，一一皆要歡喜的，理所當然的，不得懊悔的還債，秉持因果的正見來還債，遵守道德來還債。

　　若能對業障現前依此共識，心則能入道，安詳自得，問心無愧，心安理得，何以故？此人與佛法相應，安住于諸法實相，永無畏怯退縮故。

　　學佛的可貴是當下能肯定因果的事實，能與十方諸佛相呼應，與諸大菩薩共鳴，與如來正法緊密相接連，平等不二，正等無異。

　　業障現前之際，能如理如法處斷為佳，若無法如法處斷，構成定業，轉不得，扭轉不成，此時此刻，心中應提起正念，正觀因果現前，歡喜心接受業障的報應，隨緣消舊業，更莫造新殃，置身讓因果宰割與刮分，宰割多少算多少，刮分多少算多少，剩餘的就是我的，如是肯定與承擔，當下入道。

　　被宰割與刮分之際，心中絕對不可有嗔恨心，懊悔心，不甘願之心，反而應生歡喜心還債，感謝對方有因緣讓自己償還欠對方的債，債若還完，一切沒有債的壓力與負擔，豈不是“無債一身輕”嗎？有債還債，理所當然，更無異論。

　　諸佛菩薩，乃至證得果位的聖人，也還是有因果現前的時候，因果是不可抹煞的，在聖在凡，因果宛然存在。如佛陀無量劫前，在因地之時，當小孩因不懂事，以小木棍在魚頭上打了三下，憑此敲三下的因，當下因果已定，結果小孩轉世無量劫，這敲三下的因，尚未磨滅，直到佛陀成就佛道之後，敲三下的果報才現前，這麼一現前，使佛陀的頭連痛三天，才逐漸恢復正常。

　　又如佛陀神通第一的大弟子——目犍連尊者，已證菩提的大阿羅漢，依然要受因果報應。

　　目犍連往昔無量劫前，在因地時欲取蜂蜜，曾用火燒死一窩蜂，為貪口欲，活生生的燒死了一窩的蜜蜂，種下災禍喪身的果報，經過漫長投胎轉世，這燒死蜜蜂的果報依然存在，並不因投胎轉世後而消失果報。

　　經過無量劫之後，投生在佛陀的時代，跟佛出家，聽聞正法，不久證得阿羅漢。

　　有一日，他要到別處宏法，必須路經山谷，高山險峻，在山頂上有許多外道欲暗算目犍連，四面埋伏，籠罩著一片恐怖的殺機，這時很多目犍連要好的同參道友，皆苦勸他不要去弘法利生，現在外道逼迫欲殺害，暫時避開一陣子。

　　目犍連開口道：‘因果不昧，通於世間法，更通於出世間法，我自知此趟而去，必會遭受外道暗算，我堅決要去弘揚如來正法，如此而去是名報佛恩。’

　　同道開口言：‘目犍連尊者啊！你何苦來哉，你是佛陀的大弟子，你可以躲避因果的報應，免受一切災難，如此可保汝命啊！’

　　目犍連道：‘諸位同參道友們！正因為我是佛陀的大弟子，我才肯定的下此決心，以身作則，欠債總是要還債的，因果是平等的，我示現因果報應的事實，我目前的心境，很安詳、很清涼、很自在，無掛無礙，很感激同道們對我一番的盛意，我皆一一接受。’

　　同道又挽留道：‘目犍連尊者啊！請留步，請住世，請大轉法輪，普度一切眾生吧！’

　　目犍連最後道：‘十方三世諸佛所說之因緣果報，絲毫不差，不得違避，因果是世間流轉的真相，違反不得，避得一時，卻無法避得累生累劫，今生不報，後生報，後生不報，來生報，因果現前遲早終有報。

　　逃避因果報應是反因果沒有理性的，我如是抉擇，並非一朝一夕的思考而決定的，乃順從諸佛正法而為，證得阿羅漢果之後，我就把身口意三業融注在正法中，心地永遠是和諧的、安詳的、寧靜的、涅槃的。同道們！時候不早了，我欲啟程，繼續宣揚聖法，將如來聖法，傳遍大千世界，終無止息！’

　　就這樣，目犍連尊者安住正法，心地如如不動，不被同參道友三言兩語所惑動，話一說完繼續踏向菩薩道，一步一步的向前邁進，逐漸與祇園精舍有了距離。

　　這是目犍連示現在人間最後的惜別，同參道友們的相處，友情濃厚，說是友情似無情，說是無情似友情，同道們都有默契，有見於此者，莫不依依不捨的相送。越走越遠，形影就慢慢消失無蹤了。

　　目犍連揮別了同道之後，不久走近山谷之下突然聽到山頂上有大石頭掉下來的響聲，目犍連頭往上一看，這一下子不得了啦！只見山頂懸崖有無數的大石頭，往他的身體處墜落，又見到許許多多的外道行者，形影若隱若現。

　　目犍連心裡明白，這一場浩劫是無法避免的事實，該來的總是會來，我不應該逃避因果的現前，以我的神通力是可避開的，但避得一時，卻不得避開盡未來際，我無量劫前，曾經燒毀無數的蜜蜂，那些蜜蜂就是現在的這群外道，因果平等，死而無憾！

　　心想到此，一刹那間，亂石轟轟之聲，當下擊斃目犍連的報身，粉身碎骨，遺骸慘不忍睹，外道看見目犍連慘死之狀，數年不敢從此路經過，怕目犍連又活過 來，外道也知道目犍連是大聖佛陀的大弟子，而且是神通第一的大弟子，想到這裡，他們內心總是有遺悸，恐懼寒心哩！

　　一代聖僧，神通第一的目犍連，就于此永別人世，他的慈悲、他的願力、他的神通、他的智慧，是永遠垂留人世間 的，他度化眾生的精神，是每一位佛門弟子，心目中至為崇敬的典型風範，更是不可磨滅乃至忘懷的偉哉聖僧。

　　業障的現前，是不分凡夫或聖人，一律平等受報，凡夫無始劫來造作一切善惡業，時機一旦成熟，必遭果報；聖人于無量劫之前，在凡夫地之時，亦曾經有造作一切善惡之業，機緣成熟，當然果報也同樣會現前的。

　　凡夫與聖人同樣受一切果報，心境感受不同，有何不同呢？我們要有正確的共識，那就是凡夫本身對因果不能正見，甚至抹煞因果，但又天天生活 在因果的點滴中，生活就是因果，因果就是生活，卻不識因果，上上下下皆因果，始終不得自覺，不能了知因果的來龍去脈，於是，等到因果報應的時候，對前因後 果無知，迷惑顛倒，懊悔無奈。

　　緊接著就開始怨天尤人，怪父母兄弟姐妹，怪社會國家，怪天下一切人，心理鬧情緒，無法平衡，或者怪自己命運不好，怪自己生在不是該生的時代，乃至處處 說自己倒楣，自己不幸，一切的一切都怪罪別人身上，或不滿現狀，這一連串的心理意識，就是凡夫眾生的本色，畢竟，凡夫對因緣果報不能正見所致。

　　由此可知，凡夫接受一切果報，是不能自在的，是迷惑顛倒的，是痛苦的，是怨天尤人的。乃至謗無因果，抹煞因果，這是凡夫受一切果報之時，心境的感受。

　　聖人接受一切果報之際，內心始終如如不動，自在無恙，安詳寧靜，光明自得，解脫涅槃，何以故？因為聖者了知一切不如意之事也好，喜悅 歡心之事也好，一一皆為因果的展現，又能正見順逆之境，無非緣起緣滅，諸法所生皆無自性，空幻不可得，於是，心地不執著一切諸法，當下本性如如不動，自性 解脫。

　　總而言之，因緣果報是通於凡夫與聖人的，但凡夫與聖人同受果報，；其心境感受有差別，凡夫受果報不得自在；痛苦無量，聖人果受果報，心地能自在光明，解脫涅槃。

　　業力是不可思議的，我們造作何因！必定召感何果！造善因得善果，造惡因得惡果，因果絕對不會錯亂，有條有理，有秩序倫次，因果一旦報應，業 障現前，從未混淆淩亂的，所以，我們盡可放心，不要怕因果報應報錯了人，因而恐懼懍懍，日夜不安，有關這點，大家可以儘管放心，不用憂慮愁感，因為因果是 有規律性的，是正常的運作，絕對不會脫離軌道，致使因果錯亂，人心惶惶。

　　因果報應有近報與遠報，近報就是造作善惡之因，在近日內，或今生即可感召果報。若造善惡之因，今生因緣未成熟，必待因緣相會才得感召果報，有時候是未來生而感報，是名遠報。

　　因果報應的成熟，如同兇手殺人，當下被警民捉到，即判刑坐牢；如此一來，殺人是因，被捉到是緣的和合，判刑坐牢是果報，有因有緣才能產生報應的條件。

　　若兇手殺人，一時逃脫，警民無法捉到，消遙法網，如是一年十年，乃至一生終不得捉到，像這些一時無法捉到的實例，不是意味沒有因果的存在，而是因果未成熟而已！因緣成熟，何嘗不報呢？佛法稱之為遠報。

　　當兇手行兇之際，兇手的殺意，或惡毒之心一發動，當下殺意或噁心已在自心播種了，雖然能逃得法網一時，卻無法逃避過一生，更無法逃得過未來際，乃至無 法逃過自己的良心，何以故？因為種下殺因，必定召感果之報。已構成殺因，此因種下殺因，必定召感殺果之報。已構成殺因，此因種在心中保存好好的，心如倉庫 一般，能儲藏一切善惡種子，不論時間長短如何，因緣一旦成熟，自然感應果報。

　　什麼叫“業力”？“業”乃行為，是人的起心動念，這種“動念”、“行為”，能藉過去所造作的“因”，而感召現在的“果”報，透過此“因”與“果”的實踐過程，即是業力的展現。

　　“業”，簡單地說，即是“行為”與“動念”。而宇宙星球，日月星辰，山河大地及大千世界，都是由眾生不斷造業，歷經長時期的“空間”與“時間”所形成的堅固“果報”。

　　即以我們現在所居住的地球來說，眾生所感的業力，不僅是人，還包括了“六道”眾生（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）等共同感召的。這是佛教的宇宙觀，不僅有別於其他宗教，也與學術單位的天文學、生物學、太空 科學等立論不同。 

　　共業和不共業

　　依佛法觀點，業，可分共業和不共業兩種。

　　所謂共業：就是宇宙世界一切眾生，行為造作共同的累積。宇宙世界有宇宙世界的共業；地球有地球的共業；國家也有國家的共業，由此推之，每一省、縣、市、鎮、鄉等，均有其不同的共業。

　　緣此，世界若發生戰爭，也是它共同的業力使然，乃雙方共業爭執所致，並非系於一兩個人的決意，而是許多客觀因素，長期累積而爆發，這些不同的因素，即是由雙方眾生之“共業”所孕育而成。

　　舉例來說，一輛遊覽車，突然墜落萬丈深淵的谷底，車內遊客全亡，車上罹難者之所以在共同時間，同一地點，失去生命，也是這些人過去的“共業”所造成。

　　“不共業”又叫“別業”，雖然共同生活在一定的空間，可是在這共同空間內生活者，每個人有他個別的業力，故稱“別業”。譬如上述肇禍的遊覽車，若車內有人只受傷而未死亡，甚至有人完全未受傷，這些倖存者，毫無參與死亡共業的果報，吾人稱之為“不共業”。

　　並不是說車內倖存者，是“天公仔子”，而是說，雖共同身受墜入萬丈深坑之果報，對“地落行為”來說，是“共業”，但對未死亡之結果而言，則是“別業”，因為事實證明，他並未參與死亡之共業。

　　簡而言之，大家吃一樣的白米飯是共業；但是吃白米飯長大，個人之領受不同，有人長得高，有人長得矮，有人長得胖，有人卻長得瘦，這些高、矮、肥、瘦的不同結果，即是“別業”。

　　以此類推，天下所有萬物萬事，皆由共業與不共業所形成，而這些共業與不共業，也必然要經過成、住、壞、空之遷流演變，構成一連串的因緣果報。這樣的解說如能領悟並了知一切因緣果報，當下是緣起性空，性空緣起，是名覺者，大覺者，與佛菩薩無異。

　　因為既知業力使然，又不被外在境界所迷惑，了知一切萬象幻化無常，無所掛礙，也無所憂慮，在您對“共業”與“不共業”的強烈認知下，天下事那有不能解決的呢？

　　有一種人常因自己的面貌不如己意就怪罪父母。其實何怪之有？在佛法來講，這是業力的關係，自己種什麼“因”就結什麼“果”。就遺傳學觀之，人的外貌與長相，父母僅是“助緣”而已！科學證明“龍生龍，鳳生鳳”的古老傳說並不可靠；以“智商”來說，具博士學位的兒子，在學校念書時，不一定都是成績優秀者。許多個案顯示，在各級學校，班上的前三名，大部份是認識不了幾個字的農夫之子弟。

　　當然，我們也不能單方面去認定一個人，在學校功課好不好，完全歸屬於過去世的業力；後天“教育環境”及個人用功程度，是“助緣”的重要因素。而從佛法角度觀之，不管“助緣”或“逆增上緣”，都是業力的表現。

　　扼要言之，您的長相、黑白、高矮、與您的業力息息相關。

　　有人說：“奇怪！我怎麼不漂亮？身材不修長一點？是不是該去美容？或用什麼增高機…”。假如某人的業障重，不“正本清源”從“心懺”上著手，縱然曠日費時，花大把鈔票去美容，也照樣是業障之面孔。因為“美”的氣質，是修行而得，無法假手人工造作。

　　反之，若您長得英俊、漂亮、也不必說是父母把您生得如此“成就”，而是除部份“遺傳因數”外，多少與過去世種下的“因”有關係。（譬如，有人在佛前插花供佛，或在寺院宏法道場，以花佈置，莊嚴場地，皆可得美貌之報，有一偈語：今世美貌是何因？前世買花供佛前）。

　　我們常說“相由心生”，一個人心地壞，面貌一定是呈現出兇惡；心地善良，其面必露吉祥，故“相”隨“心”轉，“心”能轉“相”。

　　俗話說：“人比人氣死人”，因此有人常自怨自艾，或怨天尤人，為什麼一樣是人，您、我、他的遭遇，卻迥然不同，有人生長在富貴家庭，一帆風順；有人出身貧戶，一生潦倒，不得其志，前途坎坷，這就是隨業受報啊！

　　其實，我們所作所為，一切因緣果報，要當下承擔，犯罪行為往往是當事者起心動念，一時貪圖名利，蒙蔽智慧，迷迷糊糊地去造業，這種反社會行為，就是受到業力的拘束力，控制力，因此，在共業中的不共業，是個案行為所自作自受的。

　　再如由父母及子女組成一個共業家庭，然其子女中有一位突然患上癌症，罹病者肉體之痛苦，家人無法代為承擔，這是個人受的“不共業”。 又如戰爭，是很可怕的業力行為。參與戰爭是共業，但在戰爭中，有死者，有不死者。本來戰爭之“果”是面對死亡，但有人僥倖得以不死，此“不死”之果，屬於“不共業”。

　　譬如有幫派流氓持刀械互鬥，你在旁雖未參與，但見人被殺，觀看時鼓掌，心中大悅“殺得好，殺得妙！”此時在你潛意識中，已種下“隨喜助殺”的種子，將來因緣會合成熟時，亦會面對過去所造之“隨喜助殺”之因，而帶來果報，我們豈能不慎哉！

　　或許，上述覽車肇事墜崖之例，僥倖未死者，僅受驚嚇之報應，也有可能類似此例，即在過去世種下“隨喜助殺”之業力因種；同樣的，在過去世當場械鬥殺人致死者，在此輩生命墜入深山斷穀，受此業力牽引，而有車禍致死之“果”報。

　　佛法主張“一切由心造”。譬如您罵人一句話，即在自己心田播下了惡緣的種子，華嚴經雲： “假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”

　　業力可怕不可怕？

　　業力不可思議，懺悔的力量同樣也不可思議。

　　提供一個修行法門，供諸位共參，即：每日三省吾身，最好每天臨睡前，靜坐幾分鐘，並作“業力造作”的思惟。對佛法“因果論”有所肯定，則您的人生觀，將會積極改變，有所轉移之後就不會有想不開的事。

　　所謂“心有千千結”，還不是自己的業障在作祟，趕緊下定決心，抱定信心，保持恒心，透過懺悔，煩惱轉菩提，心地即能得大清涼，得大自在，“普賢行願品”有偈語：“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”大家由此發心並付諸實踐，道業自成。 

　　“業”，又分為“定業”與“不定業”。

　　定業就是眾生所為，已經定型，成了事實，不可轉變，然其所受之“果報”亦成熟現前，換句話說，非死不可。佛陀在經典裡曾談到：“所謂定業者，乃生死苦果之報，構成不可改變之義。”

　　例如，有人胃疾，醫生判讀癌末，非死不可，是定業。俗話說：“神仙難救無命客”。就是說，若一個人患了重病，已構成命終之報，業因所感，那怕神仙有多大的本領，或多廣的神通，也救不了此人之命，化險為夷。古人有言：“閻羅註定三更死，決不留人過五更。”就是說明業力的因果，是不會錯亂，是條條分明的。

　　因果就在我們的行住坐臥中

　　現在我們聚在這座莊嚴的講堂，也是“因”與“果”示現，譬如說， 當初選地，建築師設計藍圖，接著水泥工，鐵工，木工，裝璜工…等配合施工，種種助緣是“因”，到最後完成這座莊嚴大建築，即是“果”。

　　因此，萬事萬物都是因果迴圈。包括您、我、他現在穿的衣服，在座每一位所坐的椅子，腳踏的地板等等都是因果。

　　不但各位的肉體是因果，甚至起心動念也是因果。“因果”活生生的擺在我們眼前，包括走路、吃飯、睡覺等起居作息，生活中的點點滴滴都不離因果。可惜一般人很少注意到這綿延不絕，流轉不息的因緣果報，是名為迷惑因果。

　　所以，迷與悟的分界點，在於因果的正見與不正見，認知與不認知，通達與不通達。

　　凡夫與聖人的差別在“迷”與“悟”之間。它的轉捩點，就在通達此因果之法則否？系在此一念之迷與悟之間。

　　在因果不會錯亂的情形下，絕對沒有所謂的：沒造惡因，而被抓或被通緝！或者說，通緝有被通緝的前因，坐牢有坐牢的果報。

　　或許有人會持異議：“報紙怎麼會報導冤獄，賠償的事情發生？”

　　要知道，因果的天秤，並不單單以這一世，或僅存的現在因果，去評斷是非，它是自“無始”以來，累世就有經歷之業因業果，所以今生因果發生突變，與過去無量劫，無量世之前因，有著密切的關係。

　　以這種“廣角鏡頭”來看因果，才能正見因果，遺憾的是，身為凡人的我們，無法洞澈過去，以致世人看到眼前的是是非非，即妄加評斷，迷昧因果。甚至有人說：“唉！某某善人，怎麼沒好報；某某惡人，怎麼發財享受富貴？真是昧天理啊…。”這可謂“斷章取義”，要知道，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。”我曾聽人說：“啊！某人真倒楣，無犯“官司”，還有“牢獄”之災！”

　　俗話說：“種瓜得瓜，種豆得豆。”種瓜應不致長豆，種豆也不應生瓜，否則不就錯亂了因果，顛倒了因果，天下大亂了嗎？活在人間豈不惶惶不安？因為錯亂的因果隨時都會駕淩在我身上。

　　佛教不相信有“倒楣”、“不幸”這一回事，事實也不如然，因此，“倒楣”有它“倒楣”的因果，既然如此；即不叫“倒楣”；“不幸”有它“不幸”的因果，既然有前因後果，即不能說它是“不幸”。

　　有人說：我這麼誠實，從不占他人便宜，怎麼會被“倒會”（按：即民間的互助會、標會）？殊不知，被倒會也有被倒會的因果業力，而且果報之因地，可能在過去好幾世前，所造之業因，所以怨親債主找上門，業力種類繁多，有金錢債、感情債、生命債、嫉妒債、怨恨債、侮辱債…等不勝枚舉，等到業力成熟時，自然顯現。佛經雲：“欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。”

　　我在念高二時，放學途中常遭同學莫名其妙毆打，挨揍之後，我嗔心一起，自認生平未與人結怨，何以白白挨打，被人欺侮？一時氣憤難平，最後中心平氣和地自忖：“這是我消業障的時候，我應該感謝他們給我機會”。

　　事過境遷後，並不認為是“倒楣”或“不幸”之事。因為我這一世之所以挨打，也許過去世與人結過怨，現在因緣會合，果報還自受，自己慶倖挨打事小，生命總能保得住，而且藉此消業障，若始終保持“平常心”，生活中的不如意，自能“隨遇而安”。

　　各位，您想保持“自在”與“安詳”的心情嗎？若然，您且試著以“因果觀”去待人接物，以德報怨，而不要以牙還牙，假如每件事都以“恨”的報復心去傷害對方，這樣舊的業障未消前，更增添新的業因，何苦來哉！

　　“感情債”是現代社會最扯不清的業障，不是男人花街柳巷、金屋藏嬌；就是女性紅杏出牆、逢場作戲，鬧出家庭糾紛，所謂“剪不斷，理還亂”，清官難斷家務事，大都指男女感情之處理，最不易擺平。

　　有個男眾信徒對他太太不貞，整天愁眉苦臉的說：“假如不是看在小孩念頭上，老早就持刀把這一對姦夫淫婦殺了！”

　　我告訴他：“該來的總會來，該去的總會去，等到她還清了感情債，自然會回心轉意，重歸您的懷抱。”華嚴經裡一段話：“淫人良家婦女者，來生必得兩種果報：一則妻子不貞良。二則絕嗣報。”

　　我們生活在大千世界中，眾生平等，在業力感召下，業力是世間的真相，業力也是天下間本來的面目，每一個人，甚至六道眾生，必須受本業所感，隨業力所趨，所引。

　　不定業即——眾生所感之業力未定型

　　既知業力不可思議，然而業力可否轉變？答案是肯定的。接著我們來談“不定業”，不定業即是眾生所感之業力未定型，在尚未構成果報以前，它可以隨其修持而改變。

　　簡易言之：它具有彈性並且是可以變遷的，以佛法的立場而言，業力絕對是可以改變的，若業力是“天經地義”而不可改變，則我們“修行”是幹啥的？

　　業力不但可以改變和淨化，甚至可以解脫，吾人從凡夫慢慢循序漸進，終至菩薩，佛的果位，若非靠業力之解脫，焉有成就？要知道，三千大千世界，沒有“自然佛”，也沒有“天生佛”。佛之所以成佛，已經徹底淨化了業力。

　　天下沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。壞人之所以為壞人，好人之所以為好人，乃是受其個別環境之薰習，受個別業力之感召，導致受個別業障之果報。扼要言之，好人與壞人之別，唯“業力”之良窳罷了。

　　而好人變壞人，壞人變好人，也無定性，無自體，因為只要由迷轉悟，均有其圓滿究竟的一天。

　　如此看來，誰說業力不可轉？有道是：“人非聖賢，孰能無過！知過能改，善莫大焉。”

　　過去，我曾到台東、綠島等地，向那些職訓總隊管訓的收容人上課，當我說到“天下無絕對的好人，也無絕對的壞人”時，有一位聽眾，立刻拍手叫好說：“師父啊！您講得好、講得妙、我們很有同感。”

　　業力可轉，但不知如何轉的人只有隨業受報了。譬如一頭牛，也許是它過去世殺人放火，歷經輪回，而轉世到畜牲道為牛，等受生牛的果報終結時（當牛之業障消盡時），它要投生何道？就隨業力牽制了。

　　我們身為“人”，也同樣永遠不會生生世世是人，天上的“天神”，地上的“地神”，也不會永遠是在“天道”的果位，因為六道之業力是緣起緣滅的，上升與墮落是不定業，眾生隨業輪回，是有一定的規律。所以，凡人之業障未淨化前，縱然有神通能飛天遁地，那未淨化的業障，也同樣會追到雲霄寶殿；若業障未淨化，任憑你有多大本事，鑽到地府，業障也同樣會追隨你到閻羅殿！

　　所以，業的本身，當下就是染汙心、不清淨之心、痛苦心、煩惱心…業障帶著未證道之前的眾生，川流不息，在六道輪回不休不止。

　　“業”是什麼？能說具體一點嗎？

　　我舉個實例：“有人看到漂亮女人，心就醉茫茫，想入非非，腳就軟了，此“心茫腳軟”就是淫欲之業”。見錢財，心就起貪念，手就想去偷，這種貪念就是貪業；倘若看別人比自己更有才華，心裡難過痛苦，這就叫嫉妒心之業。”

　　定業已構成果報之事實，定型不改義。但“不定業”仍有補救的機會；所謂“知己知彼，百戰百勝”、“心靜如湖水，萬事皆開通”。首先，我們必須先瞭解自己的習性，靜下來檢討自己，運用佛法智慧透視業力行為，了知業力行為幻化空性，見空性，即當下解脫。

　　天天念佛號，憑佛陀萬德莊嚴之助力，以靜坐悟本性，佛教名詞叫“開悟”、“明心見性”，將來有一天您已解、行並證，開悟本性，謂之“自在”。

　　佛陀示現人間時，“提婆達多”處處跟佛陀作對，極力破壞如來正法，那時佛陀也未給予排斥，最後提婆達多受果報，墮入地獄道；但是據佛經記載，提婆達多也是菩薩果位，故意示現在佛陀降生人間後，考驗佛陀的菩提道心。由於考驗佛陀菩提道念，令速證成無上菩提，提婆達多可說是佛陀的“逆增上緣”。

　　據佛經描述示，在因果業力驅使下，提婆達多雖墮地獄，但其心地功夫，猶處清涼地獄。其本性已解脫，無所染著，與諸法空性相應，雖置身地獄，猶無地獄。

　　因此，一個人若業力解脫，雖處身在困境，困境阻礙不了本性，本性依然那麼清涼、自在、光明，此際在清淨自性作用上，能自在自如，隨遇而安，此可謂之“自在解脫”。

　　佛陀在“四十二章經”裡曾雲：“弟子們！你們不要相信你們的心，你們的心是會變化的，如同心猿意馬，妄想紛飛，等證得阿羅漢果，才可相信你們的心。”

　　這句話是說，等證了阿羅漢果，才可相信你們自己的心。

　　由是觀之，等證了阿羅漢以上果位，則其心性方解脫，已是平等心，不變之心，情緒上的表現，永遠如水面之水一樣，那麼安詳，永遠不會動怒，不會嫉妒和起煩惱。而未證道的凡夫就不一樣了，聽到別人譭謗、侮辱，縱然不會“怒目相視”，也會起煩惱心，痛苦綿綿。

　　佛陀告訴我們，外界的喜、怒、譏、罵，均是幻化虛妄的境界，我們不要被意識所騙，這些都是“緣生緣滅”的無自性現象。故不要染境生心，不要隨境而轉，保持清淨心，“隨緣不變，不變隨緣”，無所留戀，無所住相。

　　所以，對“不定業”的改造，基本上，從心地下功夫是很重要的，由於每個人的環境、思想、業力之帶動，呈現“個別差異”，若尚未證果者，依佛法來講，六道眾生都屬“不定業”的受報者。

　　六道有別，修心不二。假若各位能從心地法門下功夫，任何時間，空間，任何煩惱，都阻礙不了你的心地，心地自然解脫，這點很重要。

　　那麼，如何“修心”呢？各位可試著先“隨喜讚歎”，要做到隨喜讚歎，必先除去嫉妒心。

　　要做到“別人好就是自己好，自己好即是別人好”的境地，是很困難的，更遑論是發揮“人饑己饑、人溺己溺”的精神，若能如此而為，是則名為功德無量！

　　功利主義社會裡，“雪中送炭”者少，隨喜“錦上添花”者，亦非出自坦誠，似乎缺少“欣賞他人成功”的胸懷，我們應該修隨喜讚歎法門。

　　譬如有人捐五十萬元供建寺基金，有些人不但未隨喜讚歎，反而說：“哼！五十萬元有什麼了不起，假如我有錢，不要說五十萬元，壹佰萬元都能拿出來。”

　　看到有人成為成功的企業家，或念博士回來，心理不是滋味就說：“哼！這算不了什麼！假如我的家境好，受到栽培，我同樣出人頭地，我只是失栽培而已！我也是人才？”

　　我未出家前，有一位朋友學佛很有造詣，我讚歎他幾句， 他聽了喜在心上，而我卻煩惱很多天，因為我從未讚歎他人，貢高我慢作祟，好像自己的肉少了一大塊，好像矮人一截似的，痛苦不得自在。

　　但是只要你肯破例隨喜讚歎他人，第一次，第二次，以後自然會逐漸降伏自己的我慢貢高心和嫉妒心。

　　要知道，隨喜讚歎也有功德啊！以前有位“常不輕菩薩”，他看到別人，就心生恭敬，向人頂禮讚歎說：“諸位都是未來佛！我不敢隨便輕視您。”因此大家都叫他“常不輕視別人的菩薩”，簡稱“常不輕菩薩”。

　　以上談到“業力不可思議”，說明業力是世間真相，世間的本來面目。在此，我要鄭重的說：“業力不可思議，願力更加不可思議。”

　　業力不可思議，願力更不可思議

　　“願力”就是持之以恆，有那種道心，清淨心推動；即護持自己，發廣大精進勇猛之心；也就是世俗所說的“堅固意志”，“有願志竟成”，“光明希望”之心。

　　譬如，我發心要成為工程師，就立志奮發向上，願力永遠鞭策自己，朝目標邁進；我要做警官，就參加警官學校的入學考試；立志要做老師的，即意志堅定，在願力支持中朝師範學院去努力…等，都稱為“願力”。這種願力的感召，實在不可思議。

　　本人來說，我發願一輩子要當和尚，縱有天下那麼多人，來勸告我不要做和尚，我也毫不動容，把持著「願力”堅固，不後悔，將來看到紅男綠女，或夫妻成雙成對，我也不會羡慕，何況我體認到男女之淫欲感情是生死之根本，六道輪回之大洪流。

　　佛陀在圓覺經曾提示我們：“三界輪回淫為本，六道往返愛為基。”

　　這是生死輪回受到拘束的原動力，情綿綿，意綿綿，藕斷絲連，明明已經離婚了，感情債還是還不清，於是乎腳踏兩條船，心頭亂紛紛，家庭糾紛便不勝其煩，何苦來哉！

　　當您有願力之時，就沒有業力；有業力之時，就沒有願力，願力與業力是不能同時並行並進的。

　　譬如您想修行，一方面要修道，一方面要結交女朋友，試想，這樣的修持，能有成就嗎？修道者應摒棄一面，把男女感情束之高閣，將世俗的“情”昇華，淨化感情為大慈悲心，化“業力”為“願力”，以願力去淨化業力，因而成就無上菩提，是名為幸。

　　願力與業力是一體兩面的，既然同樣是一體，但個人所發揮出來的作用是有所差別的，願力與業力出自每個人的心地；故未淨化以前的願力是業力，淨化之後的業力是為願力，二者之不同，端在“應用之妙，迷悟之差別，染汙與清淨之分界，存乎一心。”

　　若有人想剃度出家，必需先把世俗之父母、兄弟、妻女、朋友等感情“淨化”，我說的“淨化”不是一刀兩斷，視同陌生人，如仇敵相待；而是將“親情”轉換成“同修”蓮友之情，昇華或普度眾生之“眾生情”，如此可將“業力”轉變成“願力”，由利己而利他，如是願力，亦成大慈大悲。

　　華嚴經有一偈語：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”因此，各位選擇“業力”或“願力”！端視汝心。您要昇華，唯汝居心；您想沉淪，也唯汝居心，一切由自己作主，佛菩薩，善知識等是助緣！只有自己能解脫自己口！切記業力會令人墮入生死、痛苦、輪回、不得自在；而願力可令人上升、淨化、解脫、得大自在、永超三界、證大涅槃。

　　最後，講一個“公案”作結束

　　宋朝有位高峰妙禪師，他的修持造詣很深，精通三藏經典，解行並證，是位高僧大德。有人問高峰妙禪師：“修行如何修？”

　　禪師提綱契領答道：“莫染汙自性，只此莫染汙自性，即是修行，可證成無上菩提，但用此心，直了成佛。”

　　這句話的意思是，自己本來清淨的自性心地，不要被五欲六塵所染，即心對境而不生心，如如不動，不沾不染，對境無心，當下解脫自在，所謂“百花叢裡過，片葉不沾身。”

　　這位問道者，依法修持，勇猛精進，不久開悟，證成菩提。

　　高峰妙禪師六十多歲時，有一天他入定知道自身行將歸寂，就集合全寺住眾，隨機開示：“弟子們！今天師父鄭重宣佈，中午十二時，我將離開世間！各位對佛法有不瞭解的，就趕快發問。”

　　座下弟子，面面相覷，大家認為師父紅光滿面，步履如飛，怎可能入滅？沒人敢發問，時間很快就過去了。

　　近午時分，高峰妙禪師沐浴，穿上乾淨的海青，盤坐在墊上，喚其弟子，敲鐘鳴鼓，在大殿集合全寺住眾。他說：“諸位，我即將入涅槃，諸位對如來聖教有疑問的，趕快發問。”

　　台下的人見禪師並沒疾病徵兆，身體硬朗，講話氣勢如鐘，不像要離世的樣子，台下無人反應，最後有位弟子起身合掌問：“師父！對如來聖教，我們無疑惑，倒是師父現在身體那麼健壯，卻說要入滅，這令我們大惑不解！”

　　高峰妙禪師聞言，面不改色，坦然而道：“生死豈可兒戲，佛法不主張顯神通，而我一輩子也未曾為你們顯神通過，但為證實給各位知道，佛法修證，終可開悟證果，在不得已的情況下，讓我顯現一些雕蟲小技的神通吧！”接著他問：“世間的死亡有幾種型態？”

　　門人回答：“有火災水災而死，橫臥而死，病死，刀傷死，獸咬而死，坐死，睡死，站立而死，吊死…，就死亡姿態來說，能站著自然而死，就很殊勝了。”

　　高峰妙禪師身體尚健，但其心已解脫生死之束縛。因此向大家宣佈：“各位從未見識過倒立而死吧！請我的大弟子，撿起地上的小石頭拋向空中，在石頭未落地前，我就入涅槃，與世永別。”

　　恭敬不如從命，他的大弟子隨即撿起石頭拋向空中，高峰妙禪師即躍身翻空，下地速度比石頭還快，雙手按地，頭朝下，垂直倒立，刹那間，呼吸停止，與娑婆世間長辭！

　　然而，人雖入寂，但身體仍倒垂，雙手托地，筆直不倒，這樣維持了兩天兩夜。徒弟們用手推其身體，身體猶如鋼筋垂立在地上，任憑多少人去推也推不動，抬也抬不起。讓要辦“後事”的弟子們大傷腦筋。

　　其後有門人在其遺體旁說：“師父啊！請您發慈悲，不要捉弄我們了，這樣的“死相”，叫我們如何火葬？”

　　但高峰妙禪師還是默然不動。這時，有住眾道：“高峰妙禪師有一出家的胞妹，平時他最聽其妹的話，我們不妨派人去找他妹妹來勸如何？”

　　眾人無奈，只好依計而行。不久，其妹應邀而至，在其身旁嚷著：“哥哥！您生古怪，死也古怪，放下您的古怪，是何等自在！”

　　高峰妙禪師聞言，應聲而倒，碰一聲，身體平臥。之後突然睜開睛說：“妹妹啊！我這樣死不對嗎？好吧！既然這樣死不對，再重新死一次！”就這樣，高峰妙禪師再次示寂。

　　大家想想，生死大事，對已證得果位的修行者來說，他的身心已解脫，是那麼逍遙自在，憑其願力，業力怎能奈何他？生死輪回之事，已無法束縛聖者的身心，因為聖者自性清淨，對五欲六塵不沾不染，本性能自在無礙，得大解脫！

　　高峰禪師自在圓寂的公案，啟示我們：每個人都有佛性，只要能開悟本性，依佛法修持，莫染汙自性，摒棄五欲六塵，不沾不染，對境無心，則每一個人即可當下解脫自在，顯現出神通，無障無礙矣！

　　高峰妙禪師心地之所以那麼解脫、自在、逍遙、自如，要來即來，要去即去，生死自如，表現出一代聖僧，開悟證果的功夫與特色，流露出一場神通遊戲。

 

	主持人	如本法師