智海法師：大乘菩薩戒的精神 講記 六
2007年11月30日下午·廬山東林寺淨土研究生班
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
各位同修：
上午我們說了菩薩戒的精神。主要是上求佛道、下化眾生，要以發菩提心為根本。發了菩提心，那就稱之為菩薩。菩提心的所緣，一個方面是諸佛的智慧，二個方面是對眾生的慈悲。
從所緣諸佛的智慧上，一個方面我們認識到諸佛的智慧不可思議、甚深圓滿，可以從諸佛的願力當中體現，也可以從諸佛所成就的清淨刹土裡面體現，更重要的是它能從三藏十二部經典當中，再一再二的透露出。我們聽聞三藏十二部經典，學習三藏十二部經典，在這些智慧當中，再一再二透露出諸佛的智慧就是那麼甚深、圓滿、善巧。我們今天正是依據諸佛的智慧在學習，來對治煩惱。發了這樣的菩提心以後，還要在內心裡面，時時刻刻對自己的菩提願心來維護。千年如一日，千劫如一日，萬億劫當中都要保持非常新鮮的感覺。不要發了一天，覺得這個菩提心很新鮮，第二天你覺得還是這樣，心裡面就不新鮮了。所以要常保這種新鮮感，內心裡面這種感覺要常常保持。
在《入菩薩行論》受持菩薩品裡面，它給我們講了一些作意，可以作為參考。
猶如目盲人，廢聚獲至寶，生此菩提心，如是我何幸。
就像那種眼睛瞎了的人，他居然在垃圾堆裡撿到了摩尼寶珠。你看，這是多麼難得的事情！而我們今天，業障累累、受苦無盡，居然有這樣的幸運能夠遇上諸佛，能夠遇上善知識，能夠聽聞這些菩提心的利益，能夠發起這樣的菩提心，這件事情是多麼地幸運！為自己能夠發起菩提心，而因這種榮幸之心時時刻刻為自己感到高興。
滅死勝甘露，即此菩提心，除貧無盡藏，即此菩提心，療疾最勝藥，亦此菩提心。
從多方面的比喻當中，來感受菩提心的殊勝。菩提心就像非常殊勝的甘露妙藥，能夠起死回生。我們今天，由於執著自我、自私自利，由我而起煩惱，由煩惱而造作，由造作罪業，而淪陷在三界生死輪回當中。如果說，沒有其他殊勝的外緣，我們幾乎就永遠地沉淪在生死輪回當中。法身慧命得不到重生，始終被無明煩惱緊緊約束。今天得到了菩提心，就能轉變那種自私自利心，把生死輪回能夠很好地對治。所以它就像甘露妙藥一樣，能夠起死回生，讓我們從生死輪回當中尋找到一條希望之路。那就是這個菩提心了。‘除貧無盡藏，即此菩提心’，若是沒有菩提心的話，我們的福德智慧從哪裡開顯呢？滿心滿慮的都是煩惱和執著，從哪兒去開顯智慧呢？始終就是那麼貧窮。
我們今天，能夠得以積聚善根福德因緣，那就是因其菩提心的功德，我們找到了一條祛除無明，祛除貧窮，遠離生死的自如的道路，那就是從菩提心當中給我們成就的。“療疾最勝藥，亦此菩提心”，就是說能夠醫治種種執著的病的，能夠治療種種生死的病的，能夠治療種種煩惱無明的病的最殊勝的甘露妙藥。什麼能夠治療無明呢？什麼能夠對治煩惱呢？也就是這個菩提心。
你從這些各種各樣的比喻當中，來感受菩提心的殊勝。要做到千劫萬劫、永永遠遠，就像最初面對菩提心那樣，我的心非常歡喜、非常新鮮，要保持它。念佛的人，開頭還能念得很新鮮，念一念地念到最後不新鮮了。老是這一句“阿彌陀佛” ，好像沒有新鮮的。什麼是新鮮的？新鮮的就是我們歡喜的心，千年如一日的心。這個不太容易。所以，需要我們隨時如法地去熏習，隨時隨地就像嬰兒剛剛出生。我們今天面對這樣的法，就像是初次面對它，歡喜踴躍。要能常保這種心態，修行裡面就輕鬆、自如、歡喜、雀躍。如果不然的話，新鮮感沒有了，修行的很多動力就沒有了。怎麼樣維持心裡面的新鮮感？怎麼樣維持這種殊勝的能動力？怎麼樣讓自己的歡喜心一天又一天地增加？最主要的就是無住之心，隨時隨地那個心是無住的，隨時隨地那個心總是新鮮雀躍的。你要以種種的比喻來維護我們對菩提心的感覺。
《華嚴經》上有二十二種比喻，來說明菩提心的殊勝利益。你都可以把它拿來好好地思維一下。心裡面常常想盡千方百計，非常善巧地維護對菩提心的殊勝感覺，那麼我們的菩提心就天天都在增長。我們眾生最大的毛病也就是這個，修行最殊勝的訣竅也在這裡。一般的人接觸一下，剛開頭接觸很新鮮，慢慢接觸就發現弊病來了。為啥呢？就是沒有找到很好的感覺。修行也是。所以說，你要找到修行的感覺，就是維護心裡面對三寶的恭敬，維護心裡面對菩提心的殊勝感覺。千年如一日，常保新鮮感。這是于菩提心當中修學菩薩戒。
(二)四弘誓願
第二種，是四弘誓願。四弘誓願大家都知道 “眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成” 。這裡面包含兩重因果，一個是煩惱為因，眾生為果，這個是世間上的因果。就因為我們有我執，就因為我們有煩惱，就由於這樣的煩惱造就了眾生。它的根本原因就是煩惱造就所成。一念煩惱，就成就一念的眾生；一念的覺悟，就成就一念的諸佛。所以說，我們在修行過程當中，三藏十二部經典都是為了對治煩惱。不管念佛也好，參禪打坐也好，守戒也好，最根本的是要對治無明煩惱的冤家對頭。要把這種世間上的因果，能夠出離，能夠解決。所以現在那個心，你不在覺悟當中，就在煩惱當中。
那麼我們念念阿彌陀佛，念念安住於覺照，念念脫離眾生，念念解脫眾生。當你在念佛的時候，與覺照相應，與阿彌陀佛相應，那就與佛相應。不再相應與煩惱，這就從因上脫離了眾生境界。我們這樣修行，念念阿彌陀佛，念念能夠對治無明，念念能夠對治煩惱，那就很殊勝。所以說，煩惱是眾生之因，眾生是煩惱之果，這是世間上的一種因果。你有了煩惱，它就會一個煩惱引發一個煩惱，就引出無窮盡的煩惱，就能成就這些眾生。“法門無量誓願學” ，法門是出世的因，然後你修行這些佛法，就能夠成就佛道。所以是出世間的因果。
四弘誓願，是因為對眾生的大悲心，悲心普救一切眾生。我們內心裡面觀待這些眾生，他就是我們成佛的父母。我們學佛，我們利益眾生，離不開眾生，離開眾生我們要想成佛就絕為艱難，成不了佛。所以不能夠離開眾生。所以，當你面對眾生境界的時候，歡喜，不要不耐煩。今天又遇上這個眾生了，明天又遇上那個眾生了，心裡面非常煩，不耐煩接觸眾生，總想盡千方百計要躲。躲過去，躲過來，不管你躲到哪兒都有無窮盡的眾生。怎麼辦？所以說你要轉變一種態度，那就不同了。有一個人來找你，你能成就一個人，那很歡喜。有無量的眾生來找你，就能成就無量的眾生，這種歡喜也是無量的。他是來成就你的，不是你度眾生，顛轉過來是眾生度你。每個人給你帶一個問題來，每個人給你帶個困難來，是成就了你。而這種資源，我們大多數還沒有把它利用起來，都是白白地把它放掉了。
所以說，修行人他喜歡孤獨，喜歡自我相處，但是一旦陷入自我的牢獄裡面，就很難把自己的心胸開拓出來。真正學到的一切法，能夠回歸到眾生之間，能夠把煩惱的心態轉化成歡喜的、智慧的、利益眾生的心態。於是，你在人與人的接觸過程當中，他的福德善根就在不斷地增長。關鍵看我們這顆修行的心，是否真真實實地願意利益眾生。如果沒有這種心的話，菩提心又如何顯發呢？所以說，菩薩為救眾生離開大苦，把眾生安置在究竟涅槃的法性之中。我們發願：“眾生無盡，我願無窮；眾生度盡，我願乃盡。” 。我們今天，也能夠這樣發願。諸佛是如何發願，我就如何發願。你看阿彌陀佛，他發願以他的四十八大願來度眾生，來給予眾生，我們也像阿彌陀佛那樣來發願。觀世音菩薩發願，地藏菩薩發願，我們就跟著這些菩薩發願。
所以，教你那些諸佛菩薩發願的法門，都可以去學。《藥師經》教你藥師佛怎樣發願，觀音菩薩怎麼發願，地藏菩薩怎麼發願。你完全可以把這些願學習過來，自己也發這樣的願望。你跟著學嘛，諸佛是怎麼樣想事情，你就怎麼樣想事情；諸佛是怎麼樣做事情，你跟著怎麼樣做事情。跟著學，亦步亦趨嘛！這樣很快就學會了，這個是最快樂的。
所以說，多看諸佛的傳記，多看菩薩的傳記，多看祖師大德的傳記。學一學人家是怎麼想問題，人家是怎麼說話，人家怎麼做事。而我們這個菩薩戒，那就是菩薩所做的事情，他們就是這樣做的。我們就對他們所做的事情學習，然後來對比。菩薩是很歡喜的，那樣去守戒，菩薩歡喜那樣做事，而我們在守戒的過程當中，你的心態歡不歡喜？我們跟著菩薩學做事情的時候你歡不歡喜？你不歡喜，為什麼不歡喜？要找到你內在的障礙，就是你持戒的障礙，然後把這種障礙對治了，那就很好了。
所以，在持戒的過程當中，你能發現自我的差距。這條戒我做不到，那條戒我做不到。不要給自己找理由，就檢查我為什麼做不到！本來諸佛菩薩都是那樣做，他們也歡喜那樣做，而今天我居然做不到，到底是什麼東西讓我們有這樣的區分呢？我做不到，還給自己找很多理由來辯解。而偏偏在學戒、持戒的過程當中，就是要認識到這種差距。一方面是菩薩的行為，一方面是我的行為，一個方面是我願意向諸佛學習，向菩薩學習，但是在現實過程當中我就有這種差距。修行，就是把這種差距給你彌補上，找到了內在的障礙以後，把它祛除，這就是學習菩薩戒裡面的殊勝。
你不學戒，就找不到差距。你在學戒過程當中，處處都能意識到自己和諸佛菩薩的差距在哪裡。要是你有自我反省的心，這些差距為什麼引起差距？你總能夠找到來自於自我的理由。從這些理由當中，你來剖析自己為什麼是眾生，為什麼不修行，就能找到隱藏在我們心中的煩惱。眾生之所以是眾生，凡夫之所以說為煩惱，原因在哪裡？原因就在你執著的那些理由，你說很平實吧，總之能找到很多理由。“為什麼做不到呢？” “我太忙。” “我沒有空。” “我還沒有文化。” 我還沒有什麼什麼。你說到的理由就是你的障礙，就是煩惱的冤家對頭。我們平時不能認識自己的障礙在哪裡，不能夠認識那種魔障在哪裡。魔障在哪裡？就是你在找這些理由的時候，你千方百計在找這些理由的時候。你很歡喜、很安住，很不願意把這些理由給砍掉，那就是我們自己的魔障，那就是修行當中的魔障。通過持戒，你可以清清楚楚地把魔障抓出來。
不是說你受戒以後立馬就能辦到，不是的。就是你在辦不到的過程當中，能夠看到為什麼辦不到。人家能發這種願，有的人連這種願他都不敢發。為啥呢？“哎呀，地獄不空，誓不成佛。這種願，好像我不敢發。” 跟著念，跟著發這種願他也不敢，恐懼！認識上不到位。
所以說，智者大師他認為四弘誓願是種願。他在《摩訶止觀》當中給我們說：“發願者，誓也。” 就是我們的誓願之心，你發了願那就是你的誓願之心。“如許人物若不分券物則不定。” 就像承諾了人家的東西，你不給人家東西，那就違反自己的約定了。我們今天呢？知道眾生是我們自己的父母，知道我在生生死死的框界輪回當中，就是因為只照顧自己，死死地照顧自己，所以自己的無明、煩惱、執著就非常地堅固，就永遠地淪陷在生死的泥潭當中。今天，能夠轉化自私自利來利益眾生，來發這種願，那就可以了。你不發願，就沒有許諾，發了願了，就要照著這樣的願去施行。
“施眾生善若不要心,或恐退悔” ，假如說你在受戒的過程中，你不受，我們說要期誓受，自己給自己約定，多少的時間，我要按照這樣的行為好好地去做。自己給自己約定叫要心。要心是什麼？我們說服自己，把自己的身心世界都說服。修行，沒有別的，就是你怎麼樣想盡千方百計地把自己說服，說服自己按照這樣的去做，不要說服自己違背這些菩薩戒，要說服自己怎麼樣去守這些菩薩戒。不要給自己找理由，要找理由你就去找怎麼樣把戒守好，如果你找的理由都是我怎麼樣守不了戒，做不到，菩薩原諒我。誰原諒我？大家都原諒你，但是原諒過去，原諒到最後，你就不能原諒自己。為啥呢？你不發願心，始終要造罪，一造罪始終要輪回。你能不能夠原諒自己永遠在生死輪回過程當中呢？所以說，想盡千方百計，要說服自己怎麼樣向菩薩戒靠攏，如果說你不給自己邀約一定的期限，好好地守持這種戒，最容易退回。
“君子自強不息” ，學佛也是大丈夫的事情，我們自己要要求自己，要有一種自強不息的精神，要自己說服自己，在守菩薩戒的過程當中來提升自己的願心，來堅固自己的願心。在這樣利益眾生的過程當中，不退不悔。所以發這樣的願望，發這樣的四弘誓願。如果說，沒有這樣的發願，在《摩訶止觀》當中，智者大師給我們比喻，他說：“就像牛，沒有穿鼻子一樣，你把它駕馭不了。” 我們眾生的心也是這樣，就像一隻野牛，沒有穿鼻子，你把它收拾不住。你叫它往左，它偏要往右。修行，難就難在這個地方。你叫他念佛，他偏不念，他要去念煩惱，絮絮叨叨那些世間上的事情。說過來，說過去，說了一千二百遍他還在說，不厭其煩。世間上沒有意義的事情，他老是喜歡去重。，你看你從小到大，從早到晚，成天掛在嘴裡面念的是什麼？往往是那些沒有意義的話。再沒有意義，你吹牛，你聊天，就顯得時光好像過得非常快，你也非常願意說這些無聊的話。你看看，就是這樣。修行呢，一句阿彌陀佛，萬德名號，說你少說幾句話，多念一句佛，但他就是不歡喜。念兩句：“哎呀，又是念佛。” 所以說，你看看我們的心，它歡喜地是什麼？
修行如逆水行船，念佛也如逆水行船。稍微有一句你不念，心地裡面沒有像香象過河一樣，一竿子插到底，念佛的功夫就流於漂浮。往往是口念心不念，心地裡面還在想別的。最明顯的他就說：“哎喲，阿彌陀佛，你看我在念佛的時候，我的心裡面有這樣煩惱，那樣煩惱，有這樣妄念，有那樣妄念。” 說明什麼？只能說明一件事，說明我們自己沒有全身心地投入，沒有用生命來灌注這一句阿彌陀佛。當你有所分心，你覺悟到那種智慧，實際上還是你覺悟到你分心在智慧上。當你有所分心，你就能聽得見，你就能看得見。他說我念佛就聽到外面得聲音了。那就因為你分心了嘛。如果說你沒有分心，外面打雷你也聽不見。他說我念佛就看到龍來鬼來，還是你分心了嘛。如果說你沒分心，龍來鬼來看不見，只看到阿彌陀佛。就是要全身心、全性命，全部撲上去，用生命灌注這一句“阿彌陀佛”，那就能夠很好地投入。如果不然的話，那就很艱難。所以說，如逆水行船，稍微有一杆不插到底，它就退了。學好，不容易。但是學壞，很容易。要墮落的時候，要放逸的時候，就如順水放舟，不太用力，它一下就漂出去好遠。所以說，學一個好人難，學一個修行人也難。但是你只要注意念念吃緊，那就很容易進步。如逆水行船，念佛是這樣，修行也是這樣。
這個時間你怎麼讓身心世界全部灌注在修行當中呢？就是要給它穿鼻子。那個牛一穿鼻子以後，就很好收拾它了。叫它往左，它不能往右；叫它往右，它不能往左。要掌握這種訣竅。我們的心，也像你一樣，也要給它穿個鼻子。看鼻子穿在哪兒，你能夠主宰自心。你叫它往左它就往左，你叫它往右它就往右。禪宗有十幅牧牛圖，很好地說明這個環境，你學一學修行的方法。所以說，一定要有牽制。我們今天受戒，就是用戒來牽制自心。如果說那頭牛不牽制起來，你很難駕馭它，不知道要到什麼地方。我們今天受了戒了，知道如何牽制它，我們有目標。所以說，發了這種願心，它能夠把自己的行為有目標地貫穿在一起，總攝在願當中。以願導行，以願來攝持自己的行為。所以說，菩薩戒落實在四弘誓願當中。把我們自己的身口意三業，用四弘誓願來導引。朝向這樣的目標，它就有目標了。
所以，菩薩要想利益眾生的話，有兩句話叫 “眾生無盡，我願無盡。” 因為眾生無量無邊，我們自己的願望也無量無邊。它不墮落於那些空虛當中，不墮落於那些頑空當中。就是一句一眾生，把自己的道心能夠加強起來。所以四弘誓願，它有這樣的願心來攝持我們，給我們指明方向，督促我們照這四個方面去實行。祖師大德說“四弘誓願就是依據苦集滅道而來的。” 比如說，我們觀待苦諦，見眾生受三苦、五苦、八苦、無量諸苦的煎迫。我們來發願，眾生無邊誓願度，就是要讓眾生離開一切的苦海。於是你要想度眾生，不要忘了眾生處在苦海當中。我們觀待集諦，見眾生為什麼受苦呢？就是因為被煩惱纏縛，而不得解脫。所以說我們發願，煩惱無盡誓願斷。煩惱，就是總的冤家對頭，我們就發願，斷盡這些煩惱。觀待道諦，看那些諸佛菩薩怎麼樣能夠寂滅煩惱？怎麼樣能夠達到涅槃的不生不滅呢？修道，斷煩惱，才能夠達到。所以，我們觀待這樣的道諦，我們也能夠受持這樣的修道，而發願，法門無量誓願學。
不要嫌佛法多了。我常常聽到這些出家的法師也好，還是我們居士學法也好，說：“哎呀，這個三藏十二部這麼多！” 他是一種煩惱的心態，在報怨。我經常說，假如不是三藏十二部那麼多，而是金錢有那麼多，你煩不煩惱？他不得煩惱。這錢這麼多，歡喜得不得了。所以說，就是這種心態，決定了我們自己的命運。你歡喜金錢，就墮落到貪心當中。你厭煩三藏十二部這麼多，你的學習就懈怠，就懶惰，不能精進。這個法門我不學，那個法門我不學。
今天，我們在這種學習過程當中一定要明瞭。他說：“我們要專修一門嘛！哪有時間呢？禪宗我又開不了悟，戒律我學過去學過來，不知道學到什麼時候，三藏十二部經典那麼大部頭，我翻還翻不過來呢！” 我覺得這是思想上的差距。我常常在說，要專修一門的話，你要看怎麼專。不會專的話，會專出很多毛病來的。這樣也不做，那樣也不做，啥也不做。莊子還是誰，講了一個公案，他說其實一個人他立在大地上，所需要的土地是多少？沒有多少，兩隻腳掌這麼寬嘛。你所占的土地，只能夠有兩隻腳掌那麼寬，除了這兩隻腳掌的土地，其餘的可以說好像都是沒用的。但是不會真的沒用哦，要不然，就把你腳下那兩隻腳掌所踩的土地給你留下，其餘的那些地方我就全部挖掉，然後你看是一個什麼樣的感覺？懸在空中了，要掉下去了，你不能安心了嘛，你怎麼能安心呢？安不了心了！不要認為沒有用，有用的。
我們今天說阿彌陀佛是萬德名號，你就不懂這個萬德名號，它是把三藏十二部經典都總攝在一句阿彌陀佛當中。不是我不學，我通過念阿彌陀佛來學，對不對？我哪裡會沒學呢！不要發那種惡願。本來你受持菩薩戒，想要成佛的心，法門無量誓願學。但是你在實際生活過程當中，這樣也沒空學，那樣也沒空學，這樣不要，那樣不要，這分明是自己打自己的耳光嘛。如果說你長期熏習這樣的發心的話，將來艱難，種了惡因了。念佛，念佛，哪怕是現在我只有精力念阿彌陀佛，但是我都把八萬四千法藏總攝在一句阿彌陀佛的萬德名號當種，來修學。不是沒有修學，我通過這種方式來修學。我一旦往生西方極樂世界，阿彌陀佛把三藏十二部經典，能夠詳詳細細地給我解讀。哪裡會沒修學呢？本來我們念佛就是為了修學三藏十二部經典，怎麼會不學呢？所以說，今天這種心態很重要。它總攝了八萬四千法門，總攝了三藏十二部經典，它是總持的心態。總一切法，持無量意。萬萬千千的佛教法門，都總含在一句萬德名號當中來成就。
所以，這種心態你要能夠圓融。沒有圓融的心態，往往就是自己在造惡業。這樣沒用，那樣沒用。啥沒用呢？咋會沒用呢？有很多人，就是這樣不學，那樣不學，專專專專專，專到最後我看他就很艱難。我經常所說，我接觸到這些專修的，他們怎麼專？“阿彌陀佛、阿彌陀佛，我就專。” 我說對，那你就專修嘛。然後你和他坐在一起，沒有兩分鐘，他一下專到瞌睡裡面去了，專得比誰都還快。那你是修瞌睡呢？還是修念佛呢？念佛你專不起來，一下你專到瞌睡裡面去了。他還以為自己在專修，你專修瞌睡啊？很艱難嘛。還有的居士，他念五百佛號，念三萬佛號，念完了他不幹了，他去打麻將去了。我說：“有這些打麻將的時間，你能不能夠念念《地藏經》，聽聽《金剛經》？” “不，我是專修淨土法門。” 你說是不是一種偏差？我看就是一種偏差，沒有認識到如何去專。真正地要去專，麻將不要，其他的煩惱不要，那你能夠稱之為專。不要說正當的佛法你不要，煩惱的東西你抓起來。你說你專，專到哪裡去了嘛？分明就是一種誤差。
所以說，要以總持的心態來一門深入。沒有這種總持的心態來一門深入，往往我們的心地裡面沒有圓融。我常常所說，“念佛一門，是圓融法門” 。八萬四千法門都圓融在阿彌陀佛一句萬德名號當中，沒有矛盾的。修禪的人，他也念佛；持戒的人，也念佛；學密的人，也念佛。對不對？它怎麼能不總持呢！一定能夠總持！
所以說，我們發這種受持正道“法門無量誓願學” 。我們觀待滅諦，看那些涅槃的究竟寂滅，一切煩惱不再升起。諸佛就達到這個境界，於是我們也發願，能夠寂滅一切煩惱。“佛道無上誓願成” ，要讓所有的眾生，成就這種諸佛的涅槃寂靜樂。內心裡面一點煩惱都沒有，一點妄心都不升起來，清清靜靜地就是阿彌陀佛，就是自性的法藏。這種多麼舒服！晴空萬里，沒有一絲雲彩，都是藍藍的天。性海無窮，無有一絲障礙，那多舒服！所以說，苦集滅道，它是依據這樣的苦集滅道的道理來發四弘誓願。
菩薩發這種菩提願心，就是以四弘誓願攝取一切眾生，安利一切眾生。把眾生安立進菩提覺法之樂、涅磐寂靜之樂，把他安住在這樣的境界裡面。這就是菩薩的願心。我們能夠在四弘誓願當中去修學，上求佛的智慧，下面解救眾生一切的苦難，這兩個是相輔相成的。當你在想盡一切辦法，去救度眾生的一切苦難的時候，你的智慧之門就被打開了。你以為智慧在哪裡？當你全心全意想盡各種辦法，去幫助眾生離開苦難的時候，你的智慧之門就打開了。你怎麼樣求智慧？就是在利益眾生當中求智慧。你要是一心一意只為利益自己，你的煩惱之門就打開了。所以說，你看看，所謂的目標，是為自己還是為眾生？它打開的兩扇門就截然不同。有了智慧了，你也能夠實實在在地去利益眾生，能夠實實在在地利用眾生，智慧之門也被打開了。
所以說，我們在上求下化的過程當中，誓願要發得大。不要怕。“無量無邊的眾生都要度，這怎麼度得盡啊” ，你就在替地藏王菩薩擔心：“地藏菩薩真苦啊！” 為什麼說地藏菩薩苦呢？“要把地獄裡的眾生度盡才成佛，但是我們又說眾生是無盡的，那地藏菩薩哪一天成佛呢？好像沒有成佛的日子了。” 你覺得有嗎？他不理解佛法，他平白無故地為地藏菩薩擔心。這眾生無盡怎麼度得盡嘛？如果度不盡，地藏王菩薩就永遠是菩薩，成不了佛了。那就是不理解嘛。傳老(傳印法師)就給我們解釋這個問題，眾生無盡，有數量上的無盡，但眾生是虛妄的嘛。妄心有多少呢？妄心一起來無量無邊，這是從世俗世界裡面所說的。從真諦世界來說，眾生？本來就沒有眾生，何來有一個數量呢？眾生，是由虛妄的煩惱，虛妄的執著而形成的，他本來就是虛妄的。像《楞嚴經》上所說“虛妄的東西，沒有因，沒有根。” 哪裡有根嘛？就像你那個夢裡面一樣，本來就是沒有根的。夢裡面，夢見一隻老母雞下了一窩雞蛋，你把眼睛掙開撿雞蛋，雞蛋在哪裡？夢啊！你做的一個夢。到哪裡去撿雞蛋嘛，是虛妄的。眾生也是這樣，我們今天所見的眾生相，是從自己的虛妄心裡面映現的。大夢未醒，這是虛妄的相，沒有根。連根都沒有，你去跟他分辨，這個眾生有一個有兩個，怎麼分辨嘛？眾生是虛妄的，根本就沒有什麼數量。那個眾生無盡，連有都沒有，哪有什麼盡與無盡嘛？那是兩頭的話。
所以，從真諦上說，眾生本質沒有的。哪裡有嘛？我們今天聽不懂了，眾生沒有？為什麼一掐我就痛呢？還在做夢，夢還沒有醒呢。當你醒了以後，眾生就是沒有了。都是因為我們的見解所形成的。今天如果你把見解一轉變了，能見的煩惱沒有了，所見的就不是眾生相了，是什麼相？沒有眾生相是什麼相？煩惱相？煩惱相也沒有了嘛，你能見的煩惱都沒有了嘛。有煩惱相才有眾生相，才有壽者相。所以說，事相不空，總是因為執著，總是因為虛妄分別而引起的。能夠對治自己的煩惱，能夠對治自己的執著，事相它就沒有。沒有事相有什麼？“凡所有相皆是虛妄” ，你能夠離一切相而進入實相，實相無相，無相就是實相，你能夠安住於其心不住的境界裡面。
當你覺悟到這一層的時候，那就好了。眾生無量、眾生無盡，沒有什麼盡不盡的。你以為地藏菩薩他還是菩薩？早成佛道了。所以，往往都是我們自己的虛妄分別心，沒有必要去為地藏菩薩擔心。你擔什麼心呢？這叫好事者為之。我們就喜歡幹這些事情。所以，從這些四弘誓願裡面，我們才能夠與諸佛相應，才能夠入佛之見。這個就是我們持菩薩戒的一種保障。也就是因為四弘誓願攝受我們身心世界的放逸，不要我們自己再去放逸，來熏習諸佛的品性。如果不然的話，我們在戒律的行持當中，就很難得益，也很難攝受眾生。所以說，把這種大慈悲心體現在四弘誓願當中，而大乘佛法的精神，就是在四弘誓願裡面來揭示我們救度眾生的慈悲心。你總要把你真正的慈悲體現出來。所有的菩薩戒，都是為成就你的慈悲眾生的心，救度眾生的心。如果違反了救度眾生的心，你就不是持菩薩戒。
所以說，念念你都要知道菩薩戒的重心在哪裡。如果說你不知道這種重心，慈悲心就升不起來了。“這個違反因果，我不做，我要做的話我就墮落了，眾生違反因果了，我也不去救度他。” 就怕自己墮落。真正的菩薩，自己墮落算什麼？就是我墮落，我也要把眾生救起來！就是我沒有生命，我也要把眾生救起來！捨己為人，要有這種精神的時候，就可以了。表面上看著，好像我把自己捨棄了，我救度眾生有什麼用，再有多少的功德我都得不到，有什麼用？死都死了，還能得到多少的利益？偏偏就是在這個地方，百尺竿頭更進一步，你敢不敢更進一步？不敢更進一步的時候，持菩薩戒的根本你就抓不到。你死死地抓住我執，就艱難了。
我現在還能回憶起，淨天老和尚和我在廣東的丹霞山山頂上。老和尚曬著太陽和我在開玩笑：“你懂不懂什麼叫百尺竿頭？” 我說：“百尺竿頭，就是爬得再高，沒有爬到山頂上，還是不算殊勝。” “爬到山頂上以後，要敢撒手，那叫百尺竿頭。” “一撒手，摔死怎麼辦？” 他說：“你有這種顧慮，就很難百尺竿頭，更進一步。” “怎麼更進一步嘛？一撒手就死掉了。” “你怕死，說明你的執著還在，憂慮還在。偏偏你不怕死，死就死了，一撒手就萬事大吉，另外一道門就打開了。你怕不怕？你要怕你就見不到。” 我們今天就是這樣，哪怕就是我墮地獄，我也要把眾生救度起來。怕什麼？有這種精神的時候，那就好了，那種自私自利之心就轉變過來了。如果不然的話，很難轉變過來。
所以說，就是要以這種救度眾生的心，來成就大慈悲心。比如說，菩薩戒的十條重戒裡面：不殺生。以這種不殺生為例子，你是利益菩薩眾生的，今天你是殺害菩薩眾生，剛好違犯。所以，你在殺眾生的過程當中，為什麼敢於去殺眾生呢？就是你內在的慈悲心不具足了。你已經違反自己利益眾生的慈悲心了，所以說你就犯了重戒了。你看看，十條重戒裡面就是這樣的。菩薩應該去利益眾生，但是你所做的事情剛好是與利益眾生相違背的。表面上違背了利益眾生的行為，而這種行為說明你內心根本就沒有利益眾生的心。
有個居士問我說：“師父，那個肉真的不能吃啊？” 我說不能吃，他說：“不能吃的話，我沒有營養怎麼辦呢？” 你看看，在這個問號裡面，他就是以自我。“我”缺少營養，“我”去吃，這個是你的自私自利心嘛。你有這種自私自利的時候，貪心就起來了，“鴨子肉好吃，雞肉好吃，兔子肉好吃。” 我說：“好吃的多了，最好吃的就是你身上的肉。” 你只吃別人的肉，從來沒有吃過自己的肉！其實最好吃的就是自己身上的肉，你不要去吃別人，吃別人都不好吃。你要圖好吃的話，大腿上抓一塊下來，很好吃我給你說。你吃不吃？最有營養的，就是這塊肉。敢不敢？這又不敢了。吃別人可以，吃我自己不幹，再美的肉我也不吃。你看看，這不就體現了嘛。給你說你自己的肉最美，你為什麼不吃呢？這就是一個自私自利嘛。以自我為核心，損傷自己一點點都不願意，就寧願去損傷別人。
就這種心，不要說你持戒了，說什麼持戒，心地裡面早就犯戒了，慈悲心早就沒有了，你還持什麼菩薩戒嘛。是不是這樣呢？持八關齋戒，他說：“師父，過了中午就一定不能吃啦？” 我說不能吃了。 “我喝點牛奶可以嗎？” 我說你實在想喝你就喝嘛，他說：“我喝了是不是又犯戒了呢？” 你早就犯戒了嘛。你以為你喝了才犯戒啊？所以說，他在跟自己鬥爭，沒有認識到受戒了在哪裡持戒。
八關齋戒，就是在家眾在一天一夜當中，向出家眾學習，熏習那種出離心。難道一天就把你餓死啦？但是就是這一天，我們都受不下來，“哎呀，餓了真難受啊，我可不可以吃點蘋果？我可不可以喝點牛奶？我可不可以吃點這樣那樣？” 我說要想吃你就吃嘛。他說：“吃了犯戒了呢？” 你又怕犯戒，你又想吃，這兩個矛盾自己總得要解決嘛。自己去解決，你不要叫師父來給你解決，他就每每地緊拉著你問：“師父，你說不犯戒嘛，你說不犯戒我就可以放心大膽地吃了。”其實犯不犯戒你心裡早就非常明白了。對不對？只是想討一個公證，想讓別人給自己一個藉口好去犯戒。反正犯了戒也不是我犯的，是他叫我這樣幹的。你說這個眾生的冤屈之心，狡猾狡猾地。就是這樣。怎麼樣讓這種偷心死掉？怎麼樣可以誠誠懇懇地，不找任何理由，那說明你真正地去學戒了。如果不然的話，你就很艱難。這是從重戒來說。
輕戒裡面也是這樣。比如說四十八輕戒當中的第三條：不食眾生肉戒。不吃眾生肉。為什麼不吃呢？也是護持自己的菩提心，護持自己的慈悲心。吃眾生肉者，斷大慈悲心種子。可是我們今天就不認為是這樣，吃得！可以吃！那你的慈悲心跑到哪裡去了？早就沒有慈悲心了。
第十條：畜諸殺具戒。殺害眾生的種種武器，你在家裡面藏起來。“看我這把刀，多鋒利啊！誰來了，我把刀拿出來保險能管事！我這兒還有一把手槍，誰來我一把手槍掏出來，他就沒命了。” 你藏了很多殺害眾生的東西。你為什麼要藏這些呢？往往說明我們心裡面最隱諱的，自我執著的心，為了自我的保護，我不惜傷害眾生。這種心念早就在你收藏殺具的時候，它就凸顯了。你在欣賞這些東西：“這把刀，殺進去就沒命了，好快。” 當你在欣賞的時候，實際上自心早就淪落於那些煩惱當中去了。是不是呢？所以，菩薩戒四十八條輕戒裡面，再一再二地從各方面給你檢查，你犯戒的心在哪裡？你只有在這些行為過程當中，你發現眾生違反菩薩戒的東西太多了。骯髒、下流的心最多，但是清淨的心不太容易尋找到。
所以說，你在守戒的過程當中，這樣也守不了，那樣也守不了。但是，你在學戒、持戒過程當中，你總能檢查到自己：“我怎麼這麼骯髒啊？我怎麼這麼下流啊？我這些東西怎麼這麼見不得人啊！” 至少能夠讓你發生一種自覺的智慧。有這種自覺的智慧，你能發起慚愧之心，能夠知道羞恥，能夠知道自己一無是處，那你還可以得救。如果說在這種過程當中，還發現不了自己一無是處。沒有羞恥之心，走到哪裡都是貢高我慢、趾高氣昂，這個時間說明你沒有羞恥之心，沒有慚愧之心。誰能救你呢？沒有人能救你了。所以，從這些地方我們來看，你把那些殺害眾生的東西收藏起來，說明我們內心裡面那種傷害眾生的心還很具足。雖然說，你沒有傷害眾生，但是從你這些隱諱的行為當中透露出了一種玄機。
第十二條戒，傷慈販賣戒。在販賣眾生的過程當中，這個酒能夠牟取暴利，要賣酒的話盈利很多。說你不能夠去買賣酒了。為啥呢？酒讓眾生顛倒，讓眾生能夠迷失自我。他丟不下，他說：“師父，這酒能賺大錢呢，你叫我不賣酒了以後，我這個鋪子賺錢就沒有多少搞頭了。” 我說你是願意賺錢呢？還是願意慈悲眾生呢？他想去想來不知道，他說：“師父你說嘛。” 我說不要我說，要你說，選擇在你嘛，你要想得通。當你想不通的時候，你就為了賺錢而去造作種種傷害眾生的事情。所以說，持戒就在這個地方。
第十四條，放火損燒戒。你在放火過程當中，你想沒想過放火燒起來以後，估計要傷害多少眾生？你想沒想過？沒有想過的時候，你大火一把放起來了，把眾生燒死掉了，你還不知不覺。這時間，菩薩的善巧體現在什麼地方呢？體現不出來了。
第二十條，不能救護眾生戒。我們看到這些在苦難當中的眾生，不能發心去救度，這些都是傷害眾生的行為，都是不殺生這種重戒的外延範圍。所以說，它的重戒和輕戒其實都是為了護持菩提心，護持慈悲心的。從這些行為上，來給你方方面面地講怎麼樣善巧。只要你的覺醒意識在戒當中覺醒了，當你犯了輕戒以後，居然有這種慈悲心受到傷害，你就覺悟了。
你看，在守戒的過程當中，你能夠學到很多善巧，殺因、殺緣、殺法、殺業，這一切你能夠覺悟得非常細緻。在守戒的過程當中，那種利益眾生的善巧，在因、緣、法的過程當中你都能夠覺悟，很善巧。平時你說不知道怎麼善巧，學菩薩戒你就知道了。所以，從戒的對治意義上來說，我們造成損傷眾生的根本原因是什麼？就是自我的執著，就是虛妄的分別，就是強烈的煩惱。那些無明心、邪見心、狂妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，都是因為心的種種負面造成了這些行為，夠成了犯戒。所以，我們持菩薩戒的主要精神、主要內涵就是把這種東西要改進過來。
《六祖壇經》上給我們所說“要向自心當中斷除這些惡習。” 在我們心裡面，煩惱無邊，煩惱很多。我們要把這種煩惱斷掉，要用自性的般若智慧，除去我們內心的虛妄、分別心。我們能夠見到佛法無量無邊，我們都願意去學習，能夠見到我們自性當中具足萬法。常常把我們的心，乃至身口意行持在正法當中，這個是真正地學習佛法，真正地在修行。我們願意成就無上的佛道，又能夠常常以慈悲心下行救度眾生。所以說，把佛的智慧時時刻刻運用來為眾生服務，利益眾生，要不然你那種智慧拿來幹啥呢？端坐在那兒：“我是禪師，我的智慧很高妙。” 但是見了眾生的苦，自己無動於衷。那我們的智慧拿來幹什麼呢？是拿來吹牛？拿來談天？拿來自娛自樂？那就不叫真的智慧了。所以說，我們要把佛性落實在菩薩戒當中，要把覺照心、智慧心落實在四弘誓願當中。
(三)以三聚淨戒為核心展開對菩薩戒的學習
最後，第三個，就是以三聚淨戒為核心，開展出我們對菩薩戒的學習。三聚淨戒是什麼？攝律儀戒、饒益眾生戒，還有什麼？誰能說得出來？攝善法戒、饒益眾生戒，還有律儀戒，三者是有次第的。什麼是律儀？我們看四悉檀裡面，你就可以看到這種次第。學習眾生，學習佛法、利益眾生。你不要說度他了，首先就是結善緣，能夠讓他高興。對不對？他見了你不高興，你連善緣都結不下，你見了他能夠讓他高興了，然後你跟他說的話他能聽，他能行持善法。在行持善法過程當中，有缺點，有毛病，你給他指出來，他歡喜去接受，歡喜去改正。能夠改掉一個錯誤，能夠增長一個善法。長此以往，他的積功累德就在進行了。這樣長期地積功累德，到最後他就能夠進入勝義佛法當中。
四悉檀就是這樣，不是說一下子就讓他得到最圓滿的真實利益，而是分佈在每一個細小的環節當中。最不濟也要讓他覺得歡喜，不要讓人家產生抵觸，那叫善巧。啥叫善巧？就在這種過程當中，他來成就。而我們這些三聚淨戒，也就相應于四悉檀，比如說攝律儀戒，我們不損傷眾生，斷除惡法。只有你不損傷眾生了，眾生就才歡喜。不要說你利益眾生，你只要做到不損傷眾生，眾生就很歡喜了。而我們現在，損傷眾生得太多了。攝律儀戒，就是想盡千方百計，讓你不要去傷害眾生，在行住坐臥四威儀上，要想盡千方百計不要去傷害眾生。進一步做到這一點以後，我們再看怎麼樣讓自己去利益眾生。攝善法戒，想一切辦法把善法行持起來，得一步一步地來。
把善法行持起來以後，你斷惡也好，修善也好，是不是真真實實地去利益眾生？有的人為了自己行善，不管別的。放生，我要放生，今天去給市場上打招呼：“我明天要放生了，大放生，我要放三萬塊錢的，十萬塊錢的，你去給我捉。” 捉來放生！為了自己行善，去把眾生捉來又放，那不是多此一舉嘛？你不放生也許眾生還要安樂一些，一遇到你放生的時候眾生就麻煩了。你說你到底是為行善呢？還是為傷害眾生呢？我們今天的修行人，很多幹這種事的。所以，一定要知道“無事莫擾諸有情” 。只要你做到不損傷眾生了，基本上就是對眾生有點利益了，那就可以了。你不損傷眾生是基本的，然後你再想怎麼實實在在地去利益眾生，怎麼實實在在地讓自己的心。在這個當中，善巧地利益眾生。它就對應於這些，對應于四悉檀。
這三聚淨戒，就聚集了律儀戒、修善法戒、度眾生戒三大法門。這三大法門，可以說涵蓋了一切佛法。攝律儀戒，它涵蓋了大、小乘的一切戒律和威儀法；攝善法戒，包羅了八萬四千出離法門；饒益有情戒，概括了慈悲喜舍，廣度一切眾生的弘願精神。所以，三聚淨戒總結起來就是無惡不斷、無善不修、無有一個眾生而不度。隨時隨地能夠這樣。你在受戒的時候這三聚可重要了，你的師父就會教你，在三番羯磨的時候，內心裡面就要發這種願：“無惡不斷、無善不修、無有一個眾生而不度。” 就發這種大願，與那種三聚淨戒的心相應了。有這種願心和外界相應的時候，你就能得戒。如果不然，你在三番羯磨的時候不發這種願，那就很難對應了。
在菩薩淨戒當中，十重四十八輕裡面，每一條戒都可以用三聚淨戒的方法去分析，去學習。拿不殺生戒來說，不殺生戒是律儀戒，一切小乘、大乘都要杜絕這種東西。我們自己的行住坐臥四威儀，都要落實在不殺生的過程當中。這種時候你能守很基本的威儀法。第二個，不殺生戒是利益眾生，我們從心地裡能夠斷除殺害眾生的逸樂。貪心、嗔恨心、愚癡心、邪見心你斷除了，心地裡面沒有這樣的煩惱。當你沒有煩惱了，自心也就輕鬆了，智慧之門打開了，你才能夠去利益眾生。攝善法戒，沒有煩惱了，自然而然他就能行善了，這是攝善法戒。煩惱沒有了，善就體現出來了，自心的真如面目就體現出來了。當你沒有貪心，沒有嗔恨心的時候，你所做的一切行為就是對眾生的利益，它就能夠饒益有情。在每一條輕戒當中也是這樣，都可以用三聚淨戒去解釋。我們今天因為時間的關係，就不再深入十重四十八輕的條文學習了。
其實深入十重四十八輕的條文去學習，那就更細緻、更深入、更有趣。比如說殺生戒，我們舉一條來說，殺生戒。我們從因果上來認識它，殺生，剝奪了眾生的性命，讓眾生的性命從此斷絕。由這種因我們自己要受到這種果，我們將來的生命得不到尊重，我們的性命得不到維護。假如說我們今天的性命得不到維護，你念佛，念佛，突然一刀，腦袋跑了，你還能念啥佛呢？念佛都沒念成功，腦袋就被別人砍掉了。多艱難！所以說，你看看，將心比己。假如說這種結果落實在你修行的人生道路上了，非常慘的。對不對？
第二個，一度殺生，你要遭受多病、短命這種果報，這種等流果。你今天在念佛過程當中，一會兒身體病了，一會兒又短命了，修行還沒成功，你怎麼能繼續修行呢？怎麼能夠往生呢？那很艱難了。更不要說它的異熟果，墮落餓鬼、地獄、畜牲那就更不是你受得下來的了。八寒八熱的地獄之苦，哪一樣苦你能受得下來？受不下來。而我們今天所遭受到的，一切的天災人禍，幾乎都是從犯戒的因緣當中來的；我們今天一切不如意的果報，都是從犯戒犯因果的法當中而來的。我們自己願意脫離現實的一切苦法，那你願不願意所有的眾生父母，也脫離這一切苦法呢？所以說，我們感受到今天的天災人禍、生老病死，都是因為我們以往犯了菩薩戒，犯了因果法而引起這些的。於是我從現在開始發心，一直到盡未來際，願所有的眾生父母和我一樣，不要再遭受這些天災人禍乃至生老病死，乃至六道的生死輪回一切痛苦。然後把這樣的願心落實在哪裡？落實在持戒過程當中。這就是我們持守不殺生戒，你能夠這樣去發願，在十重四十八輕當中你都可以運用這種方法，那就可以了。
如果說大家沒有其他的，比如說我在給大家推薦，藕益大師有對菩薩戒的解釋，香港有一位聖一法師，他也有菩薩戒的解釋。這種很多，你要找參考書來學習，不找參考書不深入是不行的。你受了戒不學戒，怎麼能持戒呢？受了戒，要去學戒。今天我就不再給你們展開講了，只要有機緣，我們今天不是講精神嘛。什麼叫精神？少而精，少而精，少而光精精。給你講一點點就可以了。因為啥呢？因為我只懂這一點，其他我就不懂了。給你講一點，能夠讓你起歡喜心，起了歡喜心你自然能夠去找資料，去學習，去追求。你要不起歡喜心，我再給你講得很細你也沒聽進去。聽不進去，沒有歡喜心你怎麼聽得進去嘛？只要你起了歡喜心了，我就是不給你講，你都會去找的。
所以說，你看看有沒有歡喜心。他說：“我歡喜啊！” 我說你歡喜為什麼不去學習呢？“我找不到啊！” 沒有你找不到的。你說你肚子餓了，“我這兒沒飯吃。” 這兒沒飯吃你肯定會找到飯吃的。你真正地餓了，那是難不住你的，就怕你沒餓，非得要別人給你端上門來，這就很艱難了。真正餓了，它成為你真正的問題了，你一定能夠發起主動尋求的心。
你看那個善知識，我在學他們，善知識總是能夠吊人胃口，給你說一句話，“哎喲，這句話很精彩！老師再繼續說！” “沒了。” 是不是真的沒了？他有，就是吊你胃口。你說：“你這個人討厭，幹嘛吊胃口呢？一下說完不就得了。” 不行，不善巧。他怎麼善巧呢？動物園裡面學善巧，像那個猴子，你不能把東西放在它最容易找到的地方，那樣吃起來沒有滋味，你要放在它找不到的地方。它餓了，就會去找，找出來的東西吃起來很香，它能大開胃口。它在找的過程當中，又能鍛煉身體。於是，飯又找到吃了，身體又得到鍛煉了，猴子在動物園裡面也能健健康康。假如說你把吃的東西給它放在面前：“祖宗、先人，這是吃的東西！”它就坐在那兒不動：“啊，我吃。” 養成了這一隻肥猴。坐著不動，各種各樣的病症就出來了。餵養動物的他很知道這種善巧，祖師大德也很知道善巧。你覺得精彩嗎？那就求吧！去尋覓吧！費盡艱辛，當你得來的時候，真的很珍視它呀！
今天你不費盡艱辛，給你說了，“你說這個很神秘嗎？很殊勝嗎？是訣竅嗎？我怎麼沒有感覺呢？” 那完了，做好不見好，顛轉遭狗咬！完了，不善巧。要利益眾生也是這樣，你要學會這樣的善巧，學會吊胃口，但是不要故弄玄虛。這種善巧可以，但是不要故弄玄虛，要學會這種方法。我經常都會吊自己的胃口，一碗面端到面前來，不要馬上吃，我挑過去，挑過來，當口水一口一口地吞的時候，誒！就很舒服了。當你再吃的時候，很容易消化。端起來你就吃，什麼味道？“哎呀，我剛才吞得太快了，不知道！” 啥味道你也不知道，你咋能消化它嘛？佛法也是這樣，要準備好了。“我們再來，沒有準備好。” 就很艱難了。
他說：“師父，你講這麼多，我也願意受菩薩戒，但是我就是做不到，我經常犯菩薩戒，怎麼辦？” 那天我在給一個同修貢獻，我說大乘的菩薩戒裡面，有兩句話 “有犯名菩薩，無犯名凡夫。” 這不是鼓勵你去犯戒，而是說你不要怕犯戒。你現在受了戒了，你是凡夫，你離菩薩的要求肯定有距離，不是說一下子你就是菩薩了。菩薩戒，菩薩戒，既然是菩薩的行為，而你現在正在學習做菩薩，肯定是有距離的。能夠精進地去學，去做，你就少犯一些；稍微懶惰一些，你就有很大的距離。但是，我們正是在距離當中去學習，在差距當總去找動力。如果說，你害怕犯戒而不受戒，你不受戒根本就無戒可犯。當你永遠都是無戒可犯的時候，你就始終是一個凡夫，所以說無犯名凡夫。當你受了戒了，也許你有做不到，但是你能夠認識自己的差距在哪裡，能夠尋找到自己的動力，不斷地去追尋。哪怕是我跌一千跤，摔了一千回、一萬回，只要沒摔死，我就還能夠爬起來，在失敗當中總結經驗。
這就是菩薩戒給我們的啟示。在這種生活過程當中，修行過程當中給你設置很多作業。在做作業的過程當中，你做對了固然可喜，你做錯了那也沒有什麼，諸佛菩薩再可以教你。該來的果報，來就來嘛。沒有做作業老師要打兩下，打就打嘛，歡喜地接受它，你把我打得學會了那不就得了嘛。是可以的。
所以說，受戒它總是和懺悔結合在一起。做錯了，就懺悔，真誠地懺悔，一次又一次真誠地懺悔。慢慢地你會發現，我不犯戒了。這就是熏習，這就是能力地增長。不要假懺悔，說：“師父，我也懺悔了，還犯，我今天懺悔了，我明天還做。” 沒有真誠心的就是假懺悔，“師父，我給你懺悔了哦，原諒了哦，明天我還犯，我還來懺悔哦。” 你早就準備好再犯了，那不叫真正地懺悔。真正地懺悔就是說，我以前犯了，我今天發誓以後再不犯這種東西了，痛下決斷之心。雖然說你痛下決斷之心，但是無可奈何地你又犯了，那我又再痛下決斷，在佛菩薩面前抽自己的耳光，痛哭流涕，拿鞭子打自己，總要讓自己下決斷之心。一次又一次這樣，人是逼出來的。你自己要逼迫自己的時候，你就會發現，慢慢地你在一步一步遠離犯戒心。真誠地懺悔，就會帶來這種。當你沒有真誠的心，“師父，我懺悔了。” 這樣子懺悔，他說我明天還犯，我還來懺悔。沒有真誠心，沒有決斷心，你肯定會沒有這種警覺嘛。
沒有警覺的人，他是準備好了去犯戒，對於犯戒根本沒有恐懼之心。你說你不犯戒，誰犯戒呢？往往就是在這種習慣的心理過程當中，養成了那種學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛就跑到爪哇國去了，一點影子都沒有了。你就變成法的遊子了，老油條。再把你丟進油鍋裡面，油都炸不進去了。今天再把你丟進佛法裡面，所有的佛法已經熏習不進去了。為啥呢？你都已經成為法的遊子了。我們不能形成這種法的遊子。在每一次的懺悔當中，我們都要真誠地去懺悔；在每一個生活過程當中，把自己的一切功德，全部回向給眾生。以所有的修學，來守持戒律；以守持戒律，來懺悔自己的罪業；以自己一切懺悔的罪業，方方面面我們都回向利益眾生。你的一切見聞覺知，沒有一點不是為了這個的，不要光是為了自己哦。所以，在這種學習過程當中，我們就能很好地去增長歡喜心，把這種歡喜心增長起來了，那就好了。
所以，我們今天講的是精神。啥叫精神呢？精神總是它的核心，總是裡面的一些訣竅，就是增長它的歡喜心。你要認識到這種功德、殊勝勝義以後，認識到這種訣竅以後，也許你聽這麼三天，你能夠生歡喜，稍微有點認識上的轉變，那也是我們很歡喜的事情。但是，要想具體地怎麼樣去進步，多向大安法師學習，多向大安法師求教，多向傳印法師學習。他們都是我的老師。所以說，這麼三天來，跟大家一起學習了九個鐘頭，這九個鐘頭說的都是口水話。也許有很多說錯了的，希望在座的大德、善知識給予校正；也希望諸位菩薩，給予加持攝受。阿彌陀佛！
願生西方淨土中
九品蓮花為父母
花開見佛悟無生
不退菩薩為道侶
阿彌陀佛！
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主持人 |
智海法師
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