解脫莊嚴寶論的開示
西元2006年08月28日
法王噶瑪巴教授《解脫莊嚴寶論》(2006/01/07)
法王噶瑪巴教授《解脫莊嚴寶論》(2006/01/07)
教授：第十七世大寶法王噶瑪巴鄔金欽列多傑
時間：2006年01月07~12日
地點：印度 菩提迦耶
翻譯：(生命電視台DVD)
整理：陳佳雲
校對：普璞／華容
2006/01/07
過去雪域的大師們曾提到，即使是往聖地菩提迦耶的方向，踏上三、四步的話也能夠累積廣大的資糧。馬爾巴大譯師也提到，世上最殊勝的聖地即是印度的菩提迦耶。印度菩提迦耶是過去大師們如此羨慕的一個聖地。因此，我們現今能在這裡舉辦法會修行，這是一件非常不容易的事，這也表示我們這個人身是暇滿中的暇滿。即使是一般性的暇滿人身也未必有如此的機會，何況是一般的人呢？所以我們應該把握這個殊勝的機會，好好修行，不能隨便。換句話說，因為我們獲得了一個珍貴的暇滿人身，才能有了如是殊勝的修行機會，所以我們要保持無錯誤之意樂來修行。
什麼叫做無錯誤之意樂呢？如果我們修行的時候，動機是與不良之意樂結合的話，這行為就會變成是具有錯誤意樂的行為。反過來講，保持清淨之三門意樂來行持的話，此行為就是具有無錯誤意樂的行為，所以我們發起一個善心是很重要。
一般所謂的善心是尋求解脫之心，而特殊的善心是菩提心，也就是說，為了一切如母有情，尋求佛果位的一種心。所以，就一般的善心和特殊的善心來看，我們盡心盡力發起種種之善心是很重要。所以，之前我提過好幾次，剛開始由尊貴的卡盧仁波切和波卡仁波切舉辦的噶舉祈願法會，也是為了建立一個殊勝的福田。也就是說，大家聚在這殊勝的聖地一起修行，是基於一種特殊動機下舉辦的，並不是為了獲得名譽和累積財富而舉辦的。自從我自己親自參加在聖地─菩提迦耶所舉辦的噶舉祈願法會一直到現在，我仍把它當作是最殊勝的修行機會，也是高僧聚集的殊勝福田，連一剎那的時間也根本沒有想過要在這種場面宣揚自己的功德，或使祈願法會成為一種用佛法來交換金錢的市場，所以但願在座各位之意樂，也是如此。
同樣的，我在去年祈願法會的時候，曾著作了關於出家僧眾守護行為的一本小冊，所講的紀律之實踐，這並不是我個人好奇的原因。如果沒對修行有利益，也沒有長遠的目的，只是幼年好奇而趕快作這樣的一本小冊子的話，實在是沒有意義。也就是如果沒有任何根據，只是依照我自己的想法有了新規定的話，可以說沒有意義。因為這件事並不是如此，況且這是我們出家僧眾戒律的一部分，所以我們要了解，這是一切佛法之根本與戒律的基礎，依佛陀所規定的戒律，是過去西藏的大師們因應西藏的環境、文化而制定的紀律。也就是說，這種紀律是由過去西藏噶舉派的大師們的偉大甚深和合之意樂，我只是恢復了曾因為很多不良因素而被毀滅的部份；這並非毫無根據，僅僅憑好奇心而有的著作。所以，這本小冊子裡所講紀律的部分，並不是一兩個月或一兩年實踐的，是一直到成佛為止，要遵守此紀律，也就是說，一直到成佛，要實踐這個戒律。所以，我們受持這個戒律調伏自己的三門造作之行為是非常重要的。因為修行主要靠戒律，戒律清不清淨也靠僧團紀律。我們要調伏自己的意樂和要保持良好的行為，如是修行才能夠得到圓滿的成就，不然一直隨順放逸及懈怠，如何能調伏自心呢？
另外達波仁波切的《解脫莊嚴寶論》，去年已經講了一部分，剩下的部分打算今年講完。
註：達波仁波切即是岡波巴大師
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【《解脫莊嚴寶論》第十三章 持戒波羅蜜多】
第二 持戒波羅蜜多 頌曰
持相過失及功德
持戒體性及支別
各各分別之性相
增長功德及清淨
持戒果報等七義
解說尸羅波羅蜜
不持戒之過失，如果只有布施而無持戒，則不能獲得清淨之天人身。
《入中論》云，若人折斷戒律足，縱能布施享受用，終亦墮落惡趣中。若不持戒，則不能與正法相遇，《持戒經》云：人若不具眼，不能見色相，人若不持戒，不能見佛法。一個人若不持戒守戒律，他們很難解脫三界輪迴的。《持戒經》云：人若無足，何能行路，人若無戒，何能解脫。再者，人若不能持守戒律，則於佛道不能圓滿，不能證得無上菩提。持戒之功德與上述所殊之過患相反的，如果能持守戒律，則必能獲得圓滿之天人身。《聖般若攝頌》云：人若持淨戒，永離諸惡趣，亦捨八無暇，常獲暇滿身。人若持守戒律，就等於他已經培養了一大片無邊善樂的沃土。《誡王頌》云：戒律如大地，所有動植物，一切諸功能，皆由大地生。因此，如果能持守戒律，就像是具有一片肥沃的田地一樣，能生長一切功德。《入中論》云：淨戒沃田中，能生諸功德，享用眾果實，相繼無斷時。再者，如果能持守戒律，則各種三昧皆能生起。《父子請問經》云：若能善持清淨戒，一切眾願得圓滿，持守戒律才能較容易的成就菩提。同經云：持戒利益有多種，成就菩提非為難。除了上述等功德外，《持戒經》云：持戒能值佛出世，持戒是最勝莊嚴，持戒為眾樂之本，持戒得世間讚揚。
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【法王噶瑪巴】持戒的利益和犯戒之過患，以及紀律之順緣與違緣。就戒律之負面的部分來講；比方布施等修行，如果沒有持守戒律或是以一種合法的行為來行布施的話，所修的布施亦會受的世間八法的影響。例如，如果沒有如法受持戒律的話，也許會生起忌妒傲慢等惡心。所以，修布施的時候，同時也要受持戒律，並且要如理如實的受持淨戒。
以下是我們要討論的，
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【《解脫莊嚴寶論》】
戒律之體性具有四種功德之相，何者為四：
一、從他得戒如法正受
二、心意清淨
三、若有違犯速行懺悔已成復戒
四、維護戒故長以至誠思惟戒相而持守之。
第一項是指如法的從他受戒，第二、三、四項皆是說持守戒律之相。
菩薩戒分析起來是由三種不同的戒律組合而成的：
一、清淨戒（或別解脫戒）
二、攝善法戒（或努力向善之戒）
三、饒益有情戒（或必須行利他之事之戒）
清淨戒，清淨戒的目的是要調伏身心；攝善法戒是要促使自己進步；圓滿饒益有情戒是要利濟和成熟眾生。
別解脫戒的共相是指受戒之七眾。《菩薩地論》云：菩薩戒之別解脫戒由七眾受之。一、比丘 二、比丘尼 三、式叉摩那 四、沙彌 五、沙彌尼 六、男居士 七、女居士。此七眾復有在家、出家之分別地。已受菩薩戒之七眾皆必須斷捨損害他人之事。別解脫戒之體性是自利的，而菩薩戒則是要利他的。《無熱子請問經》云：不是為了生王族家而持戒；不是為了生人天趣而持戒，不是為了得帝釋王身、大梵王身、大自在天身而持戒，不是為了得大受用、得美妙色而持戒；亦不是為了懼怕墮地獄、變畜生、生閻羅世界而持戒。菩薩是為了樹立佛陀之行儀而持戒；是為了利益有情，為了帶給有情眾生幸福和快樂而持戒的。
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【法王噶瑪巴】這邊所講的律儀戒，這部分可分為「共」與「不共」兩部分。共的部分是七種別解脫戒，不共的部分是菩薩戒。密宗也有五種密戒。這裡主要提到的是守持戒律的動機，必須是依前面所講的一般清淨。受持戒律的動機，不能是為了獲得人天果位，也就是說不該只為了得到增上身而受持戒律。不能是為了要受生帝釋王與梵天王而受持戒律。不能因畏懼地獄及畜生之痛苦，以及害怕被國王懲罰或順從他人的威權下而受持戒律。
那麼受持戒律時，要保持如何之動機呢？為了一切如母有情安立佛果位，也就是說為了所有的眾生而來受持戒律。這部分有一個故事，過去佛陀在世的時候，佛陀為了調伏難陀，把他帶去天堂，讓他看天堂的美麗。難陀看到天堂之完美，一直想享受天堂的快樂，於是他為了受生天堂而受戒。後來，佛陀對他的弟子們說：「你們不要接近難陀！因為他受持戒律的動機不清淨，他只為了獲得天堂的快樂而已。」之後，佛陀把他帶去地獄，讓他了解地獄之痛苦，這時候難陀問，這邊為什麼一個人都沒有呢？地獄鬼卒回答，這是難陀安住的地方。因為他為了得到天堂的快樂守戒，如此之因緣，令他往生後，受生天堂，一直享受快樂。最後，到死亡的時候，他將從天堂墮落地獄，去受長時間的苦。所以，這個地方是專門為他安排，是他未來墮落地獄受苦的地方。佛陀如此之善巧方便的教化，徹底改變了難陀的心態，後來他便真的為了得到解脫，而守持戒。從這個故事，我們能夠了解到天堂和人間的快樂，並不是堅固圓滿的快樂。另外，如果受生帝釋天和梵天王的話，最後可能會變成世間中最下劣的奴才。這說明了，為了得到人天的快樂而守持戒律的話，我們的目的就會是太狹窄了。
一般戒律的部分，有內外的戒律。特別是在我們家鄉，雪域興盛的別解脫戒，過去的大師們提到，因為整個西藏大乘佛法非常興盛的關係，雪域所興盛的一切別解脫戒的律儀，可以說是基於菩提心受持。所以外戒別解脫戒的律儀也好，內戒菩薩戒也好，密的密戒也好，極密的五戒都是一樣，為了利益如母一切有情安立佛果位而受持。如此一來，受持戒律的行為便會非常圓滿。要不然，如果像上面所提到故事一般，是在不正確、不如法的心態下來受持戒律的話，便不能成為正確的修行了。
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【《解脫莊嚴寶論》】
從不共的觀點來看菩薩戒之違反，寂天論師依《虛空藏經》云：如王之根本墮有五種，如臣之根本墮亦有五種，再加初修業者之八種，一共是十八種根本墮。此外，還有十四種之分墮，菩薩皆應嚴加防範。比如說：
「奪取三寶物，其罪等他勝，捨棄正佛法，二者能仁說，
奪比丘袈裟，擊之毆打之，或置於牢獄，造因使還俗，
縱彼使破戒，不淨比丘者，或行五無間，堅持諸邪見，
令眾人恐懼，皆為根本墮，世尊如是說，於彼初機人，
未習深觀者，講說空性法，於彼己入佛，令退失菩提，
令捨清淨戒，趨向於大乘，或說所學法，不能斷煩惱，
或令趨外道，或讚自功德，或恭敬利養，譏毁於他人，
或言自能忍，說邪見怪談，或用種種計，罰害諸沙門，
或以非法物，供養於三寶，或已受納之，或使壞禪定，
或奪修禪量，取念經供物，以上諸惡作，皆為根本墮，
是諸有情眾，墮大地獄因。」
尊者金州依《菩薩地論》云：菩薩須知有與四種他勝罪相等之過失及其他四十六種應捨棄之。前者之略義，據《菩薩戒二十頌》云：
「為利養恭敬，自讚而毀他，於諸受難困，痛苦無依者，
慳吝不與法，若有來謝罪，堅拒不忍受，以嗔恨心故，
毆擊於他人，或復令他人，退失於大乘，若來求法者，
授與相似法…。」
同論中說，四十六種支分罪云：
「不以三門供三寶，心隨貪欲無饜足，不恭敬早受戒者，他來慰問不酬答，於他延請不受許，他施資具拒不受，誠心求法不為說，不饒益諸破戒者，不修使人生信法，少行利他之事業，不信菩薩開遮行，貪邪命法巧取受，心隨掉紛聒不靜，於輪迴不生厭離，於惡聲譽不護雪，不助他人去煩惱，於他罵等輒還報，於他誤忿不往釋，他來悔謝拒不受，相續忿他不力捨，以愛染心御徒眾，不去懶惰懈怠等，愛染心說無義語，不求定心之教授，不除五蓋之定障，貪著靜慮法味樂，輕謗聲聞諸法教，捨自大乘修小乘，不精佛法勤外論，勤修外道且愛樂，憎謗餘大乘傳承，因愛恚自讚毀他，因慢不往聽正法，宣書義勝於師說，於應助伴不往助，對於病者不供事，不憐他苦為其除，對放逸者不規勤，於己有恩不圖報，於他憂惱不開解，有財不施來求者，不行利益眾生事，不能隨順彼心轉，他實有德不讚揚，不現怒相做調伏，不現神通作怖攝。」
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【法王噶瑪巴】我也會碰到有些人來問這樣的問題─「你被認證為噶瑪巴，也有人把你當成佛，而當有人問到你一些非常隱密的事情，或者是未來將會發生的事情的時候，你怎麼回答？」
那麼這個問題，對我來說，即使要說，「我是噶瑪巴」這幾個字，就已經很辛苦了！為什麼這麼說呢，在第八世噶瑪巴米覺多傑的傳記裡，就有以自問自答的方式說到：「你是噶瑪巴嗎？你是噶瑪巴嗎？」那麼當他這樣自己問自己的時候，他如此回答自己說，「你不要說你自己是噶瑪巴，連要變成噶瑪巴的眷屬，即使是一條在他面前的狗，也要累積很多世的資糧，那就更不用說，要變成真正的噶瑪巴了。」
同樣地，在第十五世噶瑪巴卡恰多傑的全集中，也有以偈頌的方式作這樣的敘述：「糞碎如同大風飄，強大宿業被坐床。」這個偈頌的意思就是說，通常大便乾了之後的糞碎隨風飄散，說不定它幸運地飄到了寺廟等殊勝的聖地，由這個譬喻來說明，他也是因為過去的業力得到這樣一個噶瑪巴的頭銜，並不是說自己真正就是大寶法王噶瑪巴。
過去的祖師們，無論是以謙虛的態度，或者是如法的行為來說這些話，那像我這樣的人，是連講這類謙虛的話的資格也沒有的。所以因為這樣的原因，我也沒有什麼能力，可以承諾說自己就是噶瑪巴。
但是別人向我提問的時候呢，如果像上面論中所說的「誠心求法不為說」，如果有人真誠地提問時，而我們不給予回答的話，那麼就失去了一位菩薩的風範，也違背了菩薩的行為，所以有時候不懂也得裝懂地作回答，就像我過去說過，非成就者，也得擺出一位成就者的姿勢，非上師，也得擺出一位上師的姿勢，來回答問題。
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【法王噶瑪巴】同樣，「於惡聲譽不護雪」所說一般，這也是非常重要。因為有人批評你、指責你等等，出現臭名的時候，一定要想盡辦法斷除這種臭名。用如何之方式斷臭名呢？如果因有人誤會而出現的一種臭名的話，要用種種的方式表白真相，要化解他人的誤會。如果真是自己犯錯的話，更要盡心盡力修正自己的行為，改善曾出現的臭名。有些大德，遭人批評的時候，他認為自己並沒有如其所說，於是面對他人如何指責也不在乎，認為這是業力的關係，就讓對方盡量講，認為其所說的不過是一種虛話而已，便懷抱如此的心態，不予理會。然而我個人覺得，一個修行者，對於自己當然可以不在乎。但是對於佛法事業整體來看，還是要想盡辦法來斷除臭名，因為有好的名聲也是很重要的。尤其當你是一位大德的關係，很多的信徒非常在乎你的行為。當你自己出現臭名的時候，那麼對信徒的修行上也會有很大的損壞，而且也會影響到他們的正常生活。同樣，當你的聲名遠播的時候，也有鼓勵他們修行的作用，對他們的日常生活上也會產生正向的幫助，所以我們應該要留意好的名譽與臭名，這不是為了私人利益，而是為了眾生和佛法。總之，一位大德的一舉一動是會影響很多人的，所以我們要非常小心。因為當很多人在乎你的時候，是很容易發生一些問題；也很容易生起很多的功德。當你出現問題的時候，人們會感到失望，也會排斥。而當你令人們看到功德的時候，人們也會心甘情願地尊重你，所以一定要謹慎。
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【《解脫莊嚴寶論》】「攝善法戒」
這是在說受了菩薩戒以後，為了成就菩提的原故，而作種種身口意善行。因此，攝善法戒就是菩薩所需要行持的各種善法之戒。這些善法是指什麼而言呢？《菩薩地論》云：得了菩薩戒以後，就應該一心精進，勤修聞思修各種善法。除了對上師要恭敬承事，還要勤作各種佛事。於諸病人應侍奉湯藥，為作祈禱；常行施捨，並讚揚他人之功德。對別人之福德隨喜，對譏笑毀謗要忍受。所作之功德要迴向菩提，常發善願，常供三寶，常行精進，慎不放逸。恒思學處，了達戒相，常護諸根，飲食有節。於初夜及黎明時，不可貪睡，精勤修持諸瑜伽法，於善知識及諸賢士，常行親近。於自謬誤，常行觀察，善不除遺。上面所說的法，予以行持、守護及增進，就是菩薩之攝受善法戒了。
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【法王噶瑪巴】接下來「攝善法戒」的意思是總結所有善法的一種戒律。恭敬上師等如上所述，「上師」這個名詞，無論顯密，指的是功德很圓滿的意思。也就是說，很貴重的意思。什麼貴重呢？具足殊勝功德故，而功德如同珍寶貴重的意思。梵語裡，「上師」這個名詞梵語為「咕嚕」。咕嚕的意思就是貴重的意思。上師這個名詞的意思，在顯密都有解釋，特別是密宗，非常重視上師。所以，我們修密的信徒，以密宗的教導，修上師相應法，依照上師的教導修行，讓上師歡喜，「修行供養」是最為殊勝之供養，是非常重要的。
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【法王噶瑪巴】至於在幫助病人方面，以前佛陀在世的時候，就曾為了一位生病的比丘，親自地為他照護，甚至是幫他清理大小便，是有這樣的歷史記載。
但反觀我們，雖然身為佛陀的追隨者，但自己還以為自己是高高在上，很尊貴的樣子，因此，也不要說能夠放低身段去照顧陌生病人了。即使是在出家僧團中，師兄弟有人生病了而能以慈心地去照護，這一點我看都已經很難了，那就更不用說以慈悲平等的胸懷去照顧不認識的病人。
因此不管是對轉世的仁波切、上師們也好、一般的出家師父們也好，都要能提供照顧，並且也能為其他的病人做照護，這是很重要的。
身為菩薩行者，不是時常都在祈願能夠成為良藥，成為良醫，能夠去除眾生的病痛嗎？不是都經常這樣發願的嗎？所以我們要能去照顧病人，無論是用修法祈福的方式，或者是真正的去幫忙，實際的去照顧病人，對於我們修行來說，是很重要的。
在現在的社會裡，特別是我們西藏佛教，有些出家眾，把自己搞得很威風，做出一副很有辦法的樣子，但是要能真正實際的去關心、照顧社會中需要幫助的人，可以說，是少之又少的。
這些出家眾，好像高高在上，只會做利益他們自己的事情，而對於社會當中需要幫助的人，則不聞不問。對我們西藏社會來說確實存在這些問題。當然也會有一兩位，是真正在做，但是以整體社會來說，則是很少的。
在佛法當中，也講到很多有關要修持慈心、悲心、菩提心的教誡；也講到，自利全部都捨棄，去做利他的事業，甚至是把自己的身體、受用、善業，都要無私的奉獻。可以把三世的一切善業，都能夠布施出去。但是我們真正的睜開雙眼，去看實際的情況時，卻找不到一個可以實際去做的人，這些教誡，好像也只是在口頭上說說而已。如果情況變成這樣了，就不好了。
所以不管是轉世的仁波切也好，出家的師父也好，應多去醫院來關懷探視病人，即使你沒有辦法真正的去護理那些病人，但是你們多看看那些病人，說不定你們也有這個加持力，可以對病人的病情有些幫助。縱使對病情沒有幫助，但是你們也可以好好的來慰問病人。
但如果去醫院探視病人只是為了得到世間的名聲，或別人對你的讚許，才去的話，那麼你就不要去了。相反地，如果能真正的從內心生起悲心，並且是為了要利益病人的心，而不是為了自己的名聲，才去探視照顧病人的話，那我是非常歡喜的。歡迎你們、請你們一次又一次的去看望病人。
對我個人來說，如果有機會的話，我想我一定也可以去做的。為什麼這樣說呢？這並不是因為我很有能力的原故，而是因為我深深體會到佛陀的深廣悲心，以及如何的利益有情。同樣，過去西藏的很多大成就者，也保持著一顆慈悲心，為了利益他人，連自己的身體與生命都能佈施，諸如此類感人的傳記很多。
就像第十世大寶法王，當他的上師－夏瑪巴卻吉旺秀（人名）生病的時候，舉凡蓋棉被、舖床墊，甚至是清理大小便也都由他來效勞。不分畫夜地坐在上師的門口，守護與照顧著上師，就連一剎那的時間也沒有怠慢鬆懈地輕鬆睡覺，更何況是表現出高高在上的架子呢？尤如拴在上師門口的一隻狗，一直守護、照顧著上師。
若我們也能如此做的話，則不僅是對別人有利益，對自己而言也是累積福德資糧的機會。
我有這樣的想法，也是因為有這些前例的因緣，自己的心中才生起這樣的想法，不然以自己的力量，要生起這樣的想法，是很難的。在座的，不管是轉世的仁波切、上師，還是一般的出家眾，一旦有照顧護理病人的機會，就要去照顧，並且要如理的去照顧，而不是為了自己的利益。特別是轉世的仁波切們，在財物各方面都比較充足，如果能夠幫助醫院，或幫助照顧病人的話會很好的。如果自己沒有能力，去蓋一個醫院，那麼對於正躺在醫院裡的病人，能夠提供幫助的話也是非常好的。
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主持人 |
第十七世大寶法王
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