更新日期:2013/09/03 00:37:59
學習次第 : 進階
《楞嚴大義》見道之四
第四節 七處征心
1、用諸妄想、此想不真
《楞嚴經》的整部經典總共十卷：前面四卷就是講見道，就是如何明白我們的真心，看到我們的真心；五六兩卷，包括第七卷的一部分，是講修道，就是你見道以後要開始修；七八兩卷，是講證道的，就是你修了以後就會有結果，這個結果到底是有什麼區別，你小小的修行就有小小的結果，大的修行有大的結果，因果是同時的；然後九卷和十卷，又重新特別強調我們這個七趣，就六道輪回，加神仙這一道，七趣詳細情況；再講我們修道過程中，出現的五十種陰魔；第十卷的最後，是佛陀再三，勸我們要發起強烈的菩提心。菩提心是動力，只有具足了動力，我們這條路上才能走下去。所以，整個《楞嚴經》圍繞的，就是從凡夫到成佛的這樣一條道路。那是因為見地是最重要的，所以它前面四卷都是按照見地來展開。
那麼，講見地，阿難他聽了那麼多的法，道理上應該是懂得不少，為什麼遇到這個咒語，自己就不行了呢？阿難跟摩登伽跑到佛前面的時候，這個阿難尊者，他是涕淚悲泣，非常的慚愧，自己一向多聞，未全道力，遇境生心，被境所困，請求世尊，一定要為我開示。佛就問他：“你當初為什麼出家？”他說：“我是看到了佛陀相好莊嚴，清淨殊勝，不是世間五欲凡夫這種情感能夠表現出來的，所以我非常的嚮往。”那麼佛就問他：“你看見佛這種相清淨莊嚴，你拿什麼去看？”他說：“我用眼睛去看。”“那你拿什麼去想？”他說：“我用心去想，用心去分別。我看到你那麼莊嚴，我心裡面就想，你那麼清淨一定是不一般的，那麼不是一般到底是哪一般？我要跟你學習，我要學這麼莊嚴，看到的這個相。”
那麼，佛就以此為契機，就問阿難：“你說你用你的心來想，你這個心到底在哪裡？”佛跟阿難說：“一切凡夫眾生在輪回當中，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”這是開門見山，也是佛放大光明以後講的一句話。因為阿難一講這個心，用我的心去看，用眼睛去看，用心去想，想你這是什麼樣的。我們大家通常感覺到有一顆心在這裡，我是發心的，我這個心在自己的什麼地方，認為自己有一顆心在那裡。佛就放光動地，六種震動，這六種震動的境界，就是佛把自性生起的這一切妙用，展現給大家看，不但佛展現給大家看，其實我們的山河大地，一切現象都在展現我們的真心。現在就在這裡展現，我們每個人面門當中，就在放無量的光明，而我們不知道。所以，佛在感歎，告訴阿難：“一切眾生，從無始以來，生死相續，我們大家生生滅滅輪回在六道當中，皆由不知常住真心。”都是因為你不知道常住的真心在哪裡。
常住真心就是性淨明體。自性清淨，光明無量，本體如如不動，這就直接契入了。它把真心的這個狀態，最直接地描述出來。大家如果想去感受，去見到常住真心，你的眼光，你的思想，一定要捨棄一個無常的諸法。他講的常住真心，住：是不動的意思；常：是不斷，不會斷滅，不會生滅，不會動搖。常住真心，如果大家心行比較細，你就可以看到，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這六根對六塵，是我們所有的這個現實的狀態——根塵相對產生六識。這是十八界的狀態，這十八界當中沒有一法不是無常的。阿含佛教就告訴我們，諸行無常，諸法無我，就一切有變化的，有動態的，這個狀態，全部都是無常。哪怕我們眼前的這個虛空，也是動態的，我們不要說虛空是靜態的。人不坐在這裡的時候，虛空不是這樣，人一進來，那虛空、空間變成這樣了，人一出去，空間又不是這樣。
世間一切萬法全部都是無常。我們就是停留在無常的法當中，不知道常住真心，性淨明體。我們不知道這個真心，那我們用什麼呢？如果你不知道真心，你也不用什麼，其實就是法身妙用了。無所用，你現在感受一下無所用，一切法無造作，看到了也沒有造作，聽到了也沒有造作，沒有那一顆造作的心，沒有那個想法，這個時候，就是明明了了，清淨無染。沒有動態就是清淨，這是本來就具足這種功能。我們在這裡具足這種功能；在地獄裡也具足這種功能；在什麼地方，在夢裡也同樣具足這種功能，功能不失，睡著了沒有做夢，也還是具足這種功能。什麼功能？就是現實你沒有作用，沒有任何想法、用法，沒有造作，你馬上就感受到了，這是我們的性淨明體啊！
但是，我們不懂得性淨明體，反過來用諸妄想，問題來了，我們要用就用妄想，你看看，這是什麼東西呀！我就開始想，這是你的，那是我的，這是他的。我、你、他、事非、一切想法出來了，這個想法就叫做妄想，所以凡夫是用諸妄想。佛告訴我們，此想不真。明白沒有？你用諸妄想啊，此想不真。用妄想的時候有能所，有你我，有想，有被想的東西，有動態，有動態出來了，你的心靈有動的感覺了，心動了，就用諸妄想。但如果你現在不用妄想，我也不用，你們也不要用，不用的時候，你看，我要拿起來這個，同樣還是不用，你沒有任何想法，放在這裡，拍桌子，一樣，可以沒有想法。
不用是什麼？你一旦用諸妄想，那個想，是不真的。你不用妄想了，即是如如。所以用妄想，你想到這個，想到那個，想來想去，離不開根本的我執。今天為他，明天為我，後天為他，再後天又為我，輪回就是這麼造成的。輪回的根，就是妄想，就是執著。
佛在菩提樹下成道的第一句話：一切眾生都有如來智慧德相，但以妄想不能證得。你看，都是因為妄想而不能證得。那麼，佛講了這麼直接的法，這是演究竟法，把最究竟的法，以最簡短的語言，兩句話，就告訴阿難了。阿難還在那裡想，那常住真心到底是怎麼回事啊？你能不能告訴我？你看，這個念頭提起來就是妄想，就是認為有一個心，有一個東西在那裡的。事實上你不用妄想的當下，你的心是不存在的，就是我們這個煩惱妄想的心是不存在的。但是，凡夫往往認為這個心是存在的，你只是感覺存在，事實根本不存在，也不要覺得我業障那麼重，怎麼可能呢？業障在哪裡？一切業都是無自性的，覺後空空無大千，你直契心源，直接契入心的本源，就是當下能夠承擔。在我們這個現前的當下，起現量作用的，完全是我們的真心。而我們在這個真心上面，給他橫加一個妄想的執著。
我們一定要用意識去想一個東西，於是呢，抓住這個妄想不放，卻忘記了真正的真心。真心所起的妙用，它可以支持我們的想法，不是妄想而是智慧。你不打妄想，坐在這裡很清楚，我講話你為什麼會聽得那麼清楚啊？我拿這個，為什麼我們知道它叫礦泉水呀？這就是真心在用。它也可以想，但那個“想”的背後，我們已經沒有一個東西，要抓住它的那個東西沒有了。我們認為是我，那是“我在想”的那個“我”也沒有了。因為你前提是建立在不想的基礎上，不妄想的基礎上。