更新日期:2013/09/03 00:59:13
學習次第 : 進階

 《楞嚴大義》見道之八

第五節 兩種根本

我們上午跟大家一起討論了七處征心,七處征心是因為阿難執著自己這顆妄想的心為自己,所以佛就問他,你這顆心到底在哪裡?問到最後呢,他發現在一切處所執著的這顆妄想心都不對。這個時候,佛就闡明,為什麼我們凡夫會執著自己這顆心?執著了自己這顆妄想心以後產生的結果是什麼?就告訴我們這個宇宙萬物、人生世界有兩種根本:第一種根本是無始生死根本;第二種根本是菩提涅槃。這是我們真正的一切萬法之本。

1、生死根本

“生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者”。阿難以及我們大眾都同樣把這顆,東想西想的這樣一個妄想的心,作為我們的自性,認為這就是我的心。平常生活當中,大家都會覺得我心很難過,我心很開心,所謂難過,所謂開心的,都是攀緣心,你不攀緣了,就超越苦樂,超越世間的輪回。所有凡夫眾生都會把這個攀緣的心,作為自己。

攀緣心,它表現的狀態為三種。第一種狀態,就是第六意識攀緣以後所產生的結果。比如說我現在要想一個東西了,我現在想到這個佛像,我這個心就緣到這個佛像上面,感覺是我想到佛像了,那腦子裡面就出現了佛像的這麼一個現象。這個現象的出現,實際上是你想它,它才出現的,你攀了這個緣了,這個相才出現,你如果不想它,你腦子裡永遠不會出現任何的景象。我們攀緣它以後產生的結果,這就是意識心,第六意識。所有的妄想都是我們的根緣塵產生的這個識,這一層呢大家比較容易理解的,就是平常打妄想的這個相,打到的那個相,就是意識。

第二種是我能夠想它的這個心。這個就是真正的攀緣心。比如說,我們想佛像的時候,有一個“想”要想了,但是還沒有想出來,你想要想的時候,總覺得是“我”在想要想,這個心還沒有出來,但是我們有一個會想它的這個功能,會有想它的這個本事,這個就是“能所”的“能”,而不是簡單的指功能,而是指能想它,所想的是所,我能看的是我,所看的是你們。

那麼,第六意識它生起的攀緣心,就是意根緣著法塵,跟法塵接觸了,意根就有能緣的本事。意根,早上講過就是第七識,就是我們的我執。這個第七識,它緣什麼呢?它是緣第八識的相分為自我,沒學過唯識的人聽起來就比較糊塗了,實際上,第八識的相分是什麼?就是我們腦子裡面(我們就權且講大腦),我們的第八阿賴耶識,阿賴耶識的這個田中啊,蘊含了很多的習氣種子,這些習氣種子都是有相的,有形相的,只要你有形相在習氣種子當中,在阿賴耶識當中,那麼我們就會抓住這些相、這些種子,認為這個是我,那個種子是我。所以,緣第八識的這個相分為自我,具體是指什麼呢?我們腦子裡面就是有一個概念,第六意識——法塵概念,第六意識產生分別了,比如說今天,我是我,你是你,比如說,我見到某某法師了,那麼,見到某某法師了這個情景,就蘊藏在我們的阿賴耶識當中了。

你所對的山河大地,任何一切萬物,你只要遇到這個緣,你就把這個緣,照相機一樣的拍進來,存在自己的大腦當中。現在,我告訴你想像一下你的家,家馬上就冒出來,就知道那是我想的家,那是我的家。為什麼呢?因為一直以來,就是把這個家的圖像不停地重複地存在你的阿賴耶識當中。我們現在讓你想家的時候,馬上就會從腦子裡冒出一個家的形相,所冒出來的,當然是一個法塵,是你存進去的東西,那麼,能讓自己冒出來的,就是我們的第七識,就是我們的意根。

意根是攀緣自己過去已經存進去的那些圖像,把這些圖像顯現出來,如果你不去想,它顯現不出來的。你不去想家,不去想車,不去想任何事,任何事都顯現不出來;那你只要想到那個事情,那事情就顯現出來了。我們平常想到痛苦的事情了,那件痛苦的事情就顯現出來,然後我們不能活在當下,直接地面對自己所想到的這個圖像。我們緣到過去的時候,我們會進入自己過去的那個感覺、那個狀態,那個狀態實際上是錯誤的。就像我們現在坐在這裡,其實是沒有痛苦的,現前的當下你沒有任何痛苦。人的一生,真正痛苦的時間也不多的,大部分的時間是沒有痛苦的,但是我們由於對過去妄想的執著啊,你把過去痛苦的那件事情,反復地在腦子裡面出現,出現的時候,讓自己的心反復地去模仿那種痛苦的感覺,你會模仿的,昨天被人打了很痛苦,今天想起來還覺得很痛苦。其實那個想起來,本身是不痛苦的,但是你反復地在那裡模仿,把自己進入昨天的那個狀態,那個狀態完全是虛幻的。

我們現實的人生當中,大部分的人都生活在虛幻當中。阿賴耶識種子生起現前了,這個種子會讓你成為一種模仿它的這種感覺,這種感覺又加深你的下一次的這個種子。所以,一個惡的人他不停地行惡,不停地行惡,這是惡習成性;行善的人呢,他不停地做好事,他就善習成性。一個善良的人,當善良成為習性之後,你很難讓他去幹壞事,他放不開的,他會被那個善法捆住;那一個惡人,讓他轉過來做善事,也是很難的。惡習成性,善習成性,成為習性了,它就有強大的動力,不停地推你。所以我們的整個人生都是業感緣起,你的習慣成為業習,業成為習慣,習慣也成為不停地推動你的這種行為的動力,然後我們就不停地在這裡輪回。

這個能夠攀緣外面法塵的,我們能夠使自己腦子裡面想出這些圖像的,這個就是攀緣的心。它平時不想的時候不是不在,而是沒有去攀緣,但是能攀緣的這個心,其實是我執。當我們認識到這裡,表面上看呢,它本身並沒有痛苦,因為我們所想到的是痛苦的情景,才會痛苦,你如果沒有想到痛苦的情景,絕對不會痛苦。所以意根緣法塵的時候,法塵如果是快樂的,你一定能夠感覺到快樂;法塵是痛苦的,你就感覺到痛苦。比如說我們坐在這裡,我們就感受一下,現在就是西方極樂世界,我們是坐在這個七寶蓮花當中,或者就在清淨莊嚴的佛陀的腳下,你就生不起痛苦,因為你的意根所緣的法塵,是個快樂的塵。那麼另外一個呢,我們現在如果感受到天堂的快樂,你感受到我現在是處在天堂,我們來到天堂了,那你就感受到天堂的快樂。天堂是什麼快樂呢?就是沒有貪嗔癡的這種表現,他所貪的是禪定,除禪定以外,對於一切欲望,特別是色界天以上,對欲望都沒有的。那麼這種感覺生起來,是我們意根緣的這種安定的禪定的法塵產生的快樂。

而這個四禪八定,世間定,它完全都是由我們的意根緣這種沒有欲望的,沒有痛苦的,善法的法塵。四禪八定,它是緣善法的法塵,比如說它需要觀想,坐在那裡觀想,身心一片空寂,讓自己再空一下,再空靈一下,不停地加深這種空靈的感覺,不停地加深自己這種輕飄飄的感覺。我們有時候覺得,哎呀,您這人簡直高興得輕飄飄了,我們就去緣這個輕飄飄的感覺,你就坐在那裡,整個身心一片空寂,而且很輕鬆,像雲一樣會飄的,這種感覺生起來了,實際上你的地水火風的四大,就進行良性迴圈的調節,我們能感覺到禪悅,感覺到禪定的愉悅,禪定的快樂。

所以在世間的這顆心,你所緣的法塵是喜的,是憂的,是苦的,是樂的,完全由我們這顆攀緣的心決定。所以一個痛苦的人,他會不停重複這種痛苦的感覺,哪怕他往生到西方極樂世界下品下生的人,帶業往生,他在蓮花裡面,因為下品下生的人到那邊,這個蓮花苞還沒有開,在蓮花苞裡面,他還會想到自己過去在娑婆世界,某某人欠了我錢不還給我,還打我,在那痛苦,他還會掉眼淚,在極樂世界他還會掉眼淚,實際上,他就是重複過去那種痛苦的感覺。我們學佛,學戒的人,你知道要求懺悔,懺悔得安樂。你做了錯的事情,第一次做錯了,馬上想到是錯誤的,改過來,從此以後,腦子裡不要再想到你所做的那件錯誤的事情,如果你再想到了,那再增加一次這種業習,重新再重複地錯一次,你不停地想,你不停地錯誤,然後,想到最後,自己不能自拔。別人對你不好,有仇恨,仇恨的心在心裡也不停地重複,但你這個重複越來越深的時候,你就成為一個處在仇恨的痛苦當中的人。

我們講後悔跟懺悔是兩個概念。懺悔是認識了錯誤,以後從此,在心中要消除這件事情,在記憶當中,不要讓它出現,不要讓它再成為一種力量不停地出現。懺悔以後,要把善法在心中生起來,你知道不該這樣做,那你知道該怎麼做,該念佛,或者該持咒,該用功,該修行,該安心,那馬上就安心在正法上面,把錯誤的事情完全從心中消失。那麼如果你做錯了事情,你後悔了,不停地後悔,成為一種憂慮,成為一種不能正常健康生活的這樣一個狀態,這叫悔箭入心。後悔像一把箭一樣插在你的心上,然後你一想到什麼事情,就覺得自己不行。

比如說有些人,他會覺得,哎呀,我業障重呀,我不行哪,經常聽到這句話:“你有沒有開悟啊?”“師父呀,我業障重呀,不行哪,我坐了好多年了,也不行的。”你不行了,為什麼不行了?你是覺得自己過去所做的一切不如法的事情障礙住自己了,那麼,如果你永遠都覺得自己不行,你就真的永遠都不行,不可能有行的時候,因為這把箭沒有拔掉。所以,每個人在學佛懺悔之後,都要把悔箭拔掉。就是要認識到我一定能夠行,我能夠成佛的,不能不成佛,而不成佛的是個妄想的心,是個煩惱的心,顛倒的心,我不能再跟顛倒、煩惱、妄想為伴,不能跟它們捆在一起。這樣一來,在心中的所有一切負面的情緒,負面的感覺,全部給它消失。負面的情緒消失了,這個生死根才能看到。

這個生死的根,就是攀緣的心。所以,我們這個攀緣的心有多厲害!你如果不停地後悔,你的攀緣的心,就是攀緣自己那個不好的事情,不停地重複不好的事情。那想到佛菩薩,念經或者是觀想,或者是持咒,都是跟佛菩薩相應的。修禪定,跟天人相應,就是四禪八定。念經,禮佛,都是直接跟佛相應,念佛也是跟佛相應。這樣子,我們用這個攀緣的心去重複跟佛菩薩的品德相對應的這些情景,那麼我們就會感受到佛菩薩的感受。你想到天人感受的時候,你就跟天人相應;你如果想到一個正義感的人,是非善惡很分明的,那你心中是非善惡一定很分明,一定是把是非善惡看得太重;如果你心中不停地跟貪嗔癡相應,感到心中的不滿,對環境不滿,對現實不滿,對自己也不滿,那你永遠都跟餓鬼道相應。餓鬼是肚子饑餓,餓就是沒吃飽,沒有滿,所以你如果心裡不滿足,你就跟餓鬼相應。你對自己家裡人說,他不信佛,我看了他就煩,那你就是餓鬼。你看到哪個不信佛的人,不修行的人,誹謗三寶的人,如果生氣了,嗔恨,你又無能為力,你又不能使他改過來,你一生氣,你就跟地獄相應。你的心,攀緣的心,就不停攀緣地獄的情景,有一天你就要下地獄去了。

因,是善因,就得善果。如果你一天到晚都稀裡糊塗的,也沒有嗔恨,也沒有貪欲,也沒有太重的分別,也不知道自己安於正念(念佛持咒,觀察自己的心,這都叫正念),你不知道觀自己的心,稀裡糊塗的(這樣的人可能比較多)。我們從小到大,在學習佛法之前,基本上都是貪、嗔、癡,這三種心在那裡作怪,學習佛法之後,也未必就能捨棄這個愚癡的心,基本上你學習了念佛的法門,卻不念佛;知道了持咒,卻不持咒;知道了一念不生,了了分明,卻不能安住於一念不生,了了分明。在這個時候,你沒有貪嗔,沒有貪心,沒有嗔心,這就是跟愚癡相應。平常的無記心,就是屬於愚癡這個範圍。這跟愚癡相應的,是墮落到畜生道。我們就會自然地感覺,這個睡得舒服,就感覺舒服一下,不舒服,哎,這個挺不舒服的,也不去想太多的,舒服和不舒服,能感覺得到,但是不去想那麼多,心裡也沒有正念,這是畜生道的,是愚癡。

我們大家要小心哦!特別是出家修行的人,把世間的很多東西,貪欲啊,什麼都給它放下了,生氣也不生了,結果呢,還挺愚癡地在那裡做,那就很麻煩。“施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛帶角還”。不了道,就是你平時習慣於那種無所事事的樣子。有些出家人也是,無所事事的樣子,也不做事,也沒有痛苦,人家飯都煮好了,什麼都準備好了,也沒有快樂,就這麼一天一天,瘋瘋癲癲,就這麼過了,混了,混到最後呢,他只能來生披毛帶角,做畜生了,這是個很嚴重的問題。我們看到能攀緣的心,我們看你攀緣到哪裡去,攀緣佛菩薩,我們是上升的;攀緣三惡道,那是墮落的;你不去攀緣了,能夠保持人身和天道。這個能攀緣的,就是意根,就是第七識,就是思量。

《成唯識論》裡面說:“集起名心,思量為意,了別為識。”思量,參禪的人知不知道?參禪的人,妄想沒有打出來之前,不讓自己打妄想,而且是想打妄想,然後不讓打出來,能不能看到?你們大家想一個妄想,想要打妄想了,但是這個妄想不讓它打出來,這個時候,你就能看到自己的意根。意根就是有那種能攀緣的這個功能,能緣的心,能攀緣的功能是有的,能攀緣的作用它也是有的,但所攀緣的境界,還沒有攀緣上,一旦攀緣上了,就成為意識。你腦子裡面想一個東西,別讓它想出來,這就是意根,一旦想出來了,就是意識了。沒有想出來之前,我們注意到這個樣子,所以,禪宗為什麼在這裡生疑團?沒有想出來的樣子,是沒有樣子的,沒有樣子的,卻能感受到我想要想這個事了,隱隱約約感覺到我想要想,但是沒想。所以,在這裡,表面上看起來,也是一念不生,了了分明的,很清楚,但是念頭沒有起來,因為意識——這個概念還沒有出來,事實上呢,這就是我們想要想的,能所相對的這個能,所以根塵脫落,用功,也是先把塵捨棄開來,先看到這個根。這後面講修道的時候,我們會強調這一點。

那麼第三個攀緣心,就是指阿賴耶識習氣種子當中的這個影像,這個影像是什麼呢?就叫“集起名心”,集中的集,生起來的起。我現在用我的意根,我想到攝像機了,我跟攝像機必須要聚集到一起;我想到自己的家了,那必須跟家聚集在一起。這個腦子裡面有很多的記憶,很多的圖像,這些圖像都是集中在一起的,那麼集中在一起以後呢,我們隨時可以拎出一個,你剛才想一個,等下又想一個,你在打坐的時候,你就發現了,這個妄想怎麼這麼多啊!怎麼不多啊!無量劫以來,生生世世,照相機一樣,攝像機一樣,每天都在攝景,攝像每天都在攝持外界的情景,把那些情景都存在我們的阿賴耶識——八識田當中。

你在打坐的時候,這個八識田中的影像,一張一張給你翻出來,新帳舊帳一起算,它就是要老的、新的,不管的。那麼,一個記憶力好的人,它對自己的記憶是有安排的。打坐的人,心靜下來以後,它想什麼是有規律的,就像我們的倉庫一樣,你給它擺得整整齊齊的,貨架都組好了,什麼東西給它歸類,那你下次一進去,哪怕沒有開燈,東西都能拿出來,他考試就能考一百分。如果你平常生活沒有規律,東想西想,被子也不疊,然後房間裡面亂七八糟的,你的腦子裡面也一定是亂七八糟的,那麼這個時候,你剛剛記下來的東西,等一下一問你,找不到了,你那個房間太亂了,倉庫太亂了,所以,你的記憶力就很差。房間要是處理得很乾淨,記憶力就非常好。

我們看一個坐禪的人,他身心靜下來後,過去很多忘記掉的東西,他又能重新的回憶起來。歲數大的人為什麼記憶會衰退?就是因為幾十年當中,亂想的東西太多了。如果亂想的東西少,你的這個倉庫(阿賴耶識)當中,所蘊含的這些種子,都比較有規律的,那你的大腦老化的可能性就比較小。你看我們上師,九十五六歲,那個時候,他講話,他的那種記憶力跟年輕人是一樣的,有過之無不及。為什麼人家九十多歲了,記憶力比年輕人還好?原因是他平常的生活習慣,他的記憶當中,阿賴耶識攝持外面的東西是有規律的。我們坐禪,通過修行以後,你對外界的攝持也慢慢地變得有規律。

比如說大家開始修無常觀,你一天到晚想到世間是無常,你看到任何情景,你只攝取其中無常的這一部分。那麼,你對於現實的人生,看到無常這個道理以後——快樂的,你要看到這是無常的,不要得意太早;痛苦的,知道這是無常的,不要傷心過度。你用無常這麼一個貨架,把所有世間的法,都給歸類在無常的相上面了。當你修慈悲觀的時候,你就想,眾生都能成佛,你看到每個人都有佛性,都那麼活靈活現的,他們的自性就在他們的行為當中展現出來,習氣不同展現不同的樣子,你就把慈悲心,同體大悲這個貨架建立起來了。所以你在修的時候,看到誰都很慈悲,你的腦子裡所攝取的這個世界的東西,都是非常有規矩的,你不會亂來的。

平常我們沒有經過訓練的這顆心,你攝取這個世界,分析這個世界,是亂來的,是亂堆的,沒有規則的。你認識人,認識不到根本上,人的行為有千差萬別,你的妄想也變的千差萬別,所以就很亂。那麼一個修出離心的人,他基本上所觀察的,把一切現象觀察為兩類:一類是無常;一類是無我。無常是現象,無我是本質。看到一切都是無我,他心自然安住於無我,所以,這樣的心就很靜,然後對外物,他抓住了根本,心裡不用亂。哪一天你要講法,所有的眾生有痛苦,有煩惱,你首先就給他們分類,你就告訴他,這個就是無常的。這是事實,不用講得那麼好像沒有底氣。你看到了自己無我的感覺以後,你就告訴他,世間就是無我的,不可能有一個我,認為有一個我,是一個錯覺,怎麼無我的,你把你的感受告訴他,使眾生能夠從無我當中得到解脫。所以,一切法都回歸於自性,那麼回歸自性的這個心,就是阿賴耶識倉庫裡面,它所蘊含著我執的染汙的這部分,這個也叫攀緣心。實際上,這個功用還是真心的功用。阿賴耶識,就是我們的真心,但是真心蘊含了一切法的這種功能,我們的真心,是常住不滅的。

阿賴耶識之所以叫做阿賴耶識,是因為它有倉庫的作用,把一切習氣種子都集中在一起,有一個聚集的意思。蘊含的“蘊,”就是五蘊,五蘊的“蘊”,就是聚焦的意思,把一切善法、惡法都聚集在一起。因為它有聚集的這個功能,所以叫做生滅法,叫阿賴耶識。這是從生滅凡夫的角度去說的,如果不從生滅上去說,從它本質上說,應該叫做如來藏,叫做真如心。真如就是阿賴耶識,阿賴耶識就是真如,真如當中蘊含這一切善法、惡法。當我們生起善法惡法的這個種子和作用的時候,我們就輪回為凡夫的這個狀態,這就叫做阿賴耶識。所以 “集起名心”,稱為第八識,我們叫明心見性,叫“集起名心”。

那麼集起名心,是什麼狀態呢?當我們打妄想的時候,所有妄想的這些想法,都是蘊含在我們的阿賴耶識當中。大家閉上眼睛,你看一看,能不能看到,你的那個想法是從哪裡冒出來的?從哪個地方冒出來的?它到底是存在哪裡?我們電腦還有個軟體,是不是?但是你這個東西到底在哪裡?存在什麼地方?閉上眼睛不想的時候,好像黑乎乎的一片,什麼都沒有,你要想了,它馬上就出現了。你看不到它從哪裡出來,是不是?你不想了,你也不知道它到哪裡去了,不知道它到哪裡去,也不知道它從哪裡來。但是你想的時候,它就來了,你不想的時候,它就不來。就是我們平常能看到的,閉上眼睛能看到的,就是黑乎乎的一片。這個黑乎乎的一片,就是我們阿賴耶識的大門,就是阿賴耶識。所謂黑乎乎一片,這種感覺是沒有時間、空間,沒有這個物質的世界。你閉上眼睛可以想到沒有物質的世界,你看不到物質的世界,閉上眼睛,整個天地萬物任何相沒有出現,這是阿賴耶識的表面現象。

那阿賴耶識的表面現象,跟第七識的這種功能是連結在一起的,所以,第七識,一般把它比喻為守門的——守倉庫大門的守門員。所有的種子都經過第七識,然後進入阿賴耶識。如果沒有經過第七識的,它不會進入阿賴耶識。任何的想像,只有我經過了,我認定了,我認可了,才會進入我的大腦;你不認可,沒有從你這裡經過,進入不了你的大腦。這是一個非常要緊的地方。所以呢,閉上眼睛的時候,我們看不到阿賴耶識,那我們怎麼辦呢?我們只能在六七兩識當中用功夫。那麼在六七兩識當中,參禪的人跟這個念佛的人,在第六意識把妄想停下來;第七識,看到自己了了分明,卻不停留在這個狀態,一直要鑽,就是在閉上眼睛,什麼都沒有的這個地方,去鑽,鑽,鑽,把阿賴耶識的大門打開,就看到我們的真心。所以,真心是“何其自性,本來清淨;何其自性,能生萬法”。一切法,都是阿賴耶識展現出來的,這就是真心的境界。

我們看到自己的心,看到心裡面所蘊含的這些種子集起來的時候,這有一種感覺,就是我所想到的,那個是我的家,那個是我討厭的,那個是我喜歡的,那個是我曾經認識的,那個事情我是剛剛認識的,你腦子裡這麼想的,都蘊含了我在裡面。所以,攀緣心,也可以說是第八阿賴耶識的我執習氣,我執的這個習氣也在這裡。習氣成為暴流一樣,像瀑布一樣非常洶湧澎湃的暴流,習氣之流沖過來了,我們無能無力,只能一天到晚感受到我的存在,感受到我在這個世界上。這就是我執的能緣之心,能攀緣的這顆心和攀緣之後產生的這個習氣,然後攀緣之後產生的這個境界。攀緣的境界,就是意識;能攀緣的心,就是我們的七識;攀緣之後產生的習氣,就是阿賴耶識裡面的種子。我們所有的凡夫,所有的生命,都停留在三種狀態,這就叫做生死根本。

 


備註 :