更新日期:2013/08/18 16:43:09
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尊貴智敏法師
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學習次第 : 進階
沒有“我”或“靈魂”在流轉生死--十二支緣起
無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死
這裡我們介紹一個根本教的十二支緣起的樣子，給大家作一個基本的認識，然後，更複雜、更比較深奧一點的，根據這個模型，也可以比較容易懂一點。
十二支，第一支是無明。無明，總的指“過去世的煩惱”。假使我們從這一輩子來說，前輩子，再前輩子，所有的煩惱，“到現今業果成熟位來說，總名無明”。現在我們——這個果，是煩惱造了業感的果，這個果出現了，那麼對以前的煩惱，給它個總的名字，叫無明。所以這個無明不單單是一個煩惱心所的無明，這是總的煩惱都包在裡邊。
什麼叫無明？“就是無知、不明、妄知。”無知就是不知道；不明就是你或者知道一點——搞不清楚，不明白；還有一種妄知——搞錯了，這些都屬於無明的範圍，那麼我們這裡就是把這個概念明確下來。所謂，什麼叫無明？就是過去世——對我們現在來說，凡是過去世的煩惱，它造了業，感果，現在感的果成熟了，那麼它的因——這個煩惱，就叫它無明，不管是貪、瞋或者癡，一概都叫無明。
第二支，是行。單是一個無明，不能感報，無明一定造了業，然後感報。那麼宿世所造的各種業，善的，惡的，到現在成熟了，感了果，那麼對於現在的果來說，過去造的業，都安個名字，叫“行”。那麼我們說，煩惱，它如果不造業的話，不會感果，感果的直接因素是業，所以說我們在《俱舍》裡面就分兩重因果，一個是因，一個是緣，一個是果。
我們現在的世界，這個是苦果，那麼它的因是什麼？因就是業，業直接感這個果，那麼緣呢？是煩惱。業怎麼來的？因為煩惱起來造的業。所以說，業對果來說是直接的，而煩惱對果來說是間接的，關係是這樣子。但是重點，卻在煩惱，如果你造了業，你煩惱斷掉了，這個業可以不感報；如果你沒有造業，煩惱還在的話，隨時隨地可以造業，所以說重點是斷煩惱。
我們再三地跟一些居士們講，佛教從比較容易懂一點的話來說，是斷煩惱的教，就是斷煩惱。假使有人說他是佛教，什麼什麼的，講得天花亂墜，也引了很多佛經，他教你修什麼功什麼功，結果，沒有教你斷煩惱，這個不是佛教！我們說佛教的三法印：“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”，主要的，求這個涅槃。煩惱息滅了，得這個涅槃，就清淨。如果煩惱你不清淨不息滅的話，你再神通大，什麼的,這樣子，不安靜，不能夠得到清淨的境界的，那就還是在生死裡面轉，不解決問題。所以說，真正的我們佛教，一個最容易看出來的特徵——斷煩惱。
煩惱斷掉了，業縱然還存在，可以把它消掉，不感果。阿羅漢，無始以來他造的業那麼多，每一個都感了果了、都受過了？那不可能！但是他煩惱斷掉了，就出三界，有些業可以不受報，那就是焦芽敗種了。
這個業——我們說業好像種子一樣，可以感果的，能生芽的；但是煩惱，就是水、土、陽光等等，如果你這個種子，沒有水土陽光滋潤它，把它保持溫暖，它長不了苗的；你把它擺在冰箱裡面，擺在那裡，一萬年，它還是個種子，不感果。所以說把煩惱滅掉了，那麼水土陽光的因素全部沒有了——永遠，這個業可以不感果，阿羅漢就可以出三界，所以重點是斷煩惱。
但是從果來說，直接的因就是造的業，既然有了煩惱，造了業了，那當然要感果，這是不可避免的，這是客觀的規律。你起了煩惱造了業，你說我害怕受果，要逃避——那逃避不了的。那麼你這個果——當然，我們從人間來說，因為對人說法——人間佛教，這也是人間佛教，很多人都誤會，把佛教認為是死人的佛教，超度死人才去求和尚、出家人去，活的人不要的，不是那回事！真正的佛教是針對我們世間上的人的。
那麼我們說從人的本分來說，過去起了無明，造了業，感的果就是“識”，投胎的一刹那，這個就是我們說才投生的一刹那，叫“識”，這個時間很短。什麼叫識？“於母胎等”，這個“等”是什麼？可以不生在人間，不是母胎，是畜生的胎也可以，或者不是胎生的，生在卵生的蛋裡面也可以，或者是化生的——也可以投生，不一定是胎生，所以加個“等”。“胎卵濕化”，反正有四種生。
正在結生的那一刹那，這個時候五蘊叫“識”，正結生的時候，我們說叫“識”，是不是只有一個識？五蘊都有，“色受想行識”都有。但是那個時候，重點是這個“識”，投生是“識”進去的，所以說叫“識”。
第二個階段是“名色”，名色就是識在結生以後，慢慢地增長，在胎裡面發展，五根還沒有全，這時候是個“泡子”，慢慢地生團軟肉，這個就是“名色”。
這裡我們要介紹一下——因為講這些不可避免要牽涉到很多法相，那麼我們就是要講一講，什麼叫“生有”？結生的那一刹那就叫生有。
我們整個的人身在宇宙裡面輪回生死，有四個“有”，“四有”輪轉。
第一個是“本有”，就是我們現在這個身體，現在的五蘊；
第二個就是“死有”，當你這個五蘊要命終的那一刹那，正在死的那個極短的時間，叫“死有”；
第三個，你死了之後，還沒有投生之前的這個五蘊——那個很微細，叫“中有”；
第四個，中有之後要投生了，投生的時候叫“生有”，就是我們這個“識”，這個“識”就是“生有”，才投生的一刹那的五蘊，時間很短。
“本有”就是一期的壽命，可以從小孩子入胎之後——這一刹那“生有”之後，一直到你死之前，或者是幾十年，或者是一百多年，這個都叫“本有”；
“死有”就是臨終的那一刹那，極短的時間；
“中有”一般說是七天，七天必定要消滅，但是也可以繼續再生起“中有”。一般地說呢，七個七，這七個七過了之後，它生的力量也不夠了，而它投生的因緣決定也會成熟了，所以超度總是七個七裡邊——實際上不一定七個七，可能這邊死了，那邊就投生了，或者一個七投生、或者兩個七，都有這個可能性。那麼“中有”的時間，最短的——這邊“死有”，那邊就生起“生有”，也可以長的——那麼49天，那是“中有”的情況；那麼在投生的那一刹那的短時間的五蘊，那就是“生有”。
“生有”以後叫什麼？就是“後有”，“後有”就是“本有”，就是下一輩子的身體，對現在來說就是“後有”，就是對下一世來說就叫“本有”。一共有四個“有”，這裡為什麼要說“後有”呢？因為有的地方經常也有“後有”這個名字，這個“後有”，對這一生來說，下一輩子來說，本身就是“本有”，一樣的，後有就是“本有”。
我們說“生有”是結胎的時候，這一刹那，很短，那就是父精母血加上我們的識——投生的那個識，就是我們的中陰投了的那個東西，這叫一個什麼名字？叫羯羅藍。我們說在胎裡邊——一個人身，在佛教裡邊，把它分成十個階段，胎裡面分五個階段，出生以後又分了五個階段，這個我們也稍微介紹一下——胎裡面最初的是羯羅藍，就是父精母血跟那個中陰結合了，投入這個胎裡面的這一刹那，叫羯羅藍，羯羅藍是印度話，翻成我們漢語是“凝滑”，就是一點，父精母血很滑的結攏來的一個紅白的小點子，就是這麼一個東西，那麼才投生；慢慢地這個東西發展，長大，這個階段叫頞部曇，就是一個肉泡子；那麼這第三個階段叫閉屍，那就是一塊軟的肉，不是一個泡泡了，一塊軟肉，這麼一坨，眼耳鼻舌身還沒有分開來；那麼閉屍以後，是健南。健南，這個肉比較堅硬了，不是那麼趴的東西了；再一個階段，缽羅奢佉，這是肢節開始長成了，就是手、腳慢慢生出來了。
那麼在胎裡邊，沒有出胎之前，有五個部位，就是五個階段，第一個羯羅藍，叫“凝滑”；第二個頞部曇，一個泡，一個肉泡子；第三個叫閉屍，是血肉，或者是軟肉；第四個是健南，這個肉比較硬一點了；最後是缽羅奢佉，這是肢節長出來了——這是胎裡邊五個階段。
那麼出胎以後，也有五個階段：第一個是嬰兒，嬰孩；第二個是童子，就是小孩子，小學生那個時候；第三個是少年，中學生，大學生——這些年代；再過去是中年，大學畢業，幹事情了，這個是三十歲左右到四十、五十——中年；六十以上的，老年。
出胎以後也有五個位、五個階段：嬰兒、童子、少年、中年、老年。這麼胎內五位，胎外五位，這是一般佛教裡面介紹這些。
那麼這裡就是講“識”，識就是胎內五位裡邊第一個，羯羅藍。這是很短的時間，一刹那投生的時候，那個時候的五蘊叫識。那麼五蘊投進去之後，慢慢地發展，就是從頞部曇、閉屍、健南，這個中間，都叫“名色”，還沒有長六根：眼耳鼻舌身——意倒是有的，意在投生的時候就有了，但是眼睛、鼻子、耳朵、舌頭、身體——身體一般是有了，但是感覺沒有。，那麼這五根長全了，這是缽羅奢佉的時候。那麼名色，就是沒有長全之前叫名色，那麼六根長全了，就叫“六處”了，就是缽羅奢佉的時候，在胎中，眼耳鼻舌身意六根都全了，這個階段叫“六處”。
我們看看前面——名色，六根未長全，不是說六根一點也沒有，意根與身根肯定是投生的時候就有了，就是眼耳鼻舌還沒有分出來，所以說沒有長全，不是說一個也沒有——沒有全，六根沒有完，這個話裡邊都是有界限的，不是六根一個也沒有，意根決定是有了，身根也有一點，就是說眼耳鼻沒有全，沒有長全，那麼全了之後叫“六處”。
六處以後，出胎了，出胎到兩三歲的時候，他的根——六根，假使說眼睛，看到對方的一個茶杯，東西——色，他就生起眼識來，看到這個東西了。但是因為他那個時候，對這個——這個話又牽涉到法相的名字了，我們說根對了境產生識（三和合生識），那麼識生出來之後就生一個觸，這個觸就是把我們的外境跟我們的心兩個聯起來了，本來是心在裡面，境在外面，不生關係，產生觸，把境和心聯繫起來了，聯繫起來了就產生一些感覺了。
這個感覺——“因為心識尚未發達，還不能了知，只能對外界水火冷暖等境，而有損傷，攝益身體的感觸，此位名觸”，這個什麼意思？很簡單，我們說一下：就是小孩子，他對外境能夠感觸了，有感覺了，但是這個境，又叫因——我們的感覺，總不外乎“苦樂舍”，苦就是碰上去不舒服的感覺；一個是樂，碰上去很舒服的感覺；一個是舍，碰上去也不舒服也不痛苦，平平淡淡的感覺，這個感覺，這個境——它的因，產生這個苦樂舍是靠境產生的。
小孩子，他知道這個苦，假如碰到火，他知道是難過——痛，趕快手縮回來；吃了糖，知道甜，他吃了還要吃，但是他對這個境認識不夠，就是什麼東西是碰上去會痛的，什麼東西碰上去舒服的，他是不知道的；他看到火，好好看，紅紅的，顔色好，他就會手去抓。他就是對境，雖然苦樂的感覺是有了，但是他對這個東西能生苦能生樂的，這個認識還沒有。他看到這個糖，他要吃，但是你糖擺在那裡，他不知道是甜的，你要擺在他嘴裡——哦，它甜的，他要吃了，所以他看到一顆糖，他也不知道好不好吃；他看到顔色很好的東西，不是吃的，他也把它擺進嘴裡去，那就是說對境的認識不夠，但是碰到境之後，苦樂的味道是辨得出來了。那麼就是這個時候，我們叫觸，就是小孩子的心識還沒有發達的時候。
那麼再下去，再進一層是受，就是年紀大一點，“四、五歲到十四歲”，這是大概的分法，不一定那麼死板板的。那麼心識慢慢地發達之後，“能夠了知外境三受因的差別，但是還沒有起淫貪”，這個叫“受”。怎麼叫“三受因差別”？他看到糖，不要你擺在嘴裡了，他知道自己手去拿——這個好吃的；看到火或者看到什麼——這是不好碰的，他自己也就知道，不去碰它了，這個時候懂事了，那麼這個是叫“受”。
再發展下去，“愛”，十五歲以後——大概的，“貪妙資具（衣、食、住等）”，就是他要貪享受了，好吃的，好穿的，舒服的東西都要，電視機，好看的，什麼遊戲機，現在那些各式各樣的，他都要，但是男女的淫欲心，這個還沒有生起來。那麼他雖然歡喜這個歡喜那個東西，玩具之類的東西，拿到他面前他要，真正看不到的，他去追求的心還沒有，因為這個還沒有發展到那麼強的要求，這個時候叫“愛”。
那麼再下去，年紀長大了，煩惱也盛了，“年既長大，愛欲增盛，貪圖妙五欲境”，不但是看得到的要追求，看不到的，甚至於很難追求的，他也要想盡辦法，“四方追求”，“不憚勞倦”——不怕辛苦，“不顧危險”——冒險也去幹，這個時候，追求的力量強了，叫“取”。
我們看看，有些人，他為了追求享受，自己沒有這個能力去賺錢，就是搶人家的，不顧危險，哪怕他知道搶了東西——因為要搶劫，有的時候要殺人，明明知道要槍斃的，他也不管，只要把錢搶到，他要享受就完了。這時候，貪求的心就強了，在我們的法相上安個名字叫“取”。
這麼因為煩惱越來越強，就要造業了，因愛、取，這些煩惱的衝動，決定要去追求。追求，你就要造業了——“廣造諸業”，能牽引將來的果報，這個叫“有”。這是業。愛取還屬煩惱的，這個有就是業。
那麼再下去，造了業，當然要感果，“生”。“由前說愛取有，起惑造業，從此命終”，下一輩子要投生去了，“又結當來的新生命，正生的一刹那叫生”，那就是說，下輩子投生的一刹那叫“生”，這一輩子的就是“識”，“相當於今生的識”，就是一樣的。那麼因為這一輩子叫識，因為投生是中有取那個境，識的力量強，下一輩子從生的方面來說，它要重新一個新生命，從生的方面關係大一點，叫“生”，實際上就是這個東西。
那麼老死，最後你投了生之後，當然有老死了，“從生以後，至當來的受支，總名老死”。
我們說中間一支——這十二支又分兩際、分三際，你們去參考——《俱舍》有的當然更好，沒有《俱舍》的，參考《戒定慧基本三學》，它有個表，畫了個圖，參考一下——就是說無明、行，這是前輩子的，前輩子的煩惱，前輩子造的業；那麼“識”，這一輩子，中際，就是識，慢慢地發展到名色、六處、觸，受、愛、取、造業，這是這一輩子的八支。那麼下一輩子呢？投生到老死。一共分三輩子來看——也有分兩際的，我們不要說多了，先說三際的來說。每一際，都有這八支的內容，但是全部打開來說太多了，就縮了：前面把果就擺在中際說，那麼後邊的果呢？本來是識、名色、六處、觸、受，都是果，它就老死一支代替了，就是說我們的識支乃至受支，在後際以老死一支來包括，就是包括前面的名色、六處、觸、受這四支，合一支叫“老死”。為什麼老跟死擺在一起？那就是說，有的人他不一定老就死，他不老也死掉了，所以老死合在一起——那就是活的。你說老一支死一支的話，那麼有的人沒有老就死了怎麼辦呢？所以說它老死合在一起。
這個就是把人分了十二個階段，從生的、投生的，流轉生死的樣子，以這十二支來包括。
這個看起來很簡單，但是裡面也包含很多的意思，我們再把它深一層地抖開來看。那麼這裡說，“經說‘如是純大苦蘊集’”，暫時把它放一放，這個十二支我們看一看。無明是煩惱，煩惱是無明，那麼愛跟取也是煩惱，前輩子的煩惱是無明，這輩子愛取兩支，把它（無明）擴大了；前輩子造的業是行，這一輩子是取；那麼這一輩子的果是識、名色、六處、觸、受，在下輩子來說就是生、老死二支。所以說這個裡邊——十二支裡面，有三支是煩惱，《俱舍》裡有個頌的：“三煩惱二業，七事亦名果，略果及略因，由中可比二”，它說，一個十二支裡面有三個煩惱，就是我們說的前際的無明，中間的愛、取這兩支——三個，煩惱；兩個業，行跟有，這是造的業；那麼其他的七支，十二支除了三除了二就是七支了，都是果。中間講的廣，兩頭講的略，因為中間廣了，兩頭雖然略，從中間一比，也可以比出——它的內容可以比出來。
下面我們念下去。“經說‘如是純大苦蘊集’”，十二支講完了，《阿含經》裡面有這麼一句話。“如是”，是一個什麼東西？是“純粹的大的苦蘊集”。那麼這句話我們把它分析一下：“如是”，就是指上面的十二支緣起。
我們說為什麼講緣起？講緣起就是破“我”，到底流轉生死的是什麼？一般人都說是一個靈魂，一個“我”在流轉，這個“我”這一輩子滅掉，下一輩子投生，那麼我們就看，整個的流轉，是無明開始一直到老死，中間有沒有個“我”？沒有，都是五蘊，所以說，“如是”——這個十二支因緣，都是五蘊為體的，煩惱也好、業也好、果也好，沒有一個“我”找出來的，在生死流轉之中，並沒有一個“我”，或者說靈魂，及我所（“我所”就是我所有的東西），那麼這個叫“純”，沒有我的，全部是五蘊，純粹是五蘊，“如是純”。
“大”呢？這個五蘊，從果的方面來說，就是苦蘊；從因的方面說就是集。我們說四諦——苦集滅道，苦就是果，集諦就是因，那麼苦蘊就是果，集就是因，這個苦集蘊叫“大”。
為什麼叫“大”？流轉生死，什麼時候開始的？沒有頭。什麼時候完結？如果不修道的話，也沒有個尾巴，無始無終，叫“大”。我們說佛經裡面說“如是純大苦蘊集”，就是說真正在流轉生死的實際上沒有一個“我”，都是五蘊。而這個五蘊，從因上來說叫集，從果上來說叫苦，而這個苦的時間，無始無終，叫“大”。這就是說整個的流轉生死就是這麼回事。
（節選《印度佛教史分期略說-第三講》）