更新日期:2013/08/11 13:43:29
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世親菩薩
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學習次第 : 進階
大乘五蘊論講記5
世親菩薩 造
智敏上師 講
第六講
精進跟不放逸之差別
昨天我們討論大的問題沒有，就是我們佈置的那個“精進”跟“不放逸”的差別。它們有同異之處。有同的，也有稍稍不同的地方。那麼昨天有的同學他講了，有點上路了，那麼今天我們再把這兩個對照地看一看。
先看什麼叫“精進”，“懈怠對治”，“懈怠”跟“放逸”兩個是一對，那麼“精進”跟“不放逸”，也是一對。這兩個“精進跟不放逸的差別”，跟“懈怠跟放逸的差別”，是一樣的。那麼“懈怠”的差別是怎麼樣的，就看“精進”跟“不放逸”是怎麼樣的。“善品現前，勤勇為性”，這是“精進”。那麼有五種精進，這個我們就不說了；最後的它的功能、作用，就是“圓滿成就善法”。這是精進的性、業。
“不放逸”，對照來看，“謂放逸對治，依止無貪，乃至精進，舍諸不善，修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡，及以懈怠 ，名為放逸，對治彼故”，對治它們這些，就是不放逸。那麼怎麼對治呢？ “依無貪、無瞋、無癡、精進”，這個四個法，對治那些不善法，修習善法。
那麼這裡，重點：就是依無貪、無癡、無瞋跟精進這些善法，來對治那些貪瞋癡，懈怠的不善法。重點在這裡。那麼其它的裡邊，是泛泛的善法，修習善法，對治不善法。它的業用，是“世出世間正行所依”。這個裡邊大家看看，相同之處都是修善法對治不善法，“精進”裡邊是斷惡修善，惡法沒有生的不給它生，已經生的把它斷掉。善的，沒有生的，給它生起來，已經生的，增長。那麼我們在“不放逸”裡邊，那些不善的法，不要給它生起來，善法給它增長起來。看看是一樣的，好象差不多，那麼到底差別在哪裡？
那麼昨天有人就說這個話，有一點上路。那麼我們現在打個比喻，就是打仗一樣的，精進是衝鋒，往前的；不放逸是防護的，等於說是守。一個是攻，一個是守。不放逸，它為什麼是守？
那就是我們要參考其它的一些資料了。其它資料，我們先《百法明門論》，我們叫大家參考的，曉得你們拿到了沒有？窺基大師的書，什麼叫“放逸”，耽著五欲叫“放逸”，遠離五欲就叫“不放逸”，那是心不著五欲。還有一個，《增一阿含》，它裡邊說得更明確。什麼叫“不放逸”？“所謂護心也”。 保護這個心，保護心，不要流落五欲裡邊去，壞的把它對治掉，要修善法，來對治壞的。
那麼這就是說，“不放逸”重在防護；而“精進”，重在修善、上進。所以這個，就是它的主要差別在這裡。那其它的，都是對治不善法，修善法，都是一樣的。但是這個目的，就是兩個有點差別。一個是繼續往上進，就是進攻，一個是守護，守護這個心，不要流落惡法去，要修善法來對治它。
那麼最後，我們再來一個《順正理論》，它的一個批註。什麼叫“不放逸”？“專意己利，防身語意業”，也是防護，“放逸相違”，那放逸跟它反起來。那麼什麼叫“己利”？就是自己的利益，就是涅槃，最大的就是涅槃。那麼一般的世間的一些善的業感的可愛果，也在裡頭。最高的利益，就是大般涅槃了。那麼專意自己的利益，就是自己修行，防止身語意，不要流落不善法去。這就是不放逸。那就是防，重點在防，防護。一個是進攻，專門是向善法進軍，這個就是兩個的重要差別，就在這裡。其它的都是差不多。那麼它們的差別在這裡，那麼放逸跟懈怠的差別也就反過來呢，也就可以看出來了。那麼好了，我們昨天遺留就這麼一個問題，其它的小問題，好象沒什麼必要來跟你再說一道了。
那麼觸的一分，“所觸一分”，這些問題我想並不困難，那就不要說了。
今天我們要接下去。昨天講了一個貪，三個不善根就是地獄三條根，貪瞋癡。“謂於五取蘊，染愛耽著為性”，這是“貪”。“五取蘊”我們出了題了，大家把“五取蘊”總要搞清楚了。取是煩惱，煩惱為什麼叫取？它能執取生死，使我們在生死裡流轉，不得解脫，叫煩惱，所以煩惱叫取。那麼這個煩惱跟這個五蘊打了交道，或者是煩惱生五蘊，或者是五蘊反過來，又長煩惱，或者是煩惱把五蘊管起來了，五蘊屬於煩惱所統帥。那麼這些都叫“五取蘊”，這三個意思都可以通。
簡單的話，五蘊裡邊夾雜著煩惱就叫“五取蘊”。五蘊是一個法，它可以是善的，就是清淨五蘊；也可以是染汙的，那就是“五取蘊”，夾著煩惱的。一個是不夾煩惱，無漏的。夾了煩惱，就有漏了，有漏的五蘊叫“五取蘊”。無漏的五蘊叫清淨五蘊。
“謂此纏縛”，這個五個蘊把我們捆起來了，在輪回三界受苦，這就是貪的力量。貪把我們捆起來了，貪這個煩惱，昨天我們講過，投生，主要是貪。欲界投生，是淫欲貪。色界、無色界投生，對處所的貪。都是還是貪，一個是高級一點的貪，一個是卑鄙的貪。但是，總不出貪的範圍。所以說這個貪心一來，生死輪回就脫不了。脫不了生死輪回，就要受苦。所以說“由愛力故，生五取蘊”。
在某一部，好象是經部，我們講集諦，一般有部的普通的，集諦就是煩惱跟業，所有煩惱都在集諦裡邊。但是經部，好象哪一部，它的集諦就是一個，這個“愛”——貪，因為這個力量特別強，所以說把這個突出，集諦就是這個東西。
再麼，這句話也是突出這個，“由愛力故，生五取蘊”，因為你有愛的力量，就是貪的力量。貪，就是愛著，愛著之後，本身是已經煩惱了，再可以輾轉地生出煩惱來，“五取蘊”。這是煩惱生五蘊，五蘊反過來又流轉生死，又生煩惱，這個互相地增長，就是惡性循環了，越來越多。這是這個“貪”。
瞋心所
雲何為瞋？謂于有情，樂作損害為性。
【廣】 雲何瞋？謂於群生，損害為性。住不安隱、及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他、自住苦故。
“雲何瞋？謂於群生，損害為性”，對有情，群生---有情，各式各樣的生，胎卵濕化，天上地下的，這些，能夠損害，對他傷害。“住不安隱、及惡行所依為業”，我們還要講《五蘊》的，先念一下。反正我們兩本對照念，這樣子一講，兩本都講過了。如果只念一本，另外一本就沒有講了。
《五蘊》裡邊，“雲何為瞋？謂于有情，樂作損害為性”，那麼這裡兩本一對照就有好處，“群生”就是“有情”，這個就對出來了。他說“於群生，損害為性”，他說是“于有情，樂作損壞為性”，那麼這個意思還是《五蘊論》還詳細一些。不但是“損害”，“樂作損害”，歡喜害人。
我們說有的，在我們好象看到有書上就是說，有些人歡喜看血，對出血，他就高興。把人家傷害了，血弄出來了，殺了人了，或者打傷人了，他就高興。這些就是人家說阿修羅投胎的，歡喜鬥爭的，歡喜打、殺這些的。那麼是有這些人的，他歡喜看這些事情，他損害人家，以此為樂。
那麼這裡我們就看《廣五蘊論》了，“住不安隱，及惡行所依為業”。在《五蘊論》裡邊，業就不說了，它就是舉一反三。那麼這裡，幫你更詳細地說一下。“住不安穩”，你損害了人之後，自己心裡不安穩，當下你心裡不會安穩的。殺了人的人，或者做了壞事、損害人家的人，他心裡總有一個歉然。總是自己心裡恐怕人家來抓他，或者怕人家來報復，總是心裡是不安穩。
那麼“惡行所依為業”，有了這個瞋心呢，他要做壞事，就依它而生了。什麼叫“不安穩”呢？“謂損害他，自住苦故”。因為你損害了他之後，自己身心熱惱，心不安穩，這個是必然的。我們說，自己對一切人友好的人，身心坦然。你對人家有不好的，你至少要恐懼人家來報復，這個就不安穩了。那麼是我們說自己的心，還有反應。你殺了人之後，他會在一定的時間有恐怖感，假使晚上沒有人的時候，他就有一個恐怖的心自己就生起來了。為什麼？他做了壞的事，他自然有這個反應。還有，有的人相信鬼的，就怕鬼來報復；不相信鬼的，想公安局來抓他，等等，總之心不會坦然，受苦的，這是瞋心的業用。
“貪”、“瞋”，這個“癡”是“無明”，他擺在後邊。那麼貪瞋兩個講了之後，他把“慢”講了一下。我們就看“慢”。
慢心所
雲何為慢？所謂七慢：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。
雲何慢？謂于劣計己勝，或于等計己等，心高舉為性。
雲何過慢？謂于等計己勝，或于勝計己等，心高舉為性。
雲何慢過慢？謂于勝計己勝，心高舉為性。
雲何我慢？謂於五取蘊隨觀為我、或為我所，心高舉為性。
雲何增上慢？謂於未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉為性。
雲何卑慢？謂于多分殊勝，計己少分下劣，心高舉為性。
雲何邪慢？謂實無德，計己有德，心高舉為性。
“雲何為慢”，所謂“慢”，就是憍慢。憍慢，我們一般說憍傲就行了，但是法相裡邊分了七個“慢”。一個是“慢”，二是“過慢”，三是“慢過慢”，四是“我慢”，五是“增上慢”，六是“卑慢”，七是“邪慢”。 《俱舍》裡還有九慢的，七個慢還不算，還有九個慢。那麼現在我們就學七個慢。哪七個慢呢？
“雲何慢”？“謂於劣”(這個《五蘊論》講得很仔細，我們把它念了再說，看那邊有補充的。)什麼叫“慢”？七個慢裡邊第一個就是“慢”。“謂于劣計己勝，或于等計己等，心高舉為性”，“慢”是兩個比較來的。“憍”，是不比較的，自己自我陶醉，自以為了不得；“慢”，跟人家比較而來。這個“慢”就是，彼劣謂己勝。那個人，他是比我差。假使考試，這個人考得差，我考得好，比他高，我的學問比他大，憍傲。這個“慢”，就是它有客觀的依據的，“他是差，我是好”。或者，“他跟我一樣，我也不差，我跟他一樣。你看這個人本來大家說他聰明得很，怎麼怎麼，你看我考得一樣”。這個憍慢起來了。這個憍慢，就是客觀上說呢，他是有他的功德。他是對差的，他自己說“我比他好”，或者跟人家相等的，“我跟他相等”，沒有加上去，是客觀事實，根據客觀事實，“心高舉為性”，抬高自己。那麼這樣的心，叫“慢”。這是一個比較低層次的慢。那麼高層次的慢，一個一個來了。
什麼“過慢”？“謂于等計己勝”，本來他兩個人是相等的，他說我比你好。或者，“于勝計己等”，或者這個人非常之超勝的，你說我跟他差不多。這個，超過客觀的評價了，那就是這個慢比前面過一等，叫“過慢”，加上一等的慢。那麼這些人有沒有？我們說是有的，尤其是學校裡邊，同學之間，我們這裡希望不要有，我們這裡也是學法，不要對好的妒忌，或者對差的起慢心。有的人就是說，這個人，大家說他好，但是，他說“我比他好”。 就是說“于等計己勝”，本來你們兩個相等，他說我比你高，這是超過人家的。“或于勝計己等”， 他怎麼比我好，我說我跟他一樣，這樣的人有的。這個人讚歎他，說他怎麼好怎麼好。“哎呀，你不要說了，我跟他差不多的！我也怎麼怎麼的……”這個就是“于勝計己等”。自己以為我跟他差不多，這個是超一等了。本來他比你好，你說跟他相等。本來他跟你一樣，你說你超過他。“心高舉為性”，也是抬高自己。
“慢過慢”，更超一等。“謂于勝計己勝，心高舉為性”。本來他比你高，你不說自己跟他相等，也不說自己比他差，而說我比他還要高，那麼好了，這個慢，更超一等。“慢過慢”，慢上加慢，變成三級了。那麼這個“慢”、“過慢”、“慢過慢”是一層一層加上去的。
“我慢”是另外一種情況。因為有五取蘊，則“隨觀為我或為我所，心高舉為性”，這個是我們身上的五取蘊，對它執著為我，或者是我所，我的眼睛、我的鼻子，等等。它，就是一個，“高舉為性”，我的總是好的。一般人都是這樣，我的東西碰不得，一動就是有我的，總把自己總要比人家高。有個人說，我記得他們兩個在說話，說到後來，“他，他怎麼好跟我比？！我是怎麼了不得的，他怎麼好跟我來比呢！”這是“我慢”，這個是自以為自己好得很， “謂於五取蘊隨觀為我或為我所，心高舉為性”。
那麼“增上慢”，“增上慢”就是，有些未得謂得，未證謂證。“謂於未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉”，還沒有得到，這個增上是特別高尚的殊勝的那些證的法，或者證到初果、二果、三果，或者證到什麼禪定，你說“我已經得到了”。實際沒有得到。假使有些人，他說“我登了初地、五地、六地了、七地、八地、九地了”，這樣子，還有的人說我成佛了。這樣的人，“增上慢”。他不是大妄語，他自以為自己證到了。那麼就是無知。這個，我們說不是大妄語。大妄語是明知道自己沒有，我說我有。這個，實際上是沒有，他自以為我有了，那麼叫“增上慢”。這個“增上慢”是慢裡邊比較嚴重的，因為再滑過去一點，就是大妄語了。大妄語是下地獄的，無間地獄。
何為“卑慢”？“謂于多分殊勝計己少分下劣”。人家非常好，自己差得遠，但是感到自己“我還可以，也不見得太壞！”這樣的人有的，人家比他好，人家讚歎他，“他很好，他很好，你還不如他，你得要好好努力了”“他是好，但是我呢，也不見得太壞，也是馬馬虎虎，可以的”，這個就是，他自己承認自己不好，但是，多分的下劣，他說我少分，而且壞得只是一點點，不算壞。這個“卑慢”，“心高舉為性”，還是抬高自己，“我不太壞”，就是我還可以，那個意思，也是慢，心還是抬高了。
“邪慢”，“謂實無德，計己有德”。自己沒有那個功德，說我有那個功德，這是邪慢。這個也是不好。假使你說持戒，人家持戒，大家恭敬。我要人家恭敬，“我持戒，我什麼的，不倒單，我吃一頓，我頭陀行，什麼什麼的”，說了半天，了不得，恭敬禮拜，紅包送上來。這個就不好了，“邪慢”。
【廣】 何慢？慢有七種：謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
雲何慢？謂于劣計己勝、或于等計己等，如是心高舉為性。
雲何過慢？謂于等計己勝、或于勝計己等，如是心高舉為性。
雲何過過慢？謂于勝計己勝，如是心高舉為性。
雲何我慢？謂於五取蘊、隨計為我、或為我所，如是心高舉為性。
雲何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法、謂我已得，如是心高舉為性。增上殊勝所證法者，謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等，於彼未得、謂我已得，而自矜倨。
雲何卑慢？謂于多分殊勝、計己少分下劣，如是心高舉為性。
雲何邪慢？謂實無德、計己有德？如是心高舉為性。
不生敬重所依為業，謂於尊者、及有德者，而起倨慠、不生崇重。
這個幾個慢講完了。我們要看看這個《廣五蘊論》，“雲何慢？慢有七種。謂慢、過慢、……”，這裡一個名字，“過過慢”，我已經查了《大正藏》，也是“過過慢”。一般的都是“慢過慢”，那麼這個《廣五蘊論》根據《五蘊論》來的，應當是“慢過慢”，但是藏經裡說是“過過慢”，它也是“過過慢”。那麼可能是以前寫經的時候抄錯了。那這個“過過慢”的意思，在其它的經裡邊都沒見過，那麼你要講，也可以講，“過過慢”，“過慢’的上面再加一等的“慢”，過過的“慢”，也不是講不通，也可以講。那麼我們就不改了，因為我查過《大正藏》，也是“過過慢”，那就不要改了。講也講得通的，“慢過慢”， “過過慢”的意思一樣的，在過慢上邊再加一層了。“我慢、增上慢、卑慢、邪慢”，
“何慢？謂于劣計己勝、或于等計己等，如是心高舉”，一樣。
“雲何過慢？謂于等計己勝、或于勝計己等, 如是心高舉”, 一樣, 不要講了。
“雲何過過慢？謂于勝計己勝，如是心高舉”，也是一樣。這個《五蘊論》講了很多，很詳細。
“雲何我慢？謂於五取蘊，隨計為我，或為我所，如是心高舉為性”。一樣的。
“雲何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性”，一樣。那麼它給你加了，增上殊勝的法是什麼。這個裡邊補充一點，“增上殊勝所證法者”，什麼東西呢？“謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等”，聖果，初果、二果、三果，初地、二地、三地等等，這個是殊勝的法，一般凡夫是不會有的。那麼你說你有了，這個慢，是相當大的慢，增上慢。特別增上一個慢，這個慢，增得來很高的慢了。那麼還有三摩地、三摩缽底。三摩地，等持。三摩缽底，等至。等持：平等持心，不散亂、不掉舉。不掉不沉是平等，把心持在那裡，等持。從那個加行，平等調心，一直到等持，到那個定，叫等至。三摩地、三摩缽底都是定的名字，“等”，“等”還有三摩呬多，那是等引，引出功德來，等等。就是定，反正就是說自己得了禪定，得了初禪，二禪，等等，得了什麼念佛三昧之類的東西，那也是增上慢。“於彼未得”，實際上沒得到，但是他誤解，以為得到了，“而自矜倨”，高傲了，矜倨于人，高的，高高在上。這叫“增上慢”。
“雲何卑慢？謂于多分殊勝，計己少分下劣，如是心高舉為性”，一樣。
“雲何邪慢？謂實無德，計己有德，如是心高舉為性”，一樣。
下麵是補充。“不生敬重所依為業”，它的業用前面沒有說，這裡給你說了，“不生敬重”。先有慢心，起碼對人家不會恭敬，不會尊重，自己還比他高，我比你還懂得多一點，你要我來恭敬你幹啥。那就是眼睛就生到頂上去了，只管往上看，這樣的人極多。“謂於尊者，及有德者，而起倨慠，不生崇重”，真的有德的，有證德的那些長者、長老之類的，修持很好的，學問很高的，或者有高功德的人，你去起憍傲心，對他們不生尊重。這樣的人有沒有？極多。只要自己有一點點功德，就了不起了，甚至於自己又沒有什麼功德，“卑慢”。自己沒有什麼功德，看人家有功德，他還是憍傲。
學法反增煩惱
在這裡我們就補充一個，《福智之聲 》。這個贈送處也有，我們客堂裡也有，大家可以看一看。看什麼呢？我念一下，這個很好，我看了一下。我偶爾翻了一下，我看很好，那麼就念一念。
他說“增上慢”，“本來佛法是幫助我們向上的，因為我們不善巧，不曉得如何去聽去講，結果聽了法講了法以後，不但沒有幫助我們，反而害了我們”。這個很奇怪，聽經，是好事，怎麼會害了我們呢？講經，你是度眾生，怎麼你害了我們呢？這個道理，大家要觀照一下。確實是這樣子的，真會害人的。
“這種狀態下，本來是殊勝的清淨的正法，但是，我們聽了之後，講了之後，反而增長煩惱”。那麼什麼意思呢？他說，比如聽了佛法道理之後，拿了這個當照妖鏡，到處去照，照得天下的人都是妖魔鬼怪，那抬高自己了，你們都是不行的，我最高好了，本來是佛法聽了是降伏我執煩惱的，我執是最大的煩惱，我慢了、我執，他這樣子聽了佛法之後，把人家都看得一分錢都不值了。我是最高的，那麼我慢增長到最高的程度了，那就是我們海公上師的——把聽的佛法都長了我慢的營養品，結果把我慢長得又胖又高，結果自己害了自己。本來是斷煩惱的，去我執的；你現在呢，增長煩惱。正法來增長煩惱了，這個是天變成魔。這個是自己不善巧了——不是天。本來是天，但是你用得不好，那成了魔，害自己。
另外一個，他本來講經給人家聽，是好事，如果聽懂了，講給別人聽。但他目的，增長自己的名聞利養，要出名，要紅包。他這樣子講的話，他這樣子做，聽的也好，講的也好，都是增長煩惱，毫無用處。(7A)不但是沒有用處了，還要更糟糕。那麼這裡就是天變成魔。
還有一個，聽聞要靠善知識的指導，聽聞瞭解以後，心要轉。心轉了以後就是說，我們的心是強，那麼聽了善知識講的佛法的道理之後，心要隨順那個法，要轉過來。如果不轉過來的話，不管你說的是多麼的深，多麼的廣，多麼的大，多麼的正確的法，都沒有用。法是淨化我們的心的，你現在把法拿來，不是淨化自己的心，那麼就沒有用，反而要受害，天成了魔——抬高自己了。
所以這兩個是連起來的，它的天，我們說本尊，它是天，是善的，幫助我們的，魔是害我們的。那麼我們這樣子去聽經，本來經是給我們、幫助我們斷煩惱、出離的，但是你這樣增長我們的煩惱，這是一個，害人的。
所以我們不要說聽經一定得好處，當然我們說聽了經之後，善的種子種下去之後，總有一天，你可以成佛，這個是肯定的。但是，在沒有成佛之前，無量劫的這個裡邊，你如果聽了經，去好好修行，這無量劫裡邊，可以縮短時間，也可以順利成佛。那麼你在這個無量劫之間，聽了經之後，我慢貢高，抬高自己，譭謗人家，或者是為了名利去講說的話，那你要地獄裡邊要呆很多時間再出得來。所以這個，雖然成佛是決定的，但是中間的過程，你的苦是受得很多很多，這個一定要自己要警惕性。所以說，我們在聽了經之後，這樣子——三世佛冤，“我聽了那麼經之後”，結果你拿了經去，下地獄去了。三世佛都要冤起來了，我這個經說了是救你的！但是你把經拿去了害了自己。這個，不要使佛產生這個背離心，應該順著佛的心，好好聽了經之後，如法修行。
我們《百法明門論》，就講了這個，一切法無我。哪兩個我？一個是補特伽羅我，一個是法我。我們修行的話，就是要破這兩個東西，破了補特伽羅我，那就證阿羅漢果；破了法我，那就證到佛。所以這兩個是我們修行的最大目標，要把它攻破的那個敵人，就是這兩個東西。如果你聽了法之後，增長我執了，那麼就說，不但是沒有破這個人我，而且擴了法我。人我一擴大，法我更進一步，人我法我是有聯繫的。那麼破的時候，要先破人我。如果你人我破不掉，不但是沒有破，聽了經之後反而使人我更加增長之後，那麼法我也更加堅牢。那麼你就聽經的目的，完全是反其道而行之，本來要破我的，現在你增長我執。所以這個，我們在學經的時候一定要把最終的目標要抓准。
海公上師經常講的，事情——現在的事情，還有最後的最終的事情。最終的事情大家都是成佛；現在的事情，就是我這部經要學好，我修四加行我要修好，把這個心要提起來，就是當下我們要求的目標，但是，不要忘，當下目標之下，不要忘記最終的目標，最終目標——要破我破法，人我法我，這兩個都要破。你不要現在的目標，四加行修了多少，金剛薩埵修了多少，我在修時候又見到光見到什麼，我比什麼好，我了不得，都看不起人，自己，甚至於比我師父還好，我的師父還沒有說見什麼光，我都見到這個光了，佛來給我摩頂了。那麼好了，你這樣子，學法害了自己。
所以這個，一定要把最終的目標拿住，我們目的是破我執的！你現在抬高我執了，管你怎麼修得好，見好多光，可能是魔光！你不要高興。如果你我慢貢高的話，見的光不會是佛光。最多，即使是佛光，給你加持了，你增長我慢之後，那個光就變掉了。佛就不來了！——不相應了。你我執膨大了，不相應了；而魔卻很相應的，他跟你相應就來了，那個時候見的就不是佛光了。你還津津樂道地跟人家說，“我什麼光了，看到什麼、什麼、什麼，了不得，人家都沒有，我有！”這是學法的錯誤，不要犯這個錯誤。
好了，下邊是“雲何無明”，這個貪瞋癡，它中間加了個慢，這裡講：
無明心所
何無明？謂於業、果、及諦、寶中無智為性。此複二種，所謂俱生、分別所起。
“何無明？謂於業、果、及諦、寶中無智為性”，對於造的業，感的果，四諦或者二諦，“寶”，三寶，這些地方，“無智為性”，沒有智慧，就是不懂了，不理解。
“此複二種”，那麼這個無明又分兩種，“所謂俱生、分別所起”，一個俱生所起的，一個分別所起的。俱生所起就是生下來就有的，不但是人有，畜生也有。一個畜生，俱生我執，它沒有知識的，它又沒有學過什麼是“梵天是大我，小我，我們這個輪回是小我，小我，把它解脫之後回到大我去”，這些學說是經過學問鑽進腦裡來的。畜生沒有學，但是你要打它，它來不及要跑。
我們說一個臭蟲，以前在解放前臭蟲很多，你看到臭蟲在爬，你心裡想我要把它按倒，你手還沒有伸出去，它來不及“啪”跑，跑掉了。為什麼？它心裡知道你要害它了，它要保護自己，趕快逃。要蚊子一樣。蒼蠅、蚊子你想打它，你手一舉好了，還沒有碰到它，很遠的時候，它早就飛掉了。為什麼？保護自己。這個就是說，這個我執，哪個都有。分別我執——“我是梵天裡邊化出來的，我是不生不滅的，永恆的”，這個哲學、宗教裡邊的這些東西，分別起的，經過學習之後才起來的，這個是畜生沒有的，人卻是有。那麼分兩種我執，一個是俱生的，一個是分別起的，這個，就是無明。下邊總結一下：
又欲纏貪、瞋，及欲纏無明，名三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。
“欲纏貪、瞋，”欲界的貪，欲界的瞋，這個瞋我們知道，瞋是欲界裡有的，色界、無色界，沒有瞋，所以生到色界天的人，根本不會起瞋心，瞋心早就斷掉了。所以我們說這個人如果是得了初禪，他不會發脾氣了，你說這個人，“我得了初禪”，甚至二禪、四禪，你罵他一頓，“你怎麼罵起我來了？我是得了初禪的人！”你的脾氣那麼大，那你是不見得了，你這個初禪，怎麼有那麼大的火氣？不要說初禪，有的人還說是登了地的，登地的人比初禪還高得多，還要發脾氣，那個打問號了。那麼你說“示現的”，示現的，你自己知道，我們是不知道，你示現的。可能示現的是有了，密勒日巴的師父，馬巴上師，他示現得很凶，打也會，罵也會，什麼都來，這是示現的。你說我也示現的，那麼你自己去示現吧。他那個示現，他是證了一切法空性的，他不會受果的。你如果沒有證法空性的話，那後果你自己負責！那麼不要吹，就是說真正示現的，也不會說我是示現的，也不會這麼說的。
那麼瞋心是只有欲界有，色界沒有的。貪，欲界的貪是男女貪，色界的貪，是沒有男女貪的，只是輕微的那些色、香等等一些，貪了那些東西。
那麼這個色界的、欲界的貪跟瞋，瞋，決定欲界的，及欲纏的無明，欲界的無明，這三個東西合攏來，叫“三不善根”。前面的三個善根，無貪、無瞋、無癡；這個反過來，貪瞋癡那是欲界的，因為欲界的貪瞋癡最厲害，叫三不善根，“謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根”，這是總結一下，貪瞋癡，就欲界說的，欲纏就是說繋縛於欲界的，繋縛於欲界的貪瞋癡叫三不善根，因為最厲害的。色界無色界的瞋是沒有；貪跟無明，很輕微，也不能算不善根。什麼叫不善根？一切不善法，從這個根子出來的，那就是最厲害的三個毒，毒——毒根。我們說，貪瞋癡，地獄三條根，就是指欲界的貪瞋癡。那麼這裡說三不善根。三個善根，那麼要注意，三個善根——無貪無瞋無癡，沒有分界別的；三不善根，欲界的貪瞋癡，欲界的貪瞋無明，這個不要搞錯了，不要反過來就是，貪瞋癡反過來，無貪無瞋無癡反過來，貪瞋癡就是三不善根。你說對不對？不對，要欲界的，欲界的貪瞋無明才是三不善根。那麼，我們把《五蘊論》念過，要看看《廣論》了。
【廣】何無明？謂於業果諦寶無智為性。此有二種。一者俱生，二者分別。又欲界貪瞋，及以無明，為三不善根。謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根。此複俱生、不俱生、分別所起。俱生者，謂禽獸等。不俱生者，謂貪相應等。分別者，謂諸見相應。與虛妄決定，疑煩惱所依為業。
“雲何無明？謂於業果諦寶無智為性”，對業對果對諦對寶沒有智慧，就是不理解，糊裡糊塗，所以說我們說，有的人說：“我人很老實，但是我笨、不懂，這個我是好，不是壞人，我是好人”，對不對？無明是個根本煩惱，煩惱就是壞東西，你有那麼大的無明，什麼都不知道，你說我是個好人，你怎麼說啊？所以佛教裡的好人，跟我們世間上的好人不一樣的。我們世間上的好人，你糊裡糊塗，只要不做壞事，就是好人，佛教裡說你糊裡糊塗——大壞蛋！為什麼？你這個糊裡糊塗，什麼都不懂，你自己不懂，還勸人，還要給你亂說，教人家也不懂，你不是以盲引盲嗎？都下地獄去了，很不好！這個是，佛教裡邊的，要智慧的！再三強調要智慧，你沒有智慧、糊塗，就是一個罪惡！
這些東西，世間上想不通。佛教就是這樣子的，無明是壞的，無明是煩惱的根，還是，一切煩惱都無明來的。那麼這有兩種，“一者俱生，二者分別”。“又欲界貪瞋及以無明”，欲界的貪瞋，這裡的無明就沒有說欲界，連下來的，欲界的貪瞋無明都是叫“三不善根”。這個前面一樣的，貪不善根，瞋不善根，癡不善根，那麼這是跟《五蘊論》一樣，下邊：
“此複俱生、不俱生、分別”，他就跟你說了，什麼叫俱生，什麼叫不俱生，這個《五蘊論》沒有，他給你解釋一下。“俱生者，謂禽獸等”，俱生的這個無明，畜生也有，這個天生有的，有生命的人都會有，那麼不要經過學會的。
不俱生的，分別的呢？“貪相應等”，跟貪瞋是相應的。這個，分別的，俱生的——禽獸等，不俱生的——貪相應等。那麼分別起的，分別起的什麼？他這裡分了三個——俱生、不俱生、分別，《五蘊論》裡邊只是分了兩個，就是“俱生、分別所起”。
那麼這個分別所起，“謂諸見相應”，跟那些不正的見相應的，叫分別起。那就是起一種邪見，各種不正之見，就是一些哲學、外道，那些一些他們講的道理。他是自有道理，我們說亂七八糟，就是胡說一通，不是道理，真正的道理只有佛教才有。不是我們是佛教抬高佛教，佛教道理是真的，你們都是錯的，這個要客觀地檢驗的，不是由自己來說對與不對。那麼諸見相應的叫分別起的。
“與虛妄決定，疑煩惱所依為業”，這個無明的業用，“與虛妄決定”，就是錯誤的決定，還有決定不下來，疑——到底怎麼樣？到底怎麼樣？翻來覆去。
我們最近接到一封信，一個居士，他說，“我生來多疑，我受了五戒之後，就回去就感到心神不定，好象是我犯了大妄語，到底犯了不犯，我又記不清楚，心裡總感到不舒服。我已經念了六十多萬的四皈依，毫無感應，大概我犯了戒，所以念了是沒有感應了”，到處懷疑，多是多得不可數，提了好幾個問題。這個怎麼怎麼怎麼，甚至於說我們這個法流到底是海公上師的法流，還是大吉佛爺的法流？這些話說了很多，我跟他說，海公上師是康薩仁波卿印可的，大吉佛爺也是康薩仁波卿印可的，一個印印下來的，就是一個，不要分別。這些東西他都是，一些事情不要你分別的一些，他疑了又疑，結果弄得怎麼樣？弄得心神不定，一天到晚煩躁得很。這個疑是煩惱，所以說，多疑並不是好事情。
那麼斷疑生信，《金剛經》一開頭不是就叫你斷疑生信？信一定要把它樹立起來。你帶了懷疑的心去念四皈依，結果徒然的，念了六十多萬麼毫無感應，這個真可惜了。人家念了五十多萬的人，基本上寫信給我，都是極大感應，都是什麼都好轉了，身心、環境、工作中的事情都好轉了。他念了六十萬，反而身心不定，心裡煩躁，那就是沒有好好念了，念的時候，懷疑的心太重了。“虛妄決定、疑煩惱”，都依靠這個無明而生的。所以你說我不懂就不是壞事，這個不懂裡邊，錯誤的決定、懷疑、煩惱等等都從這裡生出來的。那你好不好？當然不好。好了，這個是無明，就講完了。
見心所
雲何為見？所謂五見。一薩迦耶見，二邊執見，三邪見，四見取，五戒禁取。
這個“見”，《五蘊論》講得不少，這裡也講得恐怕更多，我們看一看。這些，就是其它的論，《百法明門論》就講得很簡單，所以互相地可以參照。那這四本書，我們說大家都可以對照看，我們看了之後，等於這四本都講完了。那麼這兩本書，就是《百法明門論》，你們拿到沒有？還沒有拿到啊？趕快拿了，要來不及釘麼自己釘了，我看，少看一天多吃一天的虧，因為每天都要對照的。下麵，見，有五個見。根本煩惱，一般說六個煩惱，貪瞋癡慢疑見，不正見。那麼假使打開十個，一個見又分五個，那麼就是變成十個，根本煩惱又成十個。那麼這裡，分了五個見。哪五個見？薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，那麼一個一個講，反正是它每一個都給你說了。這個是我們學法相的課本，大家學了這麼幾天，大概有個數。他講一個東西，先把你這個名一提，然後雲何是這個，……講了很多；雲何是那個……講了很多，中間有一個新的名字來了，他最後還要把你這個名字解釋一下，所以法相就是字典，它一本書把要講的基本上講完了，除非有一些在當時的人認為一般的都會懂的東西，他就不給你解釋了，比較有些生疏的，都要給你解釋一下。下邊第一個：
雲何薩迦耶見？謂於五取蘊隨觀為我，或為我所，染汙慧為性。
“雲何薩迦耶見？謂於五取蘊”，就是這個五蘊，我們的身體，“隨觀為我或為我所”。這個五取蘊，有的說五取蘊一定是有情——不一定。我所，我的房子，房子不是有情。我造一座房子，我買的或者我怎麼的，那就執取了，這是我的、我所，你不能侵犯的，我情願把它空在那裡，不願你們去住，這就是我所——是我的東西。“染汙慧為性”，染汙的慧。智慧，這個慧心所通三性。有染汙的，就是煩惱的，那麼還有清淨的，善的。這是染汙的智慧，染汙的慧為性。慧心所，我們前面講過了，不要再重複了，你回過去看一看好了，什麼叫慧。欲勝解念定慧，五別境裡邊一個。那麼這是薩迦耶見。
雲何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀為常，或複為斷，染汙慧為性。
“雲何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀為常或複為斷”，也是“染汙慧為性”。即是“由彼”，就是這個我，薩迦耶見，“增上力”，由薩迦耶見的，它加一把力量，那麼就看這個我，到底是常的，常的就是靈魂永生，有的宗教就說我是永生的，雖然現在流轉，這是假的，最後，最後審判，那個靈魂就是不會死的。這個就是常。或者斷，就是現在的科學。現在雖然是很活躍的一個人，但是你一旦一口氣不來，就化了物質，不是有情了，那就沒有了，生命就到此為止，沒有了。斷見常見。那麼這個就把薩迦耶見的增上，就產生斷見常見，這是也是染汙慧為性。這個慧是錯誤的慧，染汙的，帶了煩惱的。
雲何邪見？謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染汙慧為性。
“雲何邪見”那麼最厲害了，“謂或謗因，或複謗果，或謗作用，或壞善事，染汙慧為性”，它或者是謗因，這個因是不正確的，沒有的。你做了，有的人做了很多好事，“你呆了！那麼多錢化了去造廟，什麼，供養啥東西，你看錢都用掉了，你會得好報啊？不會的，你白白浪費了”，這是謗因。謗果等等，這個《廣論》都要講。或謗作用或謗善事等等，這些都是染汙慧為性。那麼邪見呢？上品的邪見斷善根！我們說斷了善根的人，一闡提，這些是哪些人？就是他身上心裡起了最厲害的邪見，善根就斷掉了。所以邪見是最可怕的，把你善根都斷掉了，不要說你皈依、五戒，根本就沒有了。連善根，就是無貪無瞋無癡這三個東西都斷完了，基礎都沒有了，上層建築全部蹋垮了。那是很可惜了，善根一斷就完蛋了。那麼邪見要斷善根，所以說邪見不能生。
雲何見取？謂即於三見，及彼所依諸蘊，隨觀為最為上為勝為極，染汙慧為性。
就是前面的三個見，錯誤的見，“及彼所依諸蘊”，它依靠的五蘊，那就是說攝持見的人。假使有人提倡這個見，你這個見你認為最好，提倡這個見的人要奉他為最高的導師，崇拜，這樣子認為他是最高的、最上的、最殊勝的、最極，沒有再超過了。那麼就是說皈依了，皈依這些邪的東西去了。我們說皈依體破了之後，就是這樣子，你把其它的東西認為最好最上最勝最極，沒有再超過了，那你皈依體就沒有了。為什麼？既然有東西比這個三寶還要高，你當然皈依體都沒有了——你沒有皈依三寶了，皈依那些那些去了。說平等都不行，不要說最極。也是“染汙慧為性”，它的體性也是染汙的慧。
雲何戒禁取？謂於戒禁，及彼所依諸蘊，隨觀為清淨為解脫為出離，染汙慧為性。
最後一個戒禁取。“謂於戒禁，及彼所依諸蘊”，就是說戒禁那些印度的苦行之類的，“及彼所依諸蘊”，那些持戒禁取的人，或者講戒禁取的那些外道師，說為他是，“隨觀”，你觀他是“為清淨為解脫為出離”，這樣子的是戒禁取。“染汙慧為性”，它的體性也是染汙的慧。
在這裡我們插一下。最近我斯里蘭卡一個學生寫封信來，他說印度現在的外道，雖然他(外道)修的法是邪的，但精神卻使我們是感到很驚異，我們修佛教的人遠遠不如他。苦行外道他怎麼？他(學生)說有一個外道，他們是雜誌上介紹的，就是現在的印度，過去佛在世的印度，那就不要說了，現在二十世紀科學昌明的時候，印度的外道還是很多。他(學生)說有一個，他就一個腳站在地下十二年，這樣子十二年他堅持，他不怕苦，就是這樣堅持十二年。我們這個修行的人，卻是還沒有這個精神。還有一個就這個水邊住，住了二十年，住在水邊堅持不動。當然，吃飯大小便總要走一下。但是就這麼水邊住，二十年沒有動。還有一種，都是跟以前印度一樣的，婆羅門這一類烤火外道，自己在火邊烤，烤得身上都焦了，焦爛了，還是一貫這樣下去，不以為苦。他們以為這個就是消業障，自己把苦受夠了，業障就消完了。一個是火的外道，一個是水的外道。還有各式各樣的牛戒的狗戒的都有。狗戒的外道，持狗戒的，吃大便，狗吃大便他也吃大便。持牛戒，吃草的，只喝水不吃飯。這些外道在印度現在還有，精神可敬，但是目的很差。雖然他們的種子不好，但是這個堅持苦行的精神，卻是佛教內部的人不如，他感到很慚愧。他說我們真正佛教，那麼好的教義，卻是提不起勁來，他們那麼低微的錯誤的教義，卻費了那麼大的勁去幹。這個就是，他們的精神還是，不曉得哪裡來的？這個很奇怪。
【廣】 雲何見？見有五種。謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
雲何薩迦耶見？謂於五取蘊隨執為我或為我所，染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中，見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想。無常積集，是中無我及我所故。染慧者，謂煩惱俱。一切見品所依為業。
“雲何見？見有五種，謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取”，這裡講得廣一些。
“雲何薩迦耶見？謂於五取蘊”，就是這個蘊，我們說的五取蘊，是有煩惱的，有漏的。如果不是有漏的，那不是壞東西了。為什麼？你執了個五取蘊是我，就成了壞。那麼你執它為我的，這個所執的煩惱，把這個蘊也打髒了，所以說五取蘊，“隨執為我或”者是“我所”，那麼它是“染慧為性”，這個一樣的。
那麼這裡就講什麼叫薩迦耶見。“薩迦耶”是印度話。“薩”這個印度的字，我們漢人的意思，是“敗壞義”，不是鞏固的，要壞的。“迦耶”是“和合積聚義”，迦耶是和合聚攏來的。
“即於此中見一見常，異蘊有我，蘊為我所等。何故複如是說？謂薩者破常想，迦耶破一想，無常積集，是中無我及我所故”。因為外道，執一個我。執一個我，當然我，所謂是我，總是一個，不是我有一萬個我，這個到底哪個是你啊？我麼只有一個，他執我是常的，不生不滅的。那麼就是靈魂是永生的，不管你什麼將來最後審判的時候都會活過來，他是到天上，享受去了，這是常的，不會消滅的。或者是個“神我”，他也是常的，我們現在很多“小我”，將來都要回歸到“神我”去。一個常的，一個一個的。他們認為，就是說這個五蘊是我的工具，在五蘊之外有這麼一個常的，因為五蘊是無常，大家都知道，那麼這個離開五蘊之外的，也有一個常的，這個專門的一個一個的，他說這個叫我，五蘊是我所，是我利用的工具。
我們以前聽到很多的說法，我們中國也有這個說法，這個舊房子壞掉了，我們要換個新房子了。佛教徒千萬不要這麼說，這個是外道話。那麼我就是主人，這個身體是房子，那麼房子——舊的身體壞掉了，老了，或者是病了殘廢了等等，不要了，換一個新的。這個話，我們佛教徒絕對不能這樣說。那我是常的，這個五蘊是我所，是我的一個屋子。我看到佛教徒裡邊也有這樣說的，書上我經常看到這些，這個是外道話，不要這麼說，我們不這麼說的。那麼這是外道，蘊是我所等。那麼因為要破他們這個離開蘊之外有一個一的、常的一個我，那麼就是你這個薩迦耶見，你這個是薩迦耶見。
什麼叫“薩迦耶見”？薩是壞的，你說是常的，要壞的，就是針對你說，你說是常的，這個不是常的，要壞的；你說是一的，迦耶是聚攏來的，和合聚積，和合聚積就是要很多，並不是一個，就是破一想。一個是破常想，一個破一想。無常積聚中，一個薩是無常，迦耶是積聚，這個裡邊哪一個我，哪有我所？所以佛教用薩迦耶見來指這個我見，就是已經把我破掉了，就在名字裡邊就把我破掉了。他說你這個我叫薩迦耶見，就是說是虛妄的，本身就是無常的，也是很多聚攏來的，不是一個常的我。那麼就是“無我及我所故”，用薩迦耶見來破它。
什麼叫染汙的慧？謂“煩惱俱”，這個慧心所，跟煩惱同時一起的，就是慧，就是染汙的。這個慧心所本來通三性，大家知道，它可以跟善法一起是善的慧，跟無漏法一起就是無漏的慧，如果跟這個染汙法一起，就是染汙慧，就是染汙掉了。這也是我們說我們交朋友很要緊，善友，善知識善友是很重要的，我們一個中性的東西，你跟善知識善友在一起，你也成善了，你跟惡知識惡友一起，你也成惡了。所以說我們在沒有證到聖道之前，善知識善友是不可離的，惡友惡知識是不能要的。
海公上師經常說，西藏的人都發願的，他就是說希望生生不離善知識善友，希望永遠不要見到惡知識惡友；萬一見到了，過去有緣，見到了，希望他不要跟我說話；萬一他跟我說話了，希望我聽不懂；萬一我聽到聽懂了，希望不去聽他、不去照他做。這就是對惡知識當毒蛇一樣的看，這個東西碰不得！那麼我們這裡偏偏有些人對惡知識很感興趣，為什麼？習氣相近，他說話跟我的心裡差不多，這個講起來頭頭是道，講不完地講，這個就危險了。
我們現在看到這個內蒙古寫封信來，什麼青海無上師的一些什麼東西進去之後，她人進去大概不見得了，就是一些她下邊的人，或者是書、磁帶之類。聽了之後是，那邊人簡直是狂了一樣，本來念阿彌陀佛、觀音菩薩，都不念了，念什麼？——“南無青海無上師”。本來供阿彌陀佛、供觀音菩薩，都打爛了，把佛像都拆了，這是木頭、泥土，拜它幹什麼。要拜活的佛，活的佛就是青海無上師，這樣子顛倒了。(7B)這個總是很危險。
所以說一定要發願，要親近善知識，生生世世不能離開善知識。這個願一定要發，不發的話哪一輩子碰到惡知識，你就糟糕了。很多佛教徒，也是有一點知識的，也是有地位的，碰到這些就會迷掉的。臺灣的很多頭面人物，在政界裡很有名的，高級的，也去做她的弟子去了。所以惡知識惡友，千萬碰不得，一碰之後自己也不知道了，就跟吸鐵石的一吸一樣的，就會吸住的。他們說那個什麼，就是所謂的“無上師”，她眼睛給你一看好了，你就會迷掉，給她吸引過去了。她的磁帶一聽，又迷掉了。這個東西，她有她的魔力，她是魔就是魔有力量的，她鬼神，幫助她的鬼神也很多。
這個煩惱俱。這是講什麼叫“染汙慧”。下邊是：
“一切見品所依為業”，一切的見都是依靠這個來的。薩迦耶見為主，從薩迦耶見產生一切。“我見”是一切見的根本，“我執”，一切煩惱的根本，這個“我”就是最壞的東西。所以真正修佛教的，第一個攻的目標：“我”，就把我破掉。禪堂裡，受戒的戒堂裡邊，你說我要買東西，我要怎麼。啪！香板來了。我在哪裡？不准有我的。那麼下邊就是說一切見都從此而生，所以下邊的見就來了。
【廣】 雲何邊執見？謂薩迦耶見增上力故，即於所取，或執為常，或執為斷，染慧為性。常邊者，謂執我自在，為徧常等。斷邊者，謂執有作者丈夫等，彼死已不復生，如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。
“雲何邊執見？謂薩迦耶見增上力故”，從薩迦耶見根本，“增上力”，就是它的大力護持之下，就產生一個邊見，“即於所取，或執為常，或執為斷”，所取就是它說的我、我所，就於薩迦耶見所執的我、我所裡邊，它就執它是常的或者是斷的，它本身也是染汙的慧為它的體性。
那麼什麼叫常？《五蘊論》沒有，它就給你講了。“執常邊者，謂執我自在，為徧”為“常”，執我是自在的，我的意思是一、自在、常，這是決定有的。如果說我，我麼聽我的，我不自在的，這個叫什麼我？當然，我，自在才叫我。你說我不自在的，那這個就不是我了。要是我就是，我一切能自在。又常的、徧一切的，也就是一個的，如果有十個我，哪一個是你？那麼這是，這是外道的見，這個我決定是常的、自在的、徧一切處的，這是常見，執有這麼一個常的我，所謂神我，宇宙的精神等等，這些都屬於常見。
那麼斷見呢？“謂執有作者丈夫等”，他也承認你這個人，有作用的人，但是在活的時候有作用，死了以後他就沒有了，跟物質一樣，就不再是一個有情了，不會投生了，就是說。“彼死已不復生”，死了之後再活不過來了。好象他們再舉個例，燈熄掉了它就沒有光了，什麼東西破掉了，它就沒有它的作用了，人死掉了也就完了，這是斷見。如瓶破無盛用，就不能盛東西了。你把它打爛了呢，它的作用就沒有了。人，活的時候有作用，種地、做生意、或者是政治裡邊搞什麼、戰爭、打仗等等，有作用。但是死了之後，作用，好象瓶打破一樣，什麼作用都沒有了。那麼這就是說斷見。
常見、斷見有什麼害處？“障中道出離為業”，常斷的見把中道之見障掉了，或者執常或者執斷，這是兩個邊見。中道就給你障掉了，中道障掉之後也不能出離了。我們出離要靠中道，佛教的中觀也好什麼東西，都是中道，中道沒有的話，你出離是沒有希望，這是邊見的害處。那邊見是什麼？常斷二邊。
【廣】 雲何邪見？謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性。
謗因者，因謂業、煩惱性，合有五支。煩惱有三種，謂無明、愛、取。業有二種，謂行及有。有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業。如世尊說：阿難，若業能與未來果，彼亦名有。如是等，此謗名為謗因。
謗果者，果有七支。謂識、名色、六處、觸、受、生、老死，此謗為謗果。
或複謗無善行惡行，名為謗因。謗無善行惡行果報，名為謗果。
謗無此世他世、無父無母、無化生眾生，此謗為謗作用。謂從此世往他世作用、種子任持作用、結生相續作用等。
謗無世間阿羅漢等，為壞善事。
斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善、不生善為業。
什麼叫邪見？這裡講了很多。這個也是我們要注意的，這一類就是邪見。“謂謗因果，或謗作用，或壞善事，染慧為性”，這個前面有。
什麼叫謗因？這是它的批註。因是業、煩惱性，這個我們要知道，三界的因，就是煩惱業，三界的果就是我們這個器世間、有情世間。世間，情器世間，是果。它的因是煩惱造業，煩惱業。那麼因就是指煩惱、業，煩惱、業，這是講十二因緣了。煩惱業有五支，煩惱有三——無明、愛、取，這是十二因緣。這個你們十二因緣，有表看一看16。現在我們不是講十二因緣，知道就行了，現在我們不去廣講。這個講了就講一邊去了，我們把主題拿到。如果我們把十二因緣講起來，那很多，十二因緣還有幾個樣子，有刹那緣起、遠續緣起、連縛緣起、分位緣起——這是根本乘的，還有瑜伽的，還有中觀的十二因緣，各式各樣，變化很多，那麼我們不是講這個的時候。
現在我們就把煩惱業，在十二因緣裡邊有五個，一共十二支，五個，煩惱三支——無明、愛、取，業兩個——行、有。什麼叫有？“有者，謂依阿賴耶識(諸業種子)”，這個唯識的道理就來了，所以《大乘五蘊論》它就是講唯識了。依阿賴耶識諸業的種子，此亦名業，阿賴耶識裡邊，業，我們造的業，種子就藏在裡頭，這就叫業，有就是這個東西，也就叫業。本來我們講十二緣起裡邊，有就是業，那麼他給你再具體地以阿賴耶識來講。在阿賴耶識裡邊的業種子，就是業。那麼怎麼回事來證明呢？“如世尊說”，佛說過的，“阿難，若業能與未來果，彼亦名有”，這個業，假使能產未來的果的，現在是業，將來能產果的，這個就叫有，有支。那麼有、有又生生、老死，生是下一輩子，十二支三際，生老死是未來世的，那麼有是現在造的業，將來能感未來的果的就叫有，這是解釋有。“如是等”，這樣子謗這個因的，謗煩惱，謗業不能感果的，這叫作謗因。
很多人做了好事，他們說，“你呆了，花了那麼多錢，費了那麼多功夫，將來空空的什麼都不會有的，你搞幹什麼？”謗因。我們說在佛教裡邊供養決定有好處。“你看你供養，錢都花掉了，家裡也窮了，這麼好的東西得不到”。我們溫州有個居士，人家都買房子，他本來收入就不大，又供養三寶了，房子買不起，他的女兒，孩子，女人天天罵他，“你這個笨蛋”什麼什麼，罵得他一個錢都不值，“人家都買房子去了，都搞享受去了，你看我們這個，孩子還睡在地下，這麼個小房子”等等等等，天天罵他。他也沒有辦法，但三寶信心沒有退，這個很好。這是謗因。
謗果，我們說，果，十二支裡邊有七個支，七加五十二支，識、名色、六處、觸、受、生、老死，識、名色、六處、觸、受，這是現在世的，生、老死是未來世的，一共是七支。“此謗為謗果”，謗果，他這裡說一些十二因緣，實際上謗果就是說，這個果是沒有的，這個因，造了這個因將來感不了果，你這個果也是不會產生的，等等。謗因謗果，就是謗無因果，這個，邪見。
“謗無善行惡行”，謗無善行惡行叫謗因，謗無善行惡行的果報麼叫謗果。你做好事壞事都是白白的，所以說樂得做壞事，你做了壞事，搶了錢好去享受，做了壞事享受，到處財色名食睡，到處享受。難得做個人，一輩子幾十年，你不享受，你不是錯過機會了等等這一些。佛在世的時候也有，有一個順世婆羅門，佛在做太子的時候到處訪道了，他去問他這個，他是因為看到無常痛苦等等，經常在考慮這個問題，一個婆羅門就對他說，“你想這些幹什麼，做一個人，有吃就吃，有用就用，趁這個時候年輕，正好享受，你啥都不要想，就是吃喝玩樂就可以了”，這樣子，這種哲學也有。這是謗因謗果的。善因沒好果，那麼謗果就是說你做了善行惡行，沒有什麼好果壞果的，沒有的。這是謗因果。
還有“謗無此世他世”，謗沒有父沒有母。父母不是有的嘛，怎麼說沒有父母的呢？這個很奇怪，他有道理。謗“無化生”有“眾生”，這是謗作用。什麼叫“此世他世”？從這一生投到他生去，這個作用是沒有的，死了就死掉了，不會投生了，這個作用沒有。那麼“種子任持”，什麼叫謗父謗母父親是他的種子，母親任持他種子，在胎裡邊把他孕育生長，最後是出胎。這個他否定，他說我來就來了，養出來了，你父親跟我沒有關係，母親對我不生作用，這個就是謗父謗母，就是父母的作用否定了。“結生相續作用”，化生有情，我的投生，除了父精母血之外，還要一個第三者參與，就是中陰。這個中陰沒有的，那麼你說結生投胎，相續這個作用也沒有的。生就這麼生出來了，什麼中陰投胎，沒有，就是誹謗作用。這三個都是誹謗作用，從此世到他世，父親母親的任持種子的作用，中有結生的作用，都否定。那麼這些，很多一些講普通的都是這麼說的。
“謗無世間阿羅漢等”，這是“壞善事”，它不是有四種嘛，最後一種壞善事，沒有阿羅漢的果，等等什麼東西，都是騙騙人的，沒有的。
這些，“斷善根為業”，那麼它的最後的作用——斷善根！邪見的作用就斷善根，最上品的邪見要斷善根的，所以說邪見是一個很危險的東西。善根一斷就完了，這個人就是對善沾不到邊際了，不但是佛法沾不到邊際，世間善也沒有了，就是這個絕對的壞蛋，一點善的味道都沒有了。“不善根堅固所依為業”，不但是善根斷掉了，不善根，就是貪瞋癡這三個東西，“堅固所依”，牢牢地就靠在它身上。“又生不善、不生善為業”，這一個，既然是壞了善根之後，這個邪見，它只能生不善，不能生善的，邪見不會生善法的，只是產生不善的，不善的越生越多，善的就生不出來。
所以邪見是五個見裡邊最討厭的東西，一定不要有。一般就是說，邪見——撥無因果。那這裡講的很寬，不但是撥無因果，謗因、謗果，還有謗作用，還有壞善事——世間上沒有修行的，證阿羅漢果、初果、二果、成佛，都是沒有的，這一類。那麼這些東西都屬於邪見。
那麼我們說還有五個見，一共講了三個，還有兩個明天講，因為這個見，這裡講得很仔細，其它的論卻沒有這麼仔細。《俱舍論》裡也比較仔細的，《百法明門論》裡簡直不講，五個見的名稱一說就完了，它就合在一個見裡頭，所以這個裡邊，互相有參考的價值。好了，今天就講到這裡。
第七講
昨天他們小組裡討論的一個問題，“苦苦具”，這個我們是沒有講。這個講貪瞋的時候，貪是“於有有具染著為性”，瞋是“於苦苦具瞋恚為性17”，那麼這個有有具的時候，講了，那麼苦苦具因為講到其它地方去了，就沒有把它帶出來了。那麼他們昨天，因為作業題上有這個問題，那麼就有人提問，今天我們就把它寫出來。(這個，是不是擺在這一邊乾脆，那個牆上，寬也寬一些，光線暗一點，這裡好象是不是很明顯。)
我們說貪是有有具，三有的果，就是異熟果，叫有，三界的異熟果。那麼有具呢？就是產生異熟果的那些因素，包括中陰、煩惱、業跟那個器世界，那麼有的時候，無漏法也能產生這個果，就是說我們的無漏法本來好的，但是外道邪見的人他們對佛或者誹謗，也有些是貪著佛。貪、愛佛，這個，就是說不是真正的敬愛、信愛，他好象說佛是專門保護我的，好象有的居士，說法師是我包的，其它的人不准他接近的，這樣的心就不好了，雖然物件是佛，你還摻了煩惱。
那麼對這個，我們說苦集滅道，涅槃，不能貪著，善法欲是可以，起一個貪心，那就是又是煩惱了。所以無漏法裡邊也能夠引起一些，但是無漏法不滋長煩惱，生了之後就滅的。這一點跟有漏法不同，有漏法能夠不斷地滋長，煩惱能夠增上的，那麼無漏法是不增上的，它就是生了一下，生不起來就滅掉了。那麼這些都是“有”的因素，那是貪。
那麼瞋呢？“苦苦具，瞋恚為性”，那麼這個苦，就是三界的苦了——苦苦、壞苦、行苦，三苦。欲界的苦是八苦，那麼整個三界的苦呢？就是苦苦、壞苦、行苦這三種，這是整個的三界，不管你是最高的非想非非想天，也有這個三苦，尤其是舍受的是行苦。那麼苦具，凡是能產生苦果的那些因素，都是苦具，包括一切有漏法，還有無漏一些，就是誹謗涅槃，謗道等等，那麼這些也產生一些，無漏的能夠產生一些煩惱的因素，但是無漏法我們就是說，跟煩惱不隨增。雖然是生，不能增長，只有一下子滅掉的；而有漏法卻是隨增，不斷地滋長，惡性循環，滾雪球一樣，越滾越大，所以說有漏無漏雖然都能夠引起煩惱的，生是能生，但是有漏越生越大，煩惱隨增，這個名字叫隨增，隨喜的隨，增長的增。那麼無漏法，不隨增，它偶爾生一下，馬上就息了。那這個就是貪瞋的一個定義。那麼好了，我們講過了。
現在我們回到昨天講的，五個惡見，五個不正的見，一個是“薩迦耶見”，講過了。薩迦耶是印度話，它因為這個外道，執著一個五蘊之外還有個我，五蘊是它的房子，屋子。這個屋子如果用舊了，再換一個新的，而裡邊這個我，是不變的、永恆的。那麼這個思想就是外道見，那麼我們要破外道見，你這個我見，我們叫它薩迦耶見。薩就是無常敗壞的意思，迦耶是和合的意思。你這個我是本身是無常的，就是破你一個常的我；它是很多東西積起來的，破你一個一的我。所以你說有個常的有個一的我，是沒有的，它就是一個薩迦耶，是無常的、變化的、總的、和合來的一個東西，並不是一個你說的一個有主宰的、常的、一的那個我。那麼這是一切見的根本，從這個薩迦耶見產生很多的見。
第二個是“邊見”，執斷執常。這個我是常的，永生的。這個我現在雖然有作用，但是死了以後就什麼都沒有了。這是二種，斷見常見。
那麼最後，第三個是“邪見”。昨天我們就講到邪見。邪見裡邊它又是謗因謗果謗作用壞善事四種，它的體是染汙的慧。這個慧本身是通三性的，當它染汙的時候，就是那些邪的見、不正的見；當它在無記的時候，就是一般性的慧；當它在善的時候，善的慧；無漏的時候，無漏慧，出世間的慧。
那麼謗因，昨天有人提這個問題，“因者，因謂業煩惱性”。因，什麼東西？它就是以業為性，以煩惱為性，這個性很簡單。他們昨天把性搞了搞不清楚，性就是它的體性，這個因，它的體性是什麼？就是業跟煩惱。那麼在十二因緣裡邊，五支是因，三支煩惱，無明愛取，二支是業，行有。“有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業”，它就是特別解釋有，行是造作，它是造業，這個大家沒有問題。那麼有，到底是為什麼叫業，它就經裡說了，“如世尊說，阿難，若業能與未來果，彼亦名為有”，能夠感未來果的這個業，也叫有。
那麼十二支裡邊，有的人還沒有學過十二支因緣，那我們略略說一下。十二支，過去世兩支，無明緣行。那麼現在八支，行，過去的行、過去的業，就感現在的識，投生的識，識在胎裡邊是名色，名色長六處，六根長全了，出胎就是觸，碰到外界，觸之後就是受，受之後就生愛，愛了就取，取之後就造業，是有，這個有是感未來的果的業，又叫有。那麼八支現在的過了之後，那麼就是未來兩支：生、老死。那麼感未來的生，就是現在的業感未來的生，就是叫有。所以在這十二支裡邊，一支業叫行，一支業名有，現在造的業感未來果的叫有，過去造的業感現在果的叫行，這個兩支都是業，但是時間不同，所以名字也不一樣。
那麼下邊，“謗果”。果，十二支因緣裡有七支，就是現在的識、名色、六處、觸，受，那麼再未來世的兩支：生、老死，這些都是果了。
“謗因謗果”，什麼叫“謗因”？“謗無善行無惡行”，這叫謗因。你做好事，白白的，花了很多錢，化了很多氣力，徒勞。做壞事也無所謂，你殺人放火，只要你現在享受，能夠滿自己的欲望，那就是對的。這樣子的思想，世間上很多，尤其那些青年，這個是造罪的因素，一切壞事都從這裡來了，謗因。
“謗果”，“謗無善行惡行果報”，就是說做了善事，你現在受的報，假使你現在大富，他也不說你過去是培了福來的——“你的運氣好，生在有錢人家裡，富；你的運氣不好，生在窮人家裡，要飯的”，那個果是因來的，這個他不知道。那麼這些都是不明因果。
那麼“作用”，就是說我們的人，可以從這一輩子投生到另一輩子去，這個作用他否定，人死了就完了。那麼父母作用，父親的種子，母親的任持，父精母血，父親是種子，母親在胎裡邊懷孕十個月，這都是長自己身體的作用，他否定。他說我的身體自己來的，父母對我沒有多大關係。還有中陰化生有情，你投生的時候，有幹闥婆(中有)參與，才能夠投生。如果沒有中有的話，父精母血還成不了一個人。那麼他又否定有幹闥婆，否定有中有。那麼這是否定這個作用，這些都是謗作用。
“謗無世間阿羅漢等，為壞善事”，你好事儘量做，你也不會感修成阿羅漢果，這些世間上沒有的，是神話，等等，這些壞善事。
那麼這個邪見的業用呢？“斷善根”，如果邪見的厲害的、最上品的邪見，一切善根給你斷掉了，就是無貪無瞋無癡，這個一切善法的根子給你斷掉了，那整個人就是——絕對是惡的，善的氣味半點都沒有了。“不善根堅固所依”，善根斷了之後，那反過來，不善根，就是堅固所依，不善根對它，非常堅固地，把它住下去，這樣子是它的業用。“又生不善不生善為業”，這個還是翻來覆去一樣的意思，這個從將來來說。將來來說，它生的東西就是不善，善的它生不起來，因為斷了善根之後，生不出善來了，根子沒有了，怎麼生善呢？那麼它不善的東西卻非常的滋盛，因為不善根堅固了，它就產生很多的不善法，這個就是邪見。那麼昨天就講到這裡了，今天我們接下去。
【廣】 雲何見取？謂於三見及所依蘊，隨計為最為上為勝為極，染慧為性。三見者，謂薩迦耶、邊執、邪見。所依蘊者，即彼諸見所依之蘊。業如邪見說。
“雲何見取？謂於三見及所依蘊，隨計為最為上為勝為極，染慧為性”，就是前面三個見，薩迦耶見、邊見跟邪見，這三個不正的見，他認為是最好。它所依的蘊，持這個見的人，他認為最了不得。那麼這一些，把這三個見，這三個見所依的五取蘊，五取蘊就是說這個見的人，他認為是最了不得最極最上最勝，最極就是再沒有超過他的，這個都是說它最好，沒有再能夠超過的，以這樣子的見地就叫見取。“染慧為性”，它的體性就是染汙的慧。那麼下邊是解釋了。
這個《五蘊論》我們還是要念一道，我們兩本都是合起來學的。“雲何見取？謂即於三見及彼所依諸蘊，隨觀為最為上為勝為極，染汙慧為性”，一模一樣。
那麼下邊是解釋，這個廣的有，略的就沒有了。“三見者”，就是前面說的薩迦耶見、邊執見、邪見。“所依蘊者，即彼諸見所依之蘊”，這三個見所依靠的五蘊，那就是說這三個見的人。
“業如邪見說”，它的業用，跟邪見一樣。就是說，它是“斷善根為業，不善根堅固所依為業，又生不善不生善為業”，也是以這個，因為它本身就是邪見，前面那個見的執為最勝，所以邪見的作用都在裡邊。那麼這個裡邊，我們說他要執為最勝最極，這個叫見取。假使你說這個，他那些見執為殊勝，但是不認為它能夠得到清靜的涅槃的，那麼這個叫邪見，不屬於見取。見取是說這個見他執了以後，不但是最好的，而且能得到最高的涅槃的，那麼這樣子的呢叫見取。
那麼下邊我們要看“戒禁取”了。(戒禁取，我們今天有一個講義，但是這個筆也不好，墨水不清楚，這個光線也不好，外邊太亮。你倒試試看，這個牆壁是不是好一些。外面牆壁又擋住了，沒有辦法，它一大塊就沒有了。明天再擺了，今天就不擺了。)“戒禁取”，什麼是戒禁取，我們先把《五蘊論》看一看。
雲何戒禁取？謂於戒禁，及彼所依諸蘊，隨觀為清淨為解脫為出離，染汙慧為性。
雲何為疑？謂於諦等猶豫為性。
諸煩惱中後三見及疑，唯分別起。餘通俱生及分別起。
“雲何戒禁取？謂於戒禁及彼所依諸蘊”，“戒禁”，一般的解釋“戒”就是性戒，“禁”是遮戒，這兩個。那麼他們外道也有性戒遮戒，這個戒跟禁兩個東西及彼所依諸蘊，那麼說戒禁取的那些人，他認為是最清淨、能解脫、能出離，“染汙慧為性”。就是說他們的外道，以為持了戒禁取之後，是非常清淨的，同時能出離三界，解脫生死。這樣子他們叫戒禁取，因為這個戒禁本身它是錯的，不能出離，也不清淨，也不能解脫，而他們卻是認為是解脫，這就是戒禁取。
我們把其它的論裡邊寫了一點，這個你們看不清楚，我念的時候，把那些看不清的字就可以看 。《俱舍論》第十九卷18，“於非因”，不是那個因，“道”，不是那個道，“謂因道見”，而認為它是因，它是道，這個見叫戒禁取。
下邊一個括弧裡邊，是解釋。它說，此於非世間因，非生天因，妄起因執，這是一種。不是世間因，我們說印度的外道，認為大自在天生世界的，婆羅門從他頭上生的，刹帝利哪裡生的，世間都是他生的。也有這個一種外道，說這個大梵天能生一切。那麼現在的其它的宗教，說上帝創造一切。這些都是——不是世間的因妄執為世間的因，世間並不是一個人創造出來的。
這是，我們在佛教叫不平等因。不平等因就是什麼意思？一切世間的東西都要人創造的，那麼你自己能創造的人卻不要人創造的，這兩個就不平等了。世界上的東西，要麼是一樣的，怎麼你可以不要人家創造而其它東西要你人創造呢？這個就是在邏輯上是講不通的，科學上也講不通。那麼這個就叫不平等因，也就是非世間的因執為世間因。
還有些是非生天因妄執為因。有的人，外道，他們是執著要生天。他們就看到，一個狗，它因為過去業報所感，這一輩子做狗。但是這一個狗死了之後生天了。外道有通，他只看到這個狗死了之後生天，沒有看到這個狗以前造的善業。
(8A)因為他們的通是很小的通，只能看到現前的。這個狗現前是狗，後來死了之後，它的中陰身上天去了，生天去了，或者一個牛，它死了之後生天。那麼這個原因是什麼？他們不知道，只以為學那個狗，學那個牛，就會生天的。狗的生活是怎樣子？吃大便的，睡在那個髒地方。那麼他也就是說，“我要生天，要學狗一樣吃大便，吃什麼東西，跟狗一樣”。他看到牛生天，他又感到跟牛的一樣生活，將來能生天。牛吃草、吃水、睡在草堆裡，他也去這樣子做，這個很難做到，是苦行，但是無義苦行，雖然是難，但是它不能感好的果，因為是錯誤的見。但是外道就那個毅力是很強的，他一輩子這樣子做不怨，而為的目的——生天。他因為生天的一個要求，他心裡願意這麼幹，但是這個幹，徒勞無果的。
有的人就去問佛：他們這些外道持牛戒、狗戒，那麼他們將來感果是什麼？是不是照他們一樣生天？佛說：他們牛戒、狗戒持得不犯的，將來是做個牛，做個狗；如果他犯了戒了，還下地獄。那麼，就是他們把因果看不清楚，這樣子做徒勞無果，反而受苦——現世受苦，來世也受苦，這何必？就是沒有智慧。說了半天，沒有智慧就會做錯事，所以我們佛教再三強調要智慧。沒有智慧的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，結果你感的事情不但是沒有好的果，反而受苦，苦上加苦。牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡覺，好象是苦行得很厲害，但是感的果報，最大的果報你做個牛，還不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你還下地獄，那你何必呢？沒有智慧。所以沒有智慧能夠產生這麼不好的惡果。
我們為什麼不求智慧呢？有的人就是不想學經、不想學教，那就是自己把智慧拒絕，不要它，那你做的事情憑自己想像去做，就跟外道一樣。很多人他是盲修瞎煉，著魔走火的不少，那你以後感的果是什麼也不知道。所以這個東西，離開佛的教誡自己去亂搞的話，這是很可憐的，跟印度外道一樣，吃了很多的苦，感到很不好的報，這個毫無意思。所以說我們再三強調一定要學，要把智慧開出來，這才是你真正——你走一步是走的正路，走一步離一步的苦，如果沒有智慧的話離苦是不可能的。那麼就是說，它是“非因計因”。
“非解脫道，妄起道執”，他認為修這個道能解脫，一般就是一種裸形外道，他們認為，我們受的很多苦都是過去造業來的——他也因為有點通，能看到——但是他的解脫，要解脫苦，他認為把業受完就解脫了，這個又錯見了。
業怎麼受得完呢？你邊在受、邊在造，所以受不完。那麼，他就是要把業受完，就儘量地加快受苦，把自己，各式各樣的苦，火裡烤、水裡漂，他想把苦受完好解脫，實際上解脫不了，這個就是：不是解脫的道，他執著成能解脫，這是尼幹子，這一些的外道。他們不能說沒有智慧，有一點點智慧，知道一切苦是從業果感來的，但是他們的智慧不夠、錯了，認為要解脫——把業受完就解脫了，這是錯掉了。
所以世間上，佛這樣聰明的人是沒有的，只有佛一個、佛陀一個。我們離開了佛陀去隨其它的什麼哲學也好，宗教也好，什麼也好，都是自找苦吃。那麼現代的人，佛教有的是不信，偏偏要信氣功，信外道，這是也是很愚癡、很可憐的那些眾生。我們所以要培養一批法師，也就要救那些眾生——他們不是沒有信心要離苦，但是找不到正的方向。在天津，一位居士寫信給我，他說：我看到很多善良的臉，他們都希望脫苦，希望得到個救怙的地方，但是他們找不到正路，眼看著他們一個一個被外道牽起走了，非常痛心。
那麼，我們看到這樣的事情，徧地皆是，到處都有這個情況。所以說東北那個*輪功一下子信徒就幾十萬，那就都給他牽起走了，還是一個謗佛的氣功師。那麼，我們佛教徒是利生為事業的，我們看了，怎麼能不起一點兒悲心？！如果你還是看了這些無動於心，還是斤斤較量自己的得失，那你出家的目的何在？！這個對不起佛的。
《俱舍》的就講完了，還有《瑜伽師地論》它有一個批註19，還是幫我們理解這個戒禁取的。這個戒禁取，這裡講得很詳細。如果這個學過了，基本上可以了，其它的地方也不過如此 。《瑜伽師地論》五十八卷：
“戒禁取者，謂所受持隨順見取、見取眷屬、見取隨法”，它受持的戒禁都是順著那個見取，不正見的取的。見取我們講過——什麼叫見取，它隨順見取的，或者是見取眷屬——是見取一類的，或者是見取隨法——從見取裡邊生出來的，也跟隨著見取的法，這是屬於見取的一類的法。這樣子地受持這些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你順了見取的，或者是見取的眷屬或者是見取隨法，這樣子你的戒也好、禁也好，你認為它是最高的、最上的、最勝的，為妙，最殊妙的。
那麼你這樣子呢，“威勢執取”——你大力地去執取那些東西，就像那個印度的外道一樣，他們二十年可以坐在水邊不動，十二年可以一個腳站在那裡，不用兩個腳站，這樣子的執取那些戒禁取，非常厲害。“隨起言說”，不但是這樣子做，還要去宣傳，這個是最真實的，諦實——真實的，其餘的都是假的，就是我們的最真，只有這個是真的，其餘都是假的，這個就是把它抬到最高無上了，世界上唯有它是真理，這樣子做就是戒禁取。“由此戒禁，能得清淨”，這樣子受這些戒禁，能夠得到清淨，能夠解脫、出離——出三界，這個叫戒禁取。
凡是執著為最勝、最妙、能出離、能解脫的叫戒禁取。那麼這個裡邊就是說，假使不執為能得清淨、涅槃，不能出離的，這種也不算叫戒禁取，就是說執著它是最清淨而且能出離三界的，這樣子的戒禁叫戒禁取。這裡我們的補充資料講完了，那麼看原文。
【廣】 雲何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計為清淨為解脫為出離，染慧為性。
戒者，謂以惡見為先，離七種惡。禁者，謂牛狗等禁、及自拔發、執三支杖、僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在，或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計為因。所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。清淨者，謂即說此無間方便以為清淨。解脫者，謂即以此解脫。煩惱出離者，謂即以此出離生死。
是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。
“雲何戒禁取？謂於戒禁及所依蘊，隨計為清淨為解脫為出離”，解脫、出離，就是出三界、得涅槃，他認為這樣子做，能出三界的，外道都也是求解脫，但是他們的解脫方式不對頭，搞錯了。“染慧為性”，它的體性——染汙的智慧。慧是有，但是，是煩惱所染汙的、不正的慧，那糟糕了。所以慧這個東西用對了之後，是非常好，用錯了也是非常壞。
“戒者”，戒禁取，解釋戒禁取，先說戒。“以惡見為先，離七種惡”，就是性戒，我們的身三、口四，殺盜淫、妄語綺語惡口兩舌，這七種的過失，他認為能夠離開的，他認為他受的戒，能夠離開這個七種的性戒，七種惡，能夠離這七種的罪惡。
“禁者，謂牛狗等禁”，遮戒，不是屬於性戒的事情。“牛狗等禁”，跟牛一樣，過牛的生活；狗一樣，過狗的生活。我們說狗、牛，都是為人服務的，有的時候它業報盡了，它善根起了，它會生人天。我們還有一個——馬也有。
我們這個公案可以說一下。有一個大將，他在戰爭的時候，打敗了，後邊追兵來了，他騎一匹馬，是非常好一匹馬，一直逃，一直逃到山頂上，山頂上一個斷崖，再過去是一個懸崖，跳不過去，但是對面有個山很近，這個馬跑到這裡一看，前面是斷崖，跑不過去了。那麼，它跑不過去，它的主人決定要給人家抓去殺掉的，它就拼命了，往後退了幾丈路，然後一股勁跑過去，往對山跳過去。結果，跳過去，因為它用力很猛，跳是跳過去了，那是雖然很近，但是很大的一個距離，跳過去之後，就在它跳過去到對山下來的時候，山上的石頭把它肚子劃開了，足足劃了一個大口口，結果腸也流出來了。結果這個馬就倒了那個對山，就趴在地下起不來了。那將軍畢竟因為逃過這爿山，他後頭的人就跑不過來了，他逃掉了。這個馬因為忠於它的主，後來就做人了。那麼，這個就是畜生裡邊，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以為這個狗的生活這樣子決定會生天，他就守牛禁、狗禁，這是錯誤的智慧。
還有一些外道的東西，我們就不太清楚了：“自拔發”，把自己的頭髮拔掉；“執三支杖”，三支杖，拿來幹什麼用就不知道了；“僧佉定慧”，僧佉是數論外道，僧佉的外道的定慧，他們修那些；等等。這都不是解脫的因。那麼，他認為是能解脫三界的，那是錯了，戒禁取。
“又計大自在或計世主，及入水火等。此非生天之因。如是等彼計為因”，一個是解脫的因，一個是生天的因，他們認為大自在天或者是這個世主，就是上帝，他們能夠創造世界，只要你能夠好好地去聽他的話，好好地修就能夠生到他的天上去，或者入水火，自己水裡去泡在那裡或者說火裡去烤，等等，認為這樣子能生天的。這是非因計因，不是生天的因，他認為這個就能生天。“如是等彼計為因”，這一些是不如法的因，他們認為是正因。
“所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊”，這個解釋那個“所依蘊”，就是戒禁取這個所依的蘊，就是說戒禁取的人，他都認為是了不得的，就是他們的頭頭、外道的那個教主。
什麼叫“清淨”？“謂即說此無間方便以為清淨”，就是這樣子修行，他們認為這是清淨的。我們說佛教裡邊持戒是清淨的，他們認為跟牛一樣生活是清淨的，那不是顛倒了？“解脫”，“即以此解脫煩惱”，所謂解脫，就是你修這樣的戒禁能夠解脫煩惱的，這就是搞錯了，煩惱不是這樣子解脫的，他這樣子做越做越煩惱。“出離者，謂即以此出離生死”，他們認為照這個戒禁去做能夠出三界、出生死、得涅槃，這都是非道計道。不是那個解脫道，不是出離道；他認為這樣子做，能出離、能解脫，這是《俱舍》說的“非因計因，非道計道”，這都是戒禁取。
“是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業”，它產生的效果、它什麼業用：“無果”，產生不到果，就是說你照了這個做，並不清淨，照這麼做並不能解脫煩惱，照這麼做並不能出離三界；“唐勞”，反而產生很多“疲苦”，修這些苦行確實很苦，產生很多的疲苦，這個它的業用。“無果唐勞者，謂此不能獲出苦義”，你這樣做並不能出苦，這是無果，沒有果的，而它還說得比較客氣的。另外一部經上就是說，將來你照了這麼做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的還下地獄，那這裡也包括不能出苦。反正你這樣子做從苦入苦，不斷地增長苦，卻不能出苦，這是戒禁取。
這裡我們就總結一個，就是說，單是拼命地盲修瞎煉，並不能出離的，修行一定要有智慧的。沒有智慧地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能還得到壞果。這個精進是善的精進，你說你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不對，方向不對，你不但得不到好的果，更苦的果還等到你那裡。所以佛教徒如果不想學教的話你真是自找苦吃了！你智慧不要，你憑自己的這個煩惱心硬幹，那你怎能得到好的果？
我們這裡有一個居士，他不是我們的居士，他是其它地方的居士，他也很相信這裡，經常來問道。他開始，他一來的時候，穿的是海青，還披了個衣，那時候，我在妙果寺，很奇怪，這個是個出家人嗎？結果他說他是居士。後來我們也給他婉轉地說了一下，他還沒有懂。後來溫州佛教協會一個副會長，他就不客氣了，他就說：你一個居士，你怎麼能夠這樣子穿起來？黃的衣服，全部出家人的打扮，頭還是長長的頭髮，你是不行的，這樣子是不行”，好，他後來還是很好，聽話了，穿西裝了，頭也不是留長髮了，這很對，他總是還能改。
後來他有一次來，他說：我閉一次關。把磚頭砌起一個小的牆，把自己圍起來，坐了裡坐了七天，我說：“七天你坐了怎麼樣？修什麼？“他說：“我七天裡邊境界很多，定中境界很多”，但是出來什麼都沒有，既不開智慧，又不得神通，那是徒勞。總算還好，沒有狂，沒有著魔。那麼後來有段時間，他又來了，他說：“我現在明確地感到我的記憶力不斷地衰退”，我說：“你在修什麼法？”他說：“我在修不思善、不思惡，什麼都不想”，我說：“你這樣子做當然智能衰退，你個智能是要用，越用越厲害，你這個智慧，你把它放下來，把刀不用，擺在那裡，放在那裡，它不鏽了？不是鈍掉了嗎？你這個記憶不衰退，哪個衰退？就是你這些人，記憶在衰退”。
這個就是外道的無想定，無想定修了之後，如果你修得好，無想定修成功，那生無想天，五百大劫下來，下惡道，因為你沒有智慧，一般是畜牲道多，為什麼原因？愚癡。畜牲道是愚癡。那你智慧都沒有，你最起碼是畜牲道，如果乾了惡行的話，還得下地獄。所以這些，都是我們修行的人要避免的，你單修止，不修觀的話，時間久了就會思想衰退、遲鈍。有的人他說修止、這個修定，他認為是修定，很舒服，定在那個舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，腦筋不行了，動不來了，什麼事情來了就木然，手足無措，就是不曉得怎麼應付，他的腦筋就呆了，就是這樣子。
我們要出離三界要般若的、文殊菩薩的寶劍，你沒有寶劍，你怎麼出三界、怎麼斷煩惱？！所以說，我們佛教裡邊，這個劍，經常拿劍，這什麼意思？智能。
我們到五臺山，開始去的時候，那些小孩子：“要個針線，要個針線”，這個要針線，針線什麼？很厲害的——智能。文殊菩薩道場就是要智慧的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，針線什麼？很厲害的——智能。文殊菩薩道場就是要智慧的。他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，就是說你要佈施一點智能。那麼，沒有這個利的針、劍的話，你如何斷煩惱？要智慧——就是這個東西，文殊菩薩的劍就是智慧、斷德。那麼，這裡我們說，戒禁取是學過了。千萬我們不要去無義苦行，再也不要去做。那麼一共這個是五個不正見，我們是都講完了。薩迦耶見，邊執見，邪見，見取，戒禁取，這五個，都是要不得的東西，危害性都很大。
疑心所
雲何為疑？謂於諦等猶豫為性。
諸煩惱中後三見及疑，唯分別起。餘通俱生及分別起。
“雲何為疑”，貪瞋癡慢疑見，或者這裡，貪瞋癡慢見疑，這個次第稍微顛倒一些沒啥關係，各個論都有不同，根據它自己的體系有所不同。那麼，這裡是“疑”。最後一個——疑，這是根本煩惱，“雲何為疑？謂於諦等猶豫為性”，對於四諦、三寶等等，猶豫、決定不下來。到底皈依三寶有沒有好處？到底這個四諦——苦集滅道，是不是真理？不能確定。“疑”，這個疑，也是一個煩惱。我們看《廣五蘊論 》：
【廣】 雲何疑？謂于諦寶等為有為無，猶預為性。不生善法所依為業。
“雲何疑？謂于諦寶等為有為無”。這個三寶、四諦到底有沒有的？很多人問我，他說：“西方極樂世界到底有沒有？”他也不是說無知，他說：“《六祖壇經》裡廂說好象說沒有的。東方人有苦，求生西方，那麼西方人有苦求生哪裡呢？這麼說好象西方極樂沒有的”。
這個禪宗的話你不能作字面講的，西方極樂世界就是有的。沒有的——《阿彌陀經》是哪個說的？佛還打妄語？佛不會打妄語的。“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法”，這個佛是親口說的，哪會騙你們？應當相信，是有的。但是，總是不放心。
有一個居士，他是菲律賓的，那時我在廈門，他經常到廈門做生意，他也福建人。有一次他回去了，寫信給我，他說：我每天早上念啥個經啥個經，念佛念多少，晚上又是念什麼經，念多少佛，我這樣做，到底將來臨終的時候，阿彌陀佛會不會來接我？(笑)不放心。那就是說自己對佛的說的話不放心，這個就是疑心。
那麼《菩提道次第》更一針見血地說：佛跟你說的話，都懷疑，到底這個是不是？——不敢肯定，所以說猶猶惑惑的；假使說醫生說你害了這個病，你趕快什麼東西不要吃，趕快要吃什麼藥，那是非常聽話，這個藥要吃，拼命地買來吃，這個東西不能吃，再喜歡吃的，馬上就停下來，這個醫生比佛還要相信。這個我們凡夫的這個知見就是這樣子的。那麼這個話，說得我們是一針見血。我們要把佛相信得一句話也不錯地聽；那醫生的呢？參考參考，這樣子才對頭。很多人就聽了醫生的話，就送了命的也有的。還有聽了相命先生的話，送命的。
我是在四川上課的時候，那個時候閑，像福建、四川，假使講課，閑得很，我還看報。現在不要說看報，什麼都不看，連參考書，教本都懶得看一下，臨時要講課了，稍微翻一翻，這樣搞，時間太緊。那時候，報紙也看看。就看到有一個人，他認識一個算命的先生，給他去算命，他說：“你一個孩子跟你沖的，這個孩子，你養出來，你將來是麻煩了，發財也發不了，什麼東西都不行了，你沒有希望的”。這麼，他就對這個孩子生一個不好的心，總虐待他，百般地虐待，希望他沒有了。但是這個孩子，身體的抵抗力好一些，這麼虐待、虐待，還活在那裡，最後，他把他吊起來，打打打，弄得最後，打死了。打死了，出了人命案。大概這個算命先生說他孩子是克的，把孩子除掉，他的命要好了。結果孩子除掉了，他關到監獄裡去了，命並沒有好。所以說，相信這些算命、看相、打卦這些東西，那我們中國的那些東西，跟歷來的那些迷信東西是要不得的。
那麼佛教裡邊有沒有？佛教裡邊有的事情——我們海公上師就說的，他打卦也打，實際他有神通，他並不是打卦，因為他神通不能跟你說“我有神通”，他就借了打卦，你將來有什麼什麼，跟你說了，實際上是神通觀出來的，不是打卦出來的。他要跟你說我有神通的話，那就是不允許的，他借個打卦，就這麼跟你說。那麼，這是疑。這個疑，就是不好的東西。
那麼看《廣五蘊論 》。“雲何疑？謂于諦寶等為有為無”，這個三寶、四諦到底是有的呢，還是沒有的？“猶豫為性”，決不定。那麼，它有什麼壞處？“不生善法所依為業”，因為對三寶、對四諦的這個法產生懷疑，那善法就生不起來。所以說，我們相信三寶、皈依三寶之後，要一信到底，那精進、勇猛修行就來了，一產生懷疑，那就懈怠下去了，這個是肯定的。講完了，總結。
【廣】 諸煩惱中，後三見及疑，唯分別起。餘通俱生及分別起。
“諸煩惱中”，我們看這個《五蘊論 》。“諸煩惱中，後三見及疑，唯分別起。餘通俱生及分別起”，那就是說，“分別俱生”，還是回到這個問題來了。“俱生”就是生下來就有的，不管你是人、是畜牲，只要是有生命的，他都有這些煩惱。“分別”，有起了分別心，去思考問題，或者學一種學說才能夠生起來的，分別起。
這個諸煩惱中，“後三見及疑”，三個見——就後頭三個，跟疑心，分別起的。前面兩個見，跟其它煩惱通俱生分別。前面就是薩迦耶見，薩迦耶見俱生有的。我昨天講過，哪一個有情，不管你是人、是臭蟲，都是“我”總知道的，你要打它，它來不及逃了，這個就是薩迦耶見，是有的。那麼，分別薩迦耶見：你學過外道的，你這個我是什麼——是靈魂、是常、是永生的、是一個什麼東西，神我等等的，這是從分別起的，沒有學過外道就沒有。
“後三見”，就是戒禁取、見取跟邪見，跟疑，一定是分別起，從一生下來不會有這些東西的，就是經過一些人家的講的話，或者是看了什麼書，才分別起這個心的。那麼其餘的煩惱——貪瞋癡慢、還有其它兩個見，它通俱生——生下來就有、也有分別起。貪心，小孩子你給他吃糖，他都要吃。不會說“他不懂這個，沒有貪心”——不會的。小孩子也有貪心的，但是這個俱生的。但是，他長大之後，他歡喜穿好衣服，頭髮要梳得光光的，等等，這個是分別起的，因為看到世間上大家都是這麼打扮，他也學這麼打扮，這是生下來是沒有的。那麼，分別起的跟這個俱生起的都有。這是把它分別、俱生的分分類。
根本煩惱六個、或者十個講完了，下邊是小煩惱。
丙五 隨煩惱心所
忿心所
雲何為忿？謂遇現前不饒益事，心損惱為性。
這就完了，《五蘊論》很簡單，什麼業，就不說了。有性必有業，有體必有用，這個我們如果聰明的人，都會說出來，所以它就不講了。那麼，《廣五蘊論》因為針對那些根器不太利的，要跟你仔細講，所以把業用都講了。
【廣】 雲何忿？謂依現前不饒益事，心憤為性。能與暴惡、執持鞭杖所依為業。
它說“雲何忿？謂依現前不饒益事”，就是當下，依現前不饒益事——就是說對你不利的事情。“心憤為性”，心裡，憤，就是說，一下子發火。
“能與暴惡、執持鞭杖所依為業”，(8B)一下子發火起來，他就很粗暴，暴惡的心就生起來之後，拿起鞭子、杖子，拿起刀，要打了。這個忿，就是一下子爆發起來，不可收拾的東西，但是時間不長。它在這個經文裡邊，比喻是個樺火——樺皮的火，樺皮大概這個樹皮油質很多，你把它一點燃，一下子火就來了，但是一燒，燒完了，沒有了，這陣脾氣發過了之後就算了，沒有事了。“忿”是以這個來比喻。那麼下邊一個“恨”，這兩個一對。
恨心所
雲何為恨？謂結怨不舍為性。
【廣】 雲何恨？謂忿為先，結怨不舍為性。能與不忍所依為業。
“雲何恨？謂忿為先”，先是忿過的，後來忘掉了，這個忿有的時候就忘掉了，算了。有的人脾氣就這樣子的，發起來很厲害，發過了算數。今天把你大罵一頓，明天看到你，又笑起來了，沒事了。這樣的人，好搞的。就怕這個恨，“結怨不舍”，恨了之後，他就是說，以前對你有不舒服的事情了，永遠記仇，總是不忘記的，“結怨不舍為性”，舍不了。
“能與不忍所依為業”，那麼，這個心對你就產生不可忍耐的事情，對你總是有看法，不能容忍你的。這個恨的比喻，在經論裡邊，就是一個炭火。炭火，它雖然不厲害，火是很小，但是時間很長、永遠熄不掉。那就是說：“忿”是一下子地爆發；“恨”是表面上不厲害，但是，時間永遠積在那裡，忘不掉的。這樣子的人，難弄。我們跟人打交道，“忿”的人脾氣雖然大，但是過了就忘掉了，這些人好打交道；“恨”的人，他就是說表面上給你還看不出什麼，但是心裡總是有一坨，以後做什麼事情都對你不利，總要找岔子，找你的麻煩，這樣子的人不好搞。那麼，這兩個都是煩惱。“能與不忍所依為業”，那麼，對你既然深怨不舍，不能認可你的事情，你什麼事情——都跟你要作對的，不會容納你的。
覆心所
雲何為覆？謂于自罪覆藏為性。
自己犯了罪，“覆藏”——蓋起來，“為性”，它的體性就這樣子。
【廣】 何覆？謂於過失隱藏為性。謂藏隱罪故，他正教誨時，不能髮露，是癡之分，能與追悔不安隱住所依為業。
“雲何覆？謂於過失”，過失、自罪，這是兩個互相地可以發明。所謂自己的罪，就是自己造的過失，“隱藏為性”，藏起來，捨不得給人家看。“謂藏隱罪故，他正教誨時，不能髮露，是癡之分，能與追悔不安穩住所依為業”，因為是他把自己罪蓋起來了，那麼，人家好好地跟他講的時候、好好教誨教育他的時候，他不髮露，他說：我沒有犯，怎麼怎麼。人家說，人家好心救他，你犯了罪以後要墮惡道的，這輩子不會成就的。而且假使你犯了根本罪，混在僧團裡邊還有賊住的罪，那罪很多了，各式各樣的罪都來了。人家好心叫你趕快懺悔，“我沒有犯”，不肯承認。那麼，這是愚癡，不知道罪的過患。
所以我們在懺悔的時候要見罪見墮，你犯什麼罪自己要明確知道，還是犯的根本的，支分的，還是粗罪，還是小罪。那麼，你見墮，你犯了個罪，將來要墮什麼地獄，要受多少時間的苦，這都要看到，你才生恐怖心，你不見的話，自己犯了罪，也不知道犯了罪，犯了罪之後，即使知道了也不怕，將來無所謂，將來受苦也不知道。那麼，這樣子不會懺悔。這是癡之分。
四川人有這個習慣，他就是說：一個貓，它屙的屎，都是用灰蓋起來的，你如果暴露在光天化日之下，幾天就不臭了，你蓋在裡邊，這個越陳越臭；酒一樣的，你缸裡邊，封在裡邊，越陳越香，他們說酒的味道越來越濃。
那蓋在裡邊，罪蓋裡邊，這個罪越蓋越厲害。所以，這個懺悔罪業，第一個關就是髮露，髮露，就把你這罪個蓋子打開，那就不會永遠越來越臭，越來越厲害，不會了，再如何地用什麼方法把你罪，把你懺乾淨，這是第二步，第一步要髮露，不髮露的話，那不但是懺不了罪，而且更厲害，越來越厲害。
那麼，這個覆藏的“覆”，是癡的一分，愚癡，不知罪、不知墮。“能與追悔不安穩住所依為業”，它的功用，功能作用——追悔，你只要犯了罪，你就要懊悔了，自己有個悔在裡邊，不會得定，你坐在修定的時候總在心裡想“不如法，這個東西不大安穩，該不要做的”，你這個心在裡邊，定是生不來的。追悔是一個不安穩的心，那麼，心就不安穩住。你心裡，犯了罪之後，你又藏在那裡，好象人家不知道，但是自己心裡知道，總是心裡感到是不踏實、不安穩，實際上怎麼會不知道？我們說天知道、地知道，護法菩薩知道，知道的人很多，人家不跟你說就是給你個面子，可能人家很多人就知道了，你還覆藏什麼呢？不要覆藏，直接了當地髮露最好，髮露之後才能救。這個是覆，癡煩惱，這是煩惱之一。
這裡，我們還補充一個，其它的論裡邊。這是癡的一分，它就是不知罪、不知墮。那麼，其它論裡邊，還有屬於貪的一分20。它是怎麼說？它說這個“覆”的這個定義是：“於自作罪，恐失利譽”，自己犯了罪之後，恐怕說出來之後，人家對你不恭敬，那麼，不恭敬之後，那就是紅包沒有了，那這個損失他也捨不得，他就是要蓋起來，不說。“恐失利譽”，就是作了罪之後，恐怕人家知道之後，利養就沒有了，那麼就覆，“隱藏為性”，他就蓋起來，那麼“能障不覆，悔惱為業”，障礙不覆，就是障礙髮露，結果自己心裡不安穩、懊惱、悔惱，就是追悔。不知道這個將來要受苦的，是癡。那麼你恐失利養這個心，如果你這個覆藏在罪裡邊，怕人家知道，我不體面，“我”這個名譽地位就沒有了，這個心在裡邊有貪，就有貪了，也是貪的一分。所以說，這個覆藏裡邊，癡的一分是肯定有了，但是有的時候你怕人家知道對自己不利的話，就有貪在裡頭。一般說都會有一點，總是貪癡都有一點，沾邊的。
惱心所
何為惱？謂發暴惡言，尤蛆為性。
這個“發暴惡言”，它這個惱就是心裡煩惱，懊惱。