更新日期:2013/08/10 19:39:55
學習次第 : 進階
止觀學 止觀大意6
妙境法師
【第一天】
問：初地菩薩已破無明、證法性，能現身百界作佛，為何有些經論說，七地以前未舍肉身？
答：那麼這好像有一點矛盾，不符合了。
這個我這樣解釋。經論上說到菩薩的階級、菩薩的位次，由凡而聖，這個聖位也是很長的一大段，也是有淺深的不同的：初地、二地、三地、四地、乃至到十地，這十地菩薩；十地菩薩這個初地之前還有十住、十行、十回向——三賢位的菩薩。在這個地方有兩種說法，我現在說第一種。
第一種，我們剛才說斷煩惱的問題，就是使令我們凡夫在欲界、色界、無色界內流轉生死的，只有兩個煩惱：一個是愛煩惱、一個見煩惱。這愛煩惱就是感情上的，見煩惱是思想上的煩惱。這兩種煩惱如果是在十住、十行、十回向滅掉了，然後入于初地，這樣的菩薩當然是百界作佛。他證法性，能現身百界作佛，他有這種能力。這是第一個說法。
第二個說法：這愛煩惱、見煩惱，不是在初地以前息滅了的。是在初地，從初地開始才能夠斷見煩惱、斷愛煩惱，一直斷到第七地，才把這兩個煩惱斷掉了。譬如說你現在修行，這個身體是父母所生、是肉身，你現在斷掉了見煩惱，然後斷了愛煩惱，但是你身體還在；還在的時候，你還是個肉身的菩薩。你若棄舍這個肉身以後，你就不會再來三界裡邊來了，因為牽引你來這三個世界流轉生死的力量沒有了；但是他也會來，就是他的慈悲心、慈悲的願力，引他到三界來度眾生的了——那就是到第八地，他進到第八地，就是棄舍了肉身了。那麼這樣的菩薩在初地的時候，他不能夠百界作佛，不行！他沒這個能力。這是第二個說法。
還有一個說法：優波鞠多尊者，佛滅後百餘年的時候出現世間。他有一次把魔王降伏了(我們不要多說這個事)。這個優波鞠多尊者把毒蛇的死屍、人的死屍、還有狗的死屍，把它變成花鬘(很多的花朵，把它變成一個鬘)，套在魔王的脖子上。在套的時候是花，等套好了以後就變成死屍了；變成死屍，魔就感覺到很苦惱。這魔王欺負我們凡夫可以，他欺負阿羅漢不可以啊！他也欺負優波鞠多尊者，但優波鞠多尊者說：「好！你來戲弄我，禮尚往來，我也送給你一點、給你一點顏色看看。」那麼，魔王感覺到很苦惱，去求釋提桓因、求梵天王，把這個死屍從他的脖子上拿掉，都說：「不可以，你還是得要去求優波鞠多尊者。」
那麼他就回來，哀求優波鞠多尊者，就說：「佛在世的時候，佛真是大慈悲！我常常地觸弄佛，佛都不會對我這樣子。你這阿羅漢這麼惡啊！用這個東西來毀辱我。」優波鞠多尊者說：「你這是看錯了啊！怎麼可以拿我和佛比呢？是不能比。」他就哀求：「你慈悲！趕快把這個死屍給我拿掉。」優波鞠多尊者說：「我有兩個條件：一個是從這麼以後，一切佛弟子用功修行，你不可以去破壞他；第二個條件，我是出在佛滅度以後，我沒有看見過佛。你給我現現佛身，我看看。」魔王很苦惱，只好答應了：「好！我同意。」優波鞠多尊者就等著他。這魔王又提出條件：「我現佛身可以，你不可以頂禮，你不可以給我磕頭。」說：「好！好！我不磕頭。」
這魔王就跑到樹林子裡邊去，隔一會兒從樹林裡面出來，就是三十二相，八十種好，千二百五十個大比丘圍繞著出來。出來了，優波鞠多尊者一看，就生恭敬心，就磕頭、頂禮了。磕頭了的時候，這魔王說：「我們預先講好了，不磕頭嘛！」說：「我不是拜你，我是拜佛啊！」還是有道理。
從這件事上看，魔王有這種力量。魔王是怎麼一個程度呢？魔王是欲界頂天——就是他化自在天王，他有這個能力、有這種神通力。他成就了近分定，他有這個功德。那麼你說：「初地菩薩已破無明、證法性，能現身百界作佛」，當然魔王還辦不到，魔王只是現現身相而已。這上面說證法性的大菩薩，他現身百界作佛，是八相成道，那是廣度眾生的境界，不是魔王能做得來的。
我這個問題就這樣解釋了。
問：初地至七地菩薩與八地菩薩度生的方法有何不同？
答：那當然是不同了。初地菩薩他見煩惱是斷掉了，我執(分別我執、分別法執)都息滅了；但是還有很多俱生的我執、法執，還有很多很多沒能斷掉；還有很多很多的佛法還不通達。初地菩薩也有可能有神通，可能有禪定，也可能沒有。一直到第七地菩薩，那是不可思議了！就剛才說，愛煩惱、見煩惱都除掉了。所以由煩惱逐漸地除掉，所見的法性理也逐漸地深了，前後道力的成長也是有多、有少的不同。所以他們發生的作用也是不一樣。這其中就是他的果報還是三界內、父母所生的身體，還是有漏業招感的。這若是用凡夫的話來說，這還是個報障(煩惱障、業障、報障)。因為這是有漏業招感的果報，在聖人來說，這還是有點障的。若是棄舍了肉身，就變成法身菩薩了；八地菩薩那種境界，你讀《普門品》就可以知道：「應以何身得度者，即現何身而為說法」，可以同時、不分前後地在十方世界廣度眾生，那是不可思議境界了。所以度生的方法都不同的，那個智慧、辯才都是不一樣的。
問：教下對所謂「離心意識」所判的位次如何？
答：離心意識，什麼是離心意識呢？就是第一義諦！見第一義諦就是離心意識。初地、二地、三地、四地……到第八地、到第十地、到佛，都是見第一義諦，也有深淺的不同。所以，這一句話可以通于一切聖人，但是還是有深淺的不一樣的。
問：觀一切法空如實相是什麼意思？
答：「觀一切法空如實相」這個意思就是叫我們這樣學習。一切法空就是第一義諦，就是佛的境界。我們常常這樣去思惟、學習，就能斷煩惱了、就能見到真理了。這是勸我們學習佛法，如實修行的意思。
問：「一切法空」與「一切眾生皆有佛性」如何會通？
答：《涅槃經》上說：第一義空名為智慧，第一義空名為佛性；第一義空就是智慧，第一義空就是佛性。那這樣說，一切法空就是第一義空。第一義空與一切眾生皆有佛性如何會通？它們是一回事，就是名字不同，可以這樣解釋。
但是，如果說你在《阿含經》、聽《阿含經》得阿羅漢，到《般若經》、聽《般若經》得阿羅漢，都是得阿羅漢，但是又有一點不同；到了《法華經》、阿羅漢若聽了《法華經》，又有一些不同。所以雖然說一切法空就是佛性，但是在修行人、在一切聖人聽聞佛法的多少，在理解上也有多少不同。也就是在現在的佛教，若唯識宗來講、三論宗來講，他也講得有一點不完全一樣。
問：須陀洹、阿羅漢若智、若斷，是菩薩無生法忍，是什麼意思？
答：須陀洹乃至阿羅漢這四果聖人的「智」慧，就是畢竟空、無我無我所是他的智慧；「斷」，就是他斷愛煩惱、斷見煩惱。那麼，在《般若經》上說，菩薩也是，他也是畢竟空無我、無我所的智慧；他也是斷了愛煩惱、見煩惱。但是，初果乃至阿羅漢果，他們沒有發無上菩提心，所以他就住在畢竟空那裡了，他不往前進了。菩薩就不是，菩薩他發無上菩提心，要成佛、要廣度眾生；他只是住在畢竟空，他的功德還不具足，他還要繼續向前進修學佛法的，所以不說是「果」，說是「忍」。
這個「忍」有什麼意思呢？就是他不證聖道，他還向前去修行的。這表示：阿羅漢若是他這個父母所生的身體壽命到了，他就死掉了，這個肉身(有漏的身體)死掉了，他就入於第一義諦，就安住在那裡了。這菩薩也見第一義諦，但是不棄舍這個身體，他還繼續在眾生的世界，同時也在佛世界學習佛法，在眾生世界去度化眾生的。這樣子，他那個第一義空、無分別、無我、無我所的智慧和有漏法還要在一起的，在一起這叫做「忍」，而不能說像阿羅漢去得無餘涅槃了。得無餘涅槃的時候，和一切有為法分離了，無所謂「忍」了，還有什麼好忍呢？
所以這就是表示菩薩叫「無生法忍」，是「因」的意思，是因而沒得果；而阿羅漢說「智、斷」，就是得果了，得果以後就是事情做好了。所以有因、果的不同，是這樣意思。
問：「以無住本立一切法」
答：「以無住本立一切法」，這是《維摩經》上的話。
「無住本」是什麼呢？也就是一切法空的意思；一切法空就是無所住。但是，一切法因一切法空而成立的，《中觀論》上有這個話。一切法所以能有，就因為一切法空的關係。所以「以無住本立一切法」這個話，就是「緣起」的意思，說一切法因緣所生的意思。
當然這裡面應該再多說、多解釋。你這位居士提這個問題，足見你讀了很多經論。我就這樣解釋，如果你感覺不足，你可以再問。
問：佛教是否應該鼓勵捐贈器官？
答：這個事情，原則上說是應該。釋迦牟尼佛沒成佛的時候，舍頭目腦髓去度化、救護眾生，倒是應該這樣說。但是有一個問題：就是人死亡的時候，我們也會聽說過，醫生的斷定，說這個人死了；但是過一會兒，這個人又活了。也有這種事情。那麼從這個事情看出來，醫生的知識，本來我們應該相信，但是又不決定。
那麼人在死的時候，在佛法上說，阿賴耶識走了以後，阿賴耶識從這個身體離開了，這個人就是死亡了。如果阿賴耶識它還在身體裡邊(前六識息滅了)，這個時候，這個人還是活人。不過這個時候，我們凡夫的肉眼很難知道，很難知道阿賴耶識走沒走？是正在走？還是完全存在？我們凡夫的肉眼不能確定。那麼如果這個時候捐贈個器官，或者你把眼睛拿去了、或者你把心、肝、脾、肺、腎那一樣你拿去了。如果這個人沒死、他還能活呢？你願意吧？說「我還沒有死，我就願意把我的器官捐贈給人」，你願意這樣子，也可以。
可是另外有個問題，就是如果是一時的昏迷，這個昏迷過去了，這第六意識又活動了，第六識活動一定是身識也在。若是身識走了，第六識也應該走了。如果第六識還能活動，身識也還在；若是這樣子，你拿他的器官，他會痛的，但是他又不能動了。你願意這樣子嗎？
所以，我們佛法慈悲，我去捐贈器官，是對！如果你這樣情形，你願意不願意？如果你也願意，那你就捐助，也是可以；如果你不願意，那你要再想一想。
這第八識——阿賴耶識若在的話，你就是殺死他，他沒有感覺，他不感覺到苦。如果第六識在，身識也一定在，那你若碰他，他就會痛苦。可是因為臨死的時候，身體總是不能動了，還不能有什麼反應，那就是殺活人了！你願意嗎？那麼，應該再想一想。
這從原則上說是對的，從原則上說，不要說是臨終的時候，就現在我也應該：我把我的好的東西送給你，也應該是這樣，但是你能忍受得了才可以。
問：人死之後八小時以內不要搬動，系出自那部典籍？
答：這是印光老法師的文鈔上常提到這件事——八小時。
但是在印度的佛教，因為那裡天氣熱，死了立刻就是要火化！不能說是還要等到八小時。因為太熱，身體一死了就要生蟲子，很多很多的問題。但是在我們這個世界有冷氣，在醫院裡、或者在家裡面有冷氣，人死得慢，壞得慢。壞得慢，如果你不等八小時，有可能他還是活人。
在佛法裡面(不是我看見的，我聽說)，說是在杭州一個寺院裡面的一個出家人死了，死了就把他火化了。後來廟裡面的人夜間作一個夢，這個死的出家人說：「我還沒有死啊！你們來把我火化，就是燒活人哪！」就是有這個事情。
所以八小時不要動是對的。因為在我們這個地區，尤其現在有冷氣的設備，人死得會慢一點，壞得會慢，所以為了不要犯錯誤，稍微晚一點是好的。
問：若有一個人他很想學習做正常的人，可是又老是忍不住要去賭博、要去跳舞，這種人要如何安他的心、好讓他可以親近佛法？是叫他念阿彌陀佛、還是叫他每天念《金剛經》、還是叫他念觀世音菩薩、還是帶他去參加法會、還是帶他去廟裡拜佛、還是讓他聽講經的錄音帶？到底應如何安他的心？
答：這也是一個問題。
這件事是這樣，歡喜賭博；我看最初的時候不見得一定歡喜。一開始的時候，也是有一點興趣去做賭博的事，日久天長，成了習慣了。按佛法講，就是內心裡面有這個賭博的種子，不去賭不行。這個種子在裡面動，非要去賭不可！就像人歡喜 吃辣椒，不吃還不舒服，就非要去不可。
所以你想要回轉過來，一開始的時候，可以自己勉強一點，把賭博的罪過、賭博的過失，寫它一大篇。寫它一大篇的時候，自己念：「賭博怎麼怎麼不好、怎麼怎麼不好！」念完了的時候，坐那兒心裡想：「賭博怎麼怎麼不好、怎麼怎麼不好！」用這樣辦法來削弱內心裡面賭博的種子。再有好朋友勉強他一點，叫他不要去；自己也隨順一點，隨著朋友去念念佛、怎麼怎麼地。可以那樣子，人總是會有其他的愛好，不會說是一點兒沒有。自己不要去賭博，用其他的愛好來代替，也會好一點。加上朋友的勉勵，自己也勉強一點，逐漸就會改過來。當然，你念阿彌陀佛也是好。
我在香港聽說一個事情，就是小孩子在小學、在中學裡讀書，不讀書、跑到外邊去做種種的放逸的事情；若是放了假的時候，更不得了！他父母怎麼管也管不了他。後來想出個辦法來。他父母買了金庸的小說給他看，這一下子把他綁住了！他不出去，天天看小說。
那麼不妨你若歡喜看小說的話，賭博的這個心若動的時候，就看小說。當然，要看好的小說，不要看壞的小說，那麼這也可能會有一點作用。
再慢慢地，我們站在佛教的立場，應該是念佛、念經最好。當然這事情要逐漸地來。如果他一點兒興趣沒有，你勉強也勉強不來的。
【第二天】
問：如何能心常繫念現前，不會隨境起煩惱？
答：這可以從兩方面解釋。你真想要修行，當然也應該選擇一個清淨的地方，原則上說，修行人和不修行的人不可以同住。因為什麼？同住就有煩惱！因為若是大家都是同一志願修行的人，在一起住可以；不是同一志願修行的人，不要同住，就會減少煩惱；在一起住，就有煩惱。所以你說：「常繫念現前，不會隨境起煩惱」，這也是一個地方。
另外，第二個，當然有種種的關係：你住的地方太潮濕、或者有很多障道的因緣，你都要避免。另外，這樣子引發你煩惱的因緣減少了，也不能保證不起煩惱的。那麼還要什麼？就是要精進地用功。常常地繫念現前，慢慢地、慢慢地你止修得好了，煩惱就可能不動；但是又不能說是永久的。
這裡面有什麼情形呢？譬如你真是修行得很好，感覺到很不錯；但是這個時候，你自己也可能認為：「我是不錯了，修行很好。」可是這個時候就有問題了。什麼問題呢？你過去的善知識就來考驗考驗你。那時候，你是不是能經得起考驗呢？這也是個問題。
所以究竟來說，就是自己要常常精進地用功，自己常反省自己，有不對的地方把它調轉一下；成功了以後，就不起煩惱了。應該這樣說。
問：請問師父：如何知道自己契合那種修行法門？
答：這是這樣，就是一開始可以由自己一時的感覺：「我感覺這個法門好！」那麼就可以按照這個法門去修，這是一個方法。
第二個方法：譬如說六個妙門——數、隨、止、觀、還、淨，這是六個方法。數、隨、止這三個都是止，你可以把這三個止每一個都試驗一下，當然不能說試驗一下就決定了。(mp3_7/3:28斷音)我修行七天，「數」這個方法，我用它七天，看合適不合適；「隨」的方法，我用它七天；「止」也可以這樣子。你這樣來試驗自己，你就會知道那一個於我合適。可以用這個方法，也可以去請教善知識。
問：如何選擇明眼善知識去親近？或者調整自己成為善知識願意教導的弟子？
答：「如何選擇明眼善知識去親近」這句話，很難很難的！很不容易。
你沒能夠深入地學習佛法，你的眼睛如盲——肉眼如盲，你不知道誰是善知識，完全不知道！不知道，那怎麼辦呢？沒有辦法！我們或者說就是碰運氣吧！你碰到好的善知識，就是你好運氣了，就是這樣子。
不過(我再說)，現在是末法時代，就是真是不容易。所以，「如何選擇明眼善知識去親近？」現在這樣說好了：你一方面各地方參學，一方面你多讀經論，就只有這個辦法。別的人不能說什麼話的，別的人不能說，說什麼話、說了不如不說。所以只好就是兩個辦法，一個是各地方去參學、一個是多讀經論，只有這個辦法。
「怎麼調整自己成為善知識願意教導的弟子？」當然，人是那樣子，這善知識也是各式各樣的，善知識也可能有的人只願意來教導順心的、聽招呼的人，你聽我教導的人，我教導；你不聽，我不教導。但是也有的善知識是你不聽我話，但是你的願、你也願意學習佛法，他還可能會願意教導。這是不一樣的，但是多數還是願意順一點。你如果逆一點、你輕視一點，那可能還是有點問題。除非是佛菩薩、得無生法忍的大善知識，那又不一定。而且善知識教導弟子的態度也不一樣，他就是你來了、見面的時候，先打你三香板！我們平常人說：「你這個人不講道理，我也沒得罪你，為什麼打我？」你可能會這樣想。但那善知識的意思不是這樣意思，就看你怎麼反應，看看你，看你反應怎麼樣。他也可能特別地對你有禮貌、招呼你，但是他也可能用這個方法來試驗你，也是可能的。你看看禪師的語錄，你也會知道。
所以，「或者調整自己成為善知識願意教導的弟子」，主要你還是要有戒，你能夠持戒清淨是最好！
問：修到離我相、人相、眾生相、壽者相，是不是到了我空觀及法空觀？
答：這個我們後邊講，現在不要答覆這個問題。
問：若功夫得力時，或心生煩悶、或起種種障礙，以致心疲力倦等，是否為般若內熏無明之相？是否為參禪、念佛、讀經必經之過程？若無此等光景，是否表示功夫不得力？
答：這是那樣子，功夫得力的時候，或者心生煩悶、或起種種障礙，這個不一定。
我們一般的人，我們欲界眾生的人，四大的力量大，生理的力量大過心的力量；色界天上的眾生，心力大過他的體力。所以我們心感覺到煩悶，那有可能你的四大有問題。
「或者起種種障礙」，這個話裡面也很多問題。或者我容易動煩惱，原來我心裡很平靜、用功，現在忽然間容易發脾氣，或者是容易動種種煩惱，那就是又一回事。修行人對於飲食還要注意的，有的飲食它容易叫你發瞋心、有的飲食容易發欲心，有問題。所以，你若真實想要修止觀，你時時要拿筆作記錄：我今天吃白菜炒辣椒、或者吃什麼東西，你作記錄；然後你今天靜坐的時候，你看自己內心的反應怎麼樣，也作記錄。時時作記錄，你就會發覺那樣菜對你不合適。所以「起種種障礙」，你不要完全說：「我有業障！」其實也可能是，但是又不決定，時時要注意的。地點也是有關係。
「以致心疲力倦」，但是我們這個身體是父母所生，不是天上的人，它的力量是有時間性的，你特別地精進，身體也受不了，也就容易出毛病。所以長期的用功，你的功課表不要太緊，太懈怠也不好，要從容一點，就會減少一些問題。
所以你說：「是否為般若內熏無明之相」？當然也可以這麼說，也是可以這樣講，也可以說是般若內熏無明，就有了反應，也可以這麼說。
「是否為參禪、念佛、讀經必經的過程」？那也不一定。也有的人完全沒有問題，一下子得無生法忍了，這樣的人也是有的。
「若無此等光景，是否表示功夫不得力」？這個不一定。也可能是表示你得力、也可能表示你不得力。但是這個事情，我剛才說，靜坐的時候打瞌睡是很平常的事，很平常的；靜坐的時候有點雜念，也是很平常的事。但是問題就是你要注意，有問題的時候要解決！應該是這樣子。
問：真實用功處是行起解絕，抑是解行相應？
答：「行起解絕」，是有這麼一句話。其實修止觀，就是止的時候就離一切分別，觀的時候就要有正念，用般若去觀察。那麼般若去觀察，那不能說「解絕」嘛！是有解的！
所以從經論上，佛菩薩告訴我們的修行方法，我們要注意。我再說一句話，看你們同意不同意！我們是對佛的信心要提高！對於祖師的信心也應該有。我這話我的意思應該是很明白的了。「解行相應」是對的。
問：朝暮課誦《金剛》、《彌陀》二經之義，是否為令佛子會得「真空妙有」之旨？
答：《金剛經》是現在得無生法忍的法門，《阿彌陀經》是叫我們到阿彌陀佛那兒去得無生法忍的法門，是這樣意思。說是叫我們「會得真空妙有」……，你也可以這樣想。
問：古來有「禪淨雙修」之論乎？若有，其義雲何？為初學者行履之處乎？
答：是的！有。禪淨雙修是可以的。因為我們現在修行，也可能不得無生法忍；沒有得，終究有一天要死了；要死，你到那地方去呢？那麼到阿彌陀佛國不是很好嗎？所以你若願意修止觀，也應該願生阿彌陀佛國，那就是禪淨雙修了。
如果你願意：「我不修止觀，我就專心念佛！」但是，我認為專心念佛，你一定要誠懇地、攝心不亂地念佛。一心不亂地念佛，那也就有止了，不也就是有止觀了！所以禪和淨不能說完全沒有關係，不能那麼說。
問：有禪有淨土，為是禪淨雙修？抑是禪淨一修？
答：有禪有淨土也可以說是禪淨雙修，也可以這麼說。禪淨一修也可以。如果你通達諸法實相，那一也沒有了，也可以這麼說。不過，這個都可以不必這麼介意。
問：「心淨則佛土淨」一語，常為提倡人間淨土的佛子所引用之，如何避免淪為口號？或落入貪求名聞利養的坑井之中？
答：是的！「心淨則佛土淨」。「人間淨土」引用這句話也是對，但是這句話非常重要！心淨則佛土淨，是的！我們剛才也說到：人若是好人，這個世界就是淨土，那麼就是「心淨則佛土淨」的意思。
怎麼樣才能不算是個口號？那就是真實的要用功修止觀。說是用這句話去說明人間淨土的重要，也只是口頭上說一說，而實在不能心淨，那又有什麼意思呢？那就沒有意思了。所以，只是有個口號沒有用，沒有實際的作用；非要實際地用功修行才可以。
「人間淨土」這句話是誰說的啊？是釋迦牟尼佛說的，也是一切大菩薩、法身菩薩說的。因為他們願意教化一切眾生皆成佛道，那麼人就是佛了，人可以成佛了，當然這個地方就是淨土。若是我們凡夫用這句話作口號：心淨就是佛土淨、人間的淨土、人間就是淨土；人間淨土，心淨才是淨土啊！心要淨，不是用口號說就是淨的，一定要努力修行，使令心淨才是佛土淨。如果只是口號，不實際上用功修行，心還是不清淨；心若不清淨，那麼這個世界是不是淨土呢？
問：教下廣立名相，究竟為何底事？如何避免入于博學強記、世智辯聰之流？此等名相如何於當人分上受用？
答：對！教下立了很多的名相，那是為了什麼要那樣子做？所以，文章越寫就越妙、越寫就越多，就是這樣子，一樣的。佛法也是這樣子，釋迦牟尼佛說了佛法以後，傳流到各地方，歷代祖師去弘揚、去演說，所以就是越來越多，是這樣子。
那麼「怎麼樣避免博聞強記、世智辯聰」？那就是還是要實際上去修行才可以。
「這等名相如何於當人分上受用」？這個話就可以這樣說，我們就這樣說吧，說一個講經的法師。這個講經的法師講經，聽經的人願意留出來時間問答，而提出的問題不設限，不設一個範圍，大家想到什麼就問什麼。那麼這個講經的法師如果不博學的話，他能回答你的問題嗎？如果講經的法師對於世間的學問不是太通的話，都會有困難。所以，這個事情真是啊！你說它不對吧，但是有時候也有點用；但是你若只是在名相上分別，又沒有什麼實際的受用，就是這麼一回事。
問：《楞嚴》雲：佛與眾生「身心本不相代」，似乎與彌陀願海有相違處；著實而論，又不相違。關鍵為何？
答：關鍵是什麼？就是我們的分別心！「佛與眾生身心本不相代」，是啊！你吃飯，我不飽；我若修行，我就會得功德；你不修行，你就不會有功德。就是誰也不能替代誰。
「與彌陀願海有相違處」，這句話我不同意！有什麼相違呢？我們自己若是能夠信願行、用功修行，那麼你臨命終心不顛倒，阿彌陀佛就接引到那裡去。他幫我們忙，幫助了一下。但是問題也沒解決，你到阿彌陀佛國，你還是要用功修行，這問題才解決。所以，於彌陀願海我認為沒有相違。譬如我們人間的人，這個人有困難，我幫助他一下，這也是一個事實。
「著實而論，又不相違」，是的！「關鍵在何」？就是我們的分別心！看你怎麼樣分別。
【第三天】
問：如何使自己急躁、積極的脾氣放慢下來？怎麼辦？
答：對治不耐煩的習氣，習氣其實也可以說是脾氣。
頭幾天說：有人歡喜賭博，怎麼辦？怎麼能夠停下來不賭？我說的辦法就是：你把賭博的過失完全都寫出來，自己想出來多少過失，也可以找找朋友，大家說一說這賭博還有什麼什麼過失。寫好，自己念，常常念。從根本上把自己想要賭的思想改過來，可以改過來。但是，你長期地賭，還是歡喜去，那麼就是可以自己勉強自己，可以用別的愛好、正當的愛好來代替，這個事情就可以了。
現在說不耐煩的習氣也是一樣，也是可以。你也可以把不耐煩的過失寫出來，然後自己念，慢慢地就能夠好轉。
另外還有一個辦法，就是在沒有人的地方，別人看不見也聽不見的地方，你說話別人也聽不見、你有什麼行動別人也看不見的地方，你自己打自己、自己訶斥自己：「你為什麼要發脾氣、不耐煩！」自己訶斥自己。你一天做它兩次、三次，做它一個星期就改過來了。你不妨試一試，就可以改過來。
另外，我頭些日子在福嚴佛學院住。福嚴佛學院的院長真華法師，他作一個「忍耐歌」，也不錯。你可以打個電話，叫他寄給你這個歌，你早晨、什麼時候，一天念它幾遍，它這個歌有韻的，你唱這個歌，也是不錯。他那個歌就是說到不要發脾氣、要忍耐的好處和壞處，你唱幾遍，你的印象深一點，一發脾氣的時候就知道：「哎呀！我不要發脾氣。」那麼就可以調整自己。這樣子，使自己急躁、積極的脾氣就放慢下來。
多靜坐的人，改善自己的能力會強一點。所以，你也不妨多靜坐。
問：昨天談論捐贈器官、八小時的疑惑，何以高雄某知名寺的法師，于電視中受訪時，否定八小時，甚至提到經書無記載，極力地推崇大乘佛法乃鼓勵捐贈器官呢？
答：我不知道是誰寫的，我大概沒讀錯吧？
自己說的話自己負責，別人說的話我不負責。別人有別人的意見，我也有我的看法。不同的看法，那就由你自己來決擇，你就自己決定。你願意聽他的，也是好；你不聽他的，聽我的，我也同意。
我說的，我是按照唯識的道理，說第八識和前六識走的先後，加上有些事實，就是真實這個人燒的時候，這個人還沒有死，就把這個人火化了。所以，你慢一點不就是好嗎？你若等他八小時不是好一點嗎？是這樣意思。
但是，這位法師是誰，我也不知道，我們也不想辯論這個事情。
問：世間榮華富貴等是虛誑不實的。
答：是的，看這樣你是同意了。你可以多讀歷史，歷代的君王那個苦惱境界，可以證明這件事：富貴榮華是虛妄的、不真實。
問：那種種困厄、災禍是否也虛誑不實？
答：是的！《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」，世間上沒有一件事是真實的，都是虛妄的。但是我們凡夫不知道它是虛妄的，就執著它是真的，所以很多的問題才發生出來。
問：學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？
答：這個問題倒是很好！如果自己遇見什麼災患，這是一回事；別人遇見什麼災患又是一回事。按佛法來講，特別嚴重的災難，都是與自己的罪業有關係。所以若是遇見這種事情，你也可以作這種觀察：這是因果的問題，可以這麼樣觀。
第二、我們若是佛教徒，就應該學習佛法，用佛法的智慧來面對這一切問題。用佛法的智慧，佛法主要的智慧就是觀一切法空，你應該這樣子面對一切問題。這是第二個方法。
第三個方法：我們佛教徒應該多多地拜懺、懺悔。在家居士到寺院裡拜懺也好，自己家裡也拜懺、懺悔，時時地懺悔。再就是你應該有功課，日常要有功課。你或者是讀《金剛經》，把《金剛經》背下來也好，一天能夠背它十遍《金剛經》；你或者是念《法華經》、念《華嚴經》、念《般若經》、念《涅槃經》，這些大乘經論你常常讀誦，消災免難！平常好像沒有什麼事，但是有事情的時候就會發生作用。念阿彌陀佛也是更好、念觀世音菩薩也是好。常常這樣子有功課，功課就能夠減少一切的災難。
但是因為我們只是這麼讀誦，沒能夠通達般若波羅蜜，所以嚴重的罪還是不能消滅，嚴重的罪不容易轉。因為我們眾生就是造罪的時候，心裡面很惡、很勇猛、造罪！等到這個罪的果報來了，「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩！」我們眾生就是這樣子；但是菩薩還是慈悲。慈悲歸慈悲，太嚴重了不是容易轉的。
如果你造罪的時候，心裡面猶豫、害怕，我們佛教徒學習佛法：「善有善報、惡有惡報」，自己有的時候也還是造罪，但是善有善報、惡有惡報，造罪的時候心裡面有一點害怕，這個罪的力量減少了一點。你心裡面一點也不疑問，把這個人殺死了、心裡很快樂！將來得果報的時候，念觀世音菩薩沒有靈驗的！所以你造罪的時候，心裡有點害怕，這時候這罪就降低了、就打折扣了，那時候念觀世音菩薩可能有辦法能轉，就能轉的。
所以我們信佛的人還是占了點便宜！但是你要學習佛法，你才能知道這件事。「我信了佛是信佛，我不願意聽經、我也不願意去讀經！」那你對於佛法的認識不夠，那你在造惡事的時候，和一般人做惡事一樣。所以，我們是佛教徒，多少的學習一點佛法好！
「學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？」應該是這樣子。但另外的事情：日常生活我們應該受五戒、十善。受五戒：不要殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，也能夠免一點罪過。我們修學十善法，老是存好心，不要去傷害別人。再加上說話要謹慎，不要說虛妄語；不要說離間語，破壞人家的感情不好；不要說暴惡語，隨時不高興就要罵人，不好；口出刀劍，說話像刀似的，不好；不要說污穢的話。說話的時候，能讓人三分都好，不要把事情弄得一點餘地都沒有；老是給別人有餘地讓他走過去，那麼你自己的災禍也就減少一點。說話不留情，無形中傷害了人，不知道什麼時候他有了力量，他恨你，他就是要來報復啊！
所以我們修學十善法，一方面現在不會惹事生非，那麼就是減少災難嘛。所以一方面多懺悔，使令罪業降低它的力量；我們得果報的時候，念觀世音菩薩也容易有靈驗。
所以你說：「學佛的人遇災厄時，應該以什麼態度面對？」我想應該是這樣子。
問：「以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得為方便」。
答：這是《大般若經》上的話。
問：有大德說：無所得就是般若的空慧。
答：是的。
問：何以般若為方便呢？
答：是的！般若為方便。什麼叫方便？就是方法。你做功德的時候，你用般若作方便。就是我做這個功德，譬如說去年中國大陸有水災，很多人同情，拿出力量來救他們。那麼你做了這樣的功德的時候，你用這個般若作方便，就是觀察這種苦難都是空無所有的、觀察我也是空無所有的、觀察我用的力量也是空無所有的，就是雖然做了功德，即非功德；般若波羅蜜即非般若波羅蜜。你能這樣觀察思惟，就叫做「以無所得而為方便」。是這麼回事。
不要說：「我做了很多的功德，比你多，你不如我。」沒有這個分別。因為觀察一切法空了，沒有你我的分別。所以叫做「用無所得為方便」，這是佛法的偉大！和非佛法不同。非佛法：「我的功勞很大！」所以引出來很多的問題。佛法不這樣子，功德很大很大，和無功德平等，所以這高慢心沒有，什麼事兒沒有。所以不會「我很冤枉！」沒有這個事。
我再說韓信。韓信這個人本來不是壞人，他不想背判劉邦，他要忠於劉邦。結果到了把他的權力拿掉了，等於是俘虜了，但是還是很優待。到了長安以後，自己什麼都沒有了，還想造反。你看這個人就是！他就是感覺：「我的能力非常強！我戰無不勝，攻無不克，誰能敵得了我！」所以還想造反，就是糊塗嘛！就是智慧不夠啊！但是佛法就沒有這個問題。像張良的智慧就高了，劉邦帶著兵去伐敵人的時候，張良有病了，還勉強地跑到劉邦那裡，對劉邦說：「我有病，所以我不能隨你去。」這就是張良的智慧；但是從這裡也看出人世間的苦惱。
所以佛法有大智慧，就沒有這些問題。
問：如何懺悔才是真懺悔？什麼是事懺？什麼是理懺？
答：淺白一點說，就是：我有罪，我承認我有罪，我從這麼以後，我再不敢做了！認錯，這是第一個條件。第二、以後再不做了。這就可以算是真懺悔。這是一個解釋。
這底下說事懺和理懺。什麼叫做「事懺」呢？我認錯了、我再不做了，不是這麼簡單的事情。你還需要多拜佛，向佛懺悔。譬如說我們拜大悲懺、或者拜梁皇懺、或者拜法華懺、或者拜萬佛懺，各式各樣的懺法，還有地藏懺、藥師懺。懺悔的時候，很誠懇地懺悔。拜佛，然後向佛坦白自己的不對，你誠懇地這麼拜佛、懺悔，這叫做事懺。
「理懺」是什麼呢？就是懺悔的時候，觀察造的罪也都是因緣所生法、也是畢竟空；觀察佛也是因緣所生法、也是畢竟空；觀察自己也是因緣所生法、也是畢竟空。你能作這樣的觀察，這叫做理懺。
問：選擇，無選擇者，遍用根塵識以念佛。「遍用根塵識」是何義？怎麼個念法？
答：是的。「遍用根塵識」，就是用我們的眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是「都攝六根，淨念相繼」。就是我們念佛的時候，如果觀佛像，你又燒香，各式各樣的色聲香味觸法也都具足了。我們的眼耳鼻舌身意也都完全不要亂。譬如說我們念佛的時候，有的時候我們眼睛也看見佛像，看見其他都是念佛的人；耳朵也聽念佛的聲音；眼、耳、鼻、舌也都都攝在清淨的境界裡邊。你念佛的時候，忽然間同人去沖殼子、同人說雜話去了，那就是不對了。
他這裡的意思就是：完全專一地把自己的眼耳鼻舌身意都收攝在念佛這裡。這樣就叫做「遍用根塵識以念佛」，應該是這樣意思，就是你不要散亂的意思。
問：蕅益大師年譜中，為何評《楞嚴正脈》為交光邪說？
答：交光大師他是華嚴宗，華嚴宗並沒有什麼不對。他的《楞嚴正脈》上，裡面說的道理，蕅益大師不同意。見道、修道那些他判的，蕅益大師不同意，所以稱他為邪說，是這樣意思。
人的看法當然是不一樣，也可能有人還讚歎交光大師說得好，還有這個說法。這個也不必執著，可以不必執著。不過，交光大師的《楞嚴正脈》，批評天臺宗，批評得我也不同意，我也不同意他那個批評法。其實他用他批評別人的那種方式反過來批評他，一樣的，他也照樣犯這個過失的。所以他那個批評法是不合道理。
不過，我們中國佛教自古以來，這都是難免的。像唯識宗的窺基法師，很了不起的大德，但是華嚴宗的清涼國師也批評他，也說他說的有的地方不對；天臺宗的荊溪尊者也是說他這個地方說錯了。這也是難免的，也不必計較了。
問：「都攝六根，淨念相繼」，如何都攝？淨念為何？止觀如何與之會合？
答：淨念是什麼呢？就是你念佛的時候，心裡面不要有貪瞋癡的雜念：心裡面專一地念阿彌陀佛的名號；或者是觀想念佛，念阿彌陀佛的功德，念阿彌陀佛「如來、應供、正遍知、明行足……」這十號的功德；或者是戒、定、慧、解脫、解脫知見的功德；或者佛的光明相好種種的功德。
我們的眼耳鼻舌身意，說是六根，其實主要就是心。你的第六意識——也就是第六意根，你一專一了、一念佛，六根就是清淨了。你不能離開了第六意識，眼睛還有獨立的活動，沒有這件事。所以，怎麼樣「都攝」？你第六意識能夠專注，就是都攝。
「淨念」(我們不要說太高)就是沒有雜亂的妄想，就是清淨了。如果你能同般若波羅蜜相應，那當然是淨念。
「止觀如何與之會合？」如果我們念佛的人，能夠有般若波羅蜜……。因為止觀這個觀，如果限定它是我空觀、法空觀的話，那麼我們一般的人念佛，只能說止而不能說觀。我們一般念佛，不能通達我空、法空嘛，所以只是止。就是念佛的時候，把一切雜亂的妄想都停下來，只是清淨心在那裡繼續活動。若是你能夠有般若波羅蜜相應，那就是止觀都具足了。
不過，現在我們修淨土法門的情況，和古代的人修念佛法門也不是一樣。就是現在的人念佛也未必完全都一樣。不過大概地說，就是求生阿彌陀佛國，目的是這樣子。修止觀呢，假設是像六波羅蜜的禪，在這裡面像我們剛才講的這樣的修止、又修般若波羅蜜的觀，這是現在欲得無生法忍的法門！那和往生淨土是兩個法門，是不同的，但是並不矛盾，並沒有矛盾。
問：「何其自性本自具足」與「因緣生法無有自性」其中的自性有異乎？
答：這個話是這樣，我們中國佛教是有這個問題，就是同一個名詞，不同樣的講法——你有你的講法、我有我的講法，講法不同。所以，「何其自性本自具足」，當然我們中國佛教，如果你是學《楞嚴經》的，那這個自性當然是「常住真心，性淨明體」，那當然是那樣講法。那麼現在說無有自性，那等於是否定了《楞嚴經》。所以佛法的理論，如果你不深入地學習，處處都有問題。
所以，你現在問我：「因緣所生法無有自性」其中的自性和《六祖壇經》上的這個自性有異乎？那麼，我認為可以說是有差別的、是不一樣的。因為中國禪宗的人，你看馬祖禪師的語錄，他是有一點《起信論》的思想，《起信論》的思想和《大智度論》當然是不同。
這上面說：「因緣所生法無自性」，這是《大智度論》上的意思，當然和《起信論》是不一樣。所以，我可以這樣答覆：是不同的！我這樣的答覆，這位居士同意不同意我不知道！但是，如果你再想問也可以，你可以繼續問，我再答覆。不過，也可能我答不上來也不一定。
【第四天】
問：如何培養不瞻前顧後，可斬斷前後，活在眼前一瞬？
答：也不瞻前、也不顧後，斬斷前後，就活在現在的一剎那，怎麼樣能做到這一點？我不知道提這個問題的人，你的目的何在。「不瞻前顧後，斬斷前後，活在現前的一剎那」。若按佛教徒學習佛法來說，應該是瞻前顧後，若我來看。因為佛法是講因果的，這件事現在這一剎那與未來有關係、與過去也有關係。去掉了過去、去掉了未來，沒有現在一剎那的！在佛法上是這樣意思。所以你若去掉了前後，還那有中間呢？
但是，說是「活在眼前的一剎那」，而佛法裡邊的修行的確有這件事。譬如說你修制心止，這不就是現在一剎那嗎？就是你自己以心觀心的時候，其他什麼前後都不管，就是現前一剎那，不就是這樣子嗎？所以你若說是怎麼樣培養？那麼就是修奢摩他就可以成功了！
問：請問師父：臨命終的時候，四大分離，如何再能止觀雙運？
答：對！我這個解釋是沒有寫止觀雙運，倒是有止觀雙運的事情。
「臨命終的時候四大分離，怎麼能夠止觀雙運？」你若生存的時候能止觀雙運，臨命終的時候就止觀雙運；你生存的時候不止觀雙運，臨命終的時候四大分離，人會痛苦，那來的止觀雙運呢？是這樣意思啊！所以生存的時候要修行才可以。
止觀雙運在《解深密經．分別瑜伽品》裡面有解釋。在宗喀巴大師的《廣論》說得還很清楚的。這就這樣吧！
問：請師父指點：大地之母？雲動、雲飄、雲消？
答：這一位他說：「請師父指點：大地之母」，這是一。第二是：雲動，這個字我不大認識，也是雲飄；第三是雲消，就是雲在天空裡動，是雲在天空裡飄，雲在天空裡消失了。你問我這個話做什麼呢？
按佛法來講，大地之母是什麼？就是你的一念心，離開你的一念心也沒有大地。因為佛法是以心為本，宇宙間的萬事萬物，都是這個世界宇宙之內的有情共同創造的、共業所感，是這樣意思。雲在虛空裡飄動，管它作什麼呢？
問：當前有追兵、後有斷崖之時，如何全身而退？
答：這個問題問得好！不過應該這樣子，應該是後有追兵、前有斷崖，應該是這樣子，是不是？說是前有追兵、後有斷崖，你是不是應該調過來才好？
怎麼樣能全身而退？這一念不生，即如如佛！就是全身而退了。不然的話怎麼能跑？你跑不了。我看就是這樣子。
問：學生靜坐皆以佛號(阿彌陀佛)伏心，即使睡了，仍能因佛號而醒來。
答：那很好，你念佛的功夫不錯了。不錯！
問：現在不知如何不持佛號而系心臍下，請大師開示。
答：那我看不要變，你還是好好念佛好，你不要變動。
問：請老和尚開示。
答：是，我是感覺老一點了。
問：經上說：八地以上的菩薩可以變現金銀、稻米、魚蝦之類，以滿眾生的所求。此中若變現魚蝦等生命，會不會反害眾生再造殺生之業？
答：這個是這樣：八地以上的菩薩，其實也不一定，八地以前也能做這個事。變現魚蝦，不過你說變現魚蝦，我還沒有看見這個字。變現金銀寶物是有，變現這些美好的食品也是有，變現大蓮花也是有。假設真是變現魚蝦的話，那是變現的，不是真實的，所以你若殺它，沒有殺罪，不成殺罪。
問：請慈悲簡述：外空、內空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空……。
答：這在《大智度論》、《大般若經》是十八空；玄奘三藏翻的是二十一空。你叫我簡述，其實，我已經說過了。《大智度論》上龍樹菩薩有解釋十八空，可以看，何必叫我再解釋呢？
你要我解釋，其實十八空主要就是自性空——一切法都是因緣所生、都是自性空。主要就是這個意思。你要我簡述，我這就是簡述，就這樣就好了。
問：請簡單講述唯識的三性：依他起性、圓成實性、遍計所執性，其唯識宗的修法，及此三性是如何？
答：你叫我解釋唯識三性，我簡單說一下。
「依他起性」就是由阿賴耶識所變現的一切法，如幻如化的，這叫做依他起性。「遍計所執性」就是凡夫執著阿賴耶識變現的一切法(就是唯心所現的一切法)都是真實的，就叫做遍計執性。說個譬喻，說是光線不大好的時候，在牆角那裡有一根繩子，這個繩子盤在那裡，遠遠看是一條蛇。那麼這個繩就是依他起性，你認為是蛇，那就是遍計所執性，是這樣意思。若把遍計執性空掉了，那個畢竟空就是「圓成實性」。當然，這個畢竟空和《大智度論》說的畢竟空不一樣，是不同的。
唯識宗的修法，就是觀這個遍計執是畢竟空，就是這樣修；也就是觀察一切法都是唯心所現。離開心，一切法都是不可得。一切法不可得，心也不可得；這個不可得就是圓成實性。唯識宗的簡單修法就是這樣子。
問：靜坐時默念佛號，一句佛號四個出入息，一句佛號兩個出入息，或一句佛號一個出入息，何者易攝心？
答：這你自己知道。你問我，你不對了！你自己試驗，那一個最攝心，就用那一個方法。但是我認為，四個出入息是慢，一個出入息是快，你應該都用，有的時候默念、有的時候出聲念，有的時候慢一點念、有時候快一點念，你都可以用，我看是這樣。
問：色不異空與空不異色，色即是空與空即是色，「不異」與「即」各有何不同？請師父開示。
答：「異」：是彼此不同，相離義叫做異。說它不異就是不相離的意思，彼此是不相離的。「即」：就是更進一步的說，它就是了，不是相離。「不是相離」這話是這樣說，我們在下文我有說個「七空」——法空觀有七空，這裡邊有點解釋的。
我在這裡簡單說一下。譬如說我們這房子裡頭沒有牛羊，「沒有」就是「空」；但是並不表示沒有人，人還是有。若這樣說空的話，空和有是相離義，空和有是相離的。因為沒有牛羊是一回事，人還是有；有是有、空是空，那就是相離的。現在說「色不異空」，就是不相離。這個不相離，那一天有人問：「從無住本立一切法」，我現在在這裡可以這樣說，就是「以有空義故，一切法得成」，他就是不離了。在我們修止觀的人來說，「色不異空」，色和空是不異的，空也不能異色，那麼怎麼解釋呢？
我先說「空不異色」這一句：譬如說我們那一天解釋自性空，這個自性空不能離開因緣生起的色，不能離開——因為離開了因緣生的色，就不知道什麼叫自性空；從因緣生上才看出來，它是自性空，所以不能離。那麼「色不異空」：色也不能異空，也與空不相離——因為緣起的色若與自性空相離，它就是自性有；若是自性有，那和空就是相離，就是異。所以緣起的色和自性空是不相離的，自性空與緣起的色也不能相離，是這樣意思。
譬如二乘人阿羅漢觀察我空，就是色受想行識裡面沒有我。這下面其實我們有講，其實到那時候講這個比較合適。色受想行識裡面沒有我，這個我是空的，就像我們這個屋子裡面沒有牛羊，這意思一樣。那麼我是空，但是色受想行識還是有，那麼就是異。這樣說，小乘法說空就是異，大乘法說空是不異，用大小乘來對比，也可以這樣解釋。大乘法就是「色不異空、空不異色」，可以這樣講。
若「色即是空、空即是色」，就是因緣生的色就是自性空；自性空就是因緣所生的色。就是這樣子我認為是說明白了，不知道你們怎麼想法。
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另外一種解釋，就是我們眼睛有毛病，看這虛空裡有花；但是眼睛沒有毛病的人，看見虛空裡沒有花；所以那個花就是空！也可以這樣解釋。我們也可以用這樣的道理去修行。我們這個身心和世界都是我們的唯心所現，都是空中花一樣，當體就是空的！也可以這樣解釋。這就是「色即是空，空即是色」。
問：真有邪符咒的存在嗎？如何可觀察中了邪咒、邪符？
答：真有邪符咒的存在嗎？是有！是有邪符咒的，它也有作用，這個巫術就是邪符咒。當然好心腸的人也可以用之做好事，但是他要做惡事也是可以。
這個邪符咒，咒起屍鬼，念這個咒。這個地方我還有個故事的，但是不能講，現在沒有時間。我就這樣答覆了，是有邪符咒的存在。但是我們佛教徒好好念佛、好好念《金剛經》、好好念大悲咒，邪符咒就不存在了，邪不勝正的！
「如何可觀察中了邪符？」那麼他就是不正常了嘛。我有一年到馬來亞去，有一個信基督教的人，他家裡面就是無故的這地方就起火，無故地忽然間這個窗簾就火燒了，無故地這個地方就一堆血，就是有這些事情。後來他也知道，他在那裡住，就知道他們中了什麼？下了棒、下了什麼東西？那就請一個道教的，因為他是基督教，他知道佛教的法師有作用，他就不請；請道士去搞，但是很久也搞不好。後來他自己說：他是得罪人了，那個人就找那種巫術去搞他，是這麼回事兒。
「若中了邪符，該怎麼辦？」念楞嚴咒也可以，念楞嚴咒、念大悲咒、念《金剛經》，都可以。但是我們佛教徒應該好好的受三歸五戒，應該修十善法，這樣子我們和佛菩薩接近一點，我們身口意清淨，和佛菩薩就接近一點，容易成感應。若是我們不受三歸五戒，我們隨隨便便地，就困難一點。
問：佛法可治百病，請問子宮瘤該用何種法醫治？感謝大師解答。
答：我在香港倒聽說有中醫能治。你也可以找好醫生去治，一方面多懺悔。我看你念它十萬遍大悲咒，你一天念五百遍大悲咒，連續念它十萬遍，你看好不好！我相信能好！是能好的。
佛法這佛寶、法寶、僧寶，的確是寶！這不是妄語啊！所以你可以念咒，當然不要念邪咒，我們要念佛法裡面的咒、佛經上的咒，好好念經也一樣，不要說：「念咒好過念經。」不是的！念經的力量一樣是很大、可能還是更大！你好好念《華嚴經》、念《法華經》、念《般若經》，都是有作用的。當然，你本身要清淨。
問：何謂無念？是無分別念？對所生起的念頭不加分別、不加取捨？還是真的有一念不起，完全沒有念頭的心境？
答：無念是修行人的境界。就像我們這個手不拿東西，是空手的。我們這個心不念一切境界，叫做無念。無念就是他本身明靜而住。譬如剛才我們曾經講系緣止，心要系在一個境界上，還是有念。就是很多很多雜亂的念，都把它攝為一念——萬念歸於一念。那麼，然後把這一念也取消，就是無念了。是這麼意思，是無念的。
「是無分別念？」對的！也可以說無分別念。
「真的有一念不起？」當然，你修行成功了就是一念不起，佛菩薩都是這樣子！「完全沒有念頭的心境？」是的！
問：大師最喜歡那一部經論？大師最喜歡那一句佛言？大師對初學的訓勉與期許？出家學佛與在家學佛，有何異同殊勝？大師學佛之心路過程？
答：你現在都是問我私人的事情。我現在我私人的事情保密，我不講。
問：佛教徒要有正知正見，對於為亡者燒往生錢、替生者作還壽生寄庫等佛事，師父的看法如何？又坊間印有《壽生經》一書，是否出自大藏經？懇請師父慈悲釋疑。
答：為亡者燒往生錢、作《壽生經》，這是道教的事情，不是佛教，佛教沒有這種事情。但是在家人從古以來就是傳留下來，那麼到寺院裡面來作佛事，他也要燒。要燒，這出家的法師對這件事就是寬容了，那麼一般社會上的人也就認為佛教是燒紙錢的，就是這麼意思。但是純是佛教的話，不需要做這個事情。印光老法師的文鈔上好像也提到這件事。
燒這種東西也不是說一點兒用處都沒有，但是又不是決定有用。問題是什麼呢？就是這個亡者如果是到了鬼道去、是很苦惱的鬼，你給他燒錢，他未必能得到。因為什麼呢？有強力的鬼打他，他不能來拿這個錢的。所以你燒了很多，他得不到。如果這個亡者是一個有福德的鬼，假設還是鬼道，是個有福德的鬼，也用不著燒紙錢。所以按佛教的道理，還不如就是念經、念佛來回向，這樣子反倒好，好過燒紙錢。
這個《壽生經》當然這都是偽經，都不是真實的。
我們看經論上，都還是自己要努力地修行！當然我們的父母，我們要儘量地照顧。若是按照自己來說，趕快努力修行！不要說等我死了以後，希望我的兒女給我燒紙錢，不要這樣，實在那沒有什麼用。
問：印光大師于文鈔中的〈念佛三昧摸象記〉，開示念佛方法雲：「若論其法，必須當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自念，返觀自觀；即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念。」專注一境處，為是佛號起落之處，亦是佛號明明朗朗當處。
答：印光老法師的〈念佛三昧摸象記〉，我沒有讀過。你引這一段文，當然我沒有讀過。但是我推測，印光老法師會提倡這樣念佛？我看不會！你再重看一看。
印光老法師說：你念佛，念出的聲音，自己的耳朵能聽見，就是一心不亂，都攝六根、專誠地念佛，是這樣念；他好像不提倡修觀的。你若再修觀，那就不會去念南無阿彌陀佛了！這心無二用。所以你再重看一看。
「為是佛號起落之處，亦是佛號明明朗朗」，對的！把佛號念得明明白白地，一個字、一個字念得清清楚楚。念佛這個「念」，在古代來說、在經論上用這個字的時候，念佛這個「念」是什麼？是觀想的意思。我們現在說念佛，是念佛的名號叫念佛。你看《阿彌陀經》上沒那麼說——《阿彌陀經》說：執持名號，若一日、若二日乃至若七日，一心不亂——他說「執持名號」。那麼我們現在這樣說，用這個念也是可以，說執持名號也是念佛，也是可以。那麼念佛就是要一心不亂！一心不亂的話，也應該加上一個「想」字，念佛就是想佛，就是想念佛，想念阿彌陀佛。說我念我的母親，我心裡想念我的母親，是這樣意思。或者是有個讚歎的意思也可以，念阿彌陀佛名號的時候，就是在讚歎阿彌陀佛，這是在《往生論》上有這個意思。因為阿彌陀佛，阿彌陀翻中國話是無量。《阿彌陀經》上，釋迦牟尼佛作個注解：無量是無量壽的意思、無量是無量光的意思。那麼我們念南無阿彌陀佛，你心裡面就可以想：阿彌陀佛的光明無量、阿彌陀佛的壽命無量。若我們自作聰明，也可以說：阿彌陀佛的慈悲無量、禪定無量、神通無量，也可以這樣。也是一方面念阿彌陀佛的名號，一方面讚歎阿彌陀佛的功德。也可以加上一點心：願阿彌陀佛慈悲，接引我到阿彌陀佛國去、到極樂世界去。我弟子妙境苦惱，不願意在娑婆世界住了，我願意到你老人家那裡去。就是一方面這樣想、一方面念，你就容易一心不亂。如果你沒有這樣的觀想，你只是念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，心還容易跑、容易散亂。
問：《阿彌陀經》雲：極樂淨土，依正莊嚴，皆是彌陀欲令法音宣流變化所作，阿彌陀佛又是誰變化所作？
答：你說得好！阿彌陀佛是誰變化所作呢？阿彌陀佛是果，就是他的因所作，因果，果由因所作。也可以再問：因是誰所作呢？那麼就是阿彌陀佛在因地的時候，是法藏比丘，世自在王佛所，他在那裡發願，就是那一念心所作。或者說：那是怎麼做？那麼也可能他當時有遇見善知識的教導，所以他發了無上菩提心，修六度萬行的因，然後造成了阿彌陀佛國的世界。你若一直地推，總是推不完的，是這樣。
問：聽經聞法，當依法不依人，現世邪師都亦引經論，奈何佛子不具明眼，四依法之後三依莫能詳審，如何是好？
答：你說得對！聽經聞法，依法不依人。因為人靠不住，佛說的法這是真實不虛，所以要依法不依人。是，你說得對！我完全同意。但是人也不完全都錯誤，也有好人，也還是有。那一天我們說過，誰是善知識？這很難說。也可能那個人真是善知識，但是你的眼睛看，他就是個壞蛋；你眼睛裡面看見那個人是善知識，結果他不是善知識；你看他不是善知識，其實他是善知識。所以，我們的凡夫肉眼是有問題。當然，末法時代的確！人是不能夠完全相信的，的確是！
「現世邪師也會引經論」，是的！他也會引經論。「奈何佛子不具明眼」，這個邪師也會引經論做出種種的事情，也的確有這種事情；他說他十號具足了——如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊——十號具足了，他就是佛！我就看見有人的書上就是這麼講，結果他的事情又不像佛。所以，那也就會認識，他不是善知識。那他其他的話，那也不要說了。
「四依法的後三依莫能詳審，如何是好」？怎麼辦呢？就是好好努力修行。努力修行，自己有了法眼，就沒有這個問題了。
【第五天】
問：法師，你好！
答：這位居士問候我好。
問：請問法師在打坐念佛的時候，眼睛一閉，就有很多很多顏色一直往下陷，很深很深，好像是井一樣，一直往下陷。
答：有這個境界。是，有人靜坐也是，有人靜坐，他一閉上眼、心一靜下來，就是一直地向下陷、一直向下落。
問：請問大法師，這樣會不會著魔？那樣要怎麼辦才好？請法師指導。會怕，趕快睜開。
答：這不是好境界。你可以睜開眼睛看：我還是在這兒坐著嘛！沒有往下陷。那麼沒有往下陷，那個陷是怎麼回事兒？就是自己的虛妄分別！你就是這樣想。說「我閉上眼睛，總是感覺向下陷」，你就想：「這是我的虛妄分別，根本沒有往下陷。」你就是這樣想。就是想：「坐在這裡是沒有動，那個陷是我虛妄分別，沒有陷。」就是這樣子。然後，你若是念佛，你就正常地念佛，他自然就沒有了。如果你這麼想，它還是向下陷，這種顛倒想不變、顛倒想停不下來，假設你不對治它，當然應該說這是魔鬼來搗亂。若我看，你就說自己的虛妄分別，然後大聲念佛，應該是有效！不過剛才我們在書本上看，也應該懺悔懺悔，也是可以，懺悔懺悔也應該有效。
一個是用智慧來對治：觀察這個身體是空無所有的，誰向下陷？這個大地也是空無所有的，向那裡陷呢？那麼就沒有事了。用智慧來破壞它，再加上自己懺悔，就可以了。
問：鍾愛的長老，如何修無生法忍？成道之後有何現象？
答：這正是底下修觀的意思。修我空觀、修法空觀，這就是修無生法忍。
成道之後有何現象？應該從兩方面說。一個就是我們現在是佛不在世，釋迦牟尼佛入涅槃了，我們這個世界表面上看是沒有佛、也不見有阿羅漢，那麼你若修無生法忍成就了，應該有佛出現來為你印證，應該有這樣的現象。如果是沒有佛來印證，那你還是沒有成就，這是一。
但是得無生法忍的人他並不取著這樣，因為他觀察我不可得、法不可得、佛不可得、眾生不可得、不可得亦不可得，心離一切相、無分別的境界，離一切心意識的境界，那他那裡會執著：要佛來給我印證？他沒有這種分別心的。這是一個現象。你初得無生法忍的時候，佛來為你印證，這是第一個現象。
第二個現象：這得無生法忍的人，他這個智慧一出現的時候，於一切法無著，不執著，他心能不著。這個無著，我們佛教徒倒是常用這句話：「你怎麼這樣執著呢？」就這麼說這句話。但是實在這是很深的境界，是很深的！
我們平常人稍微靜坐一點，會感覺到：「喔！我現在心裡面有點貪心；我現在這分別心、我心裡面有點兒瞋心。」這樣的觀察，這是已經很粗顯的煩惱。這個著，還在這個貪瞋煩惱之前就有著了。
我說過沒有？譬如說一個脾胃好的人，人家說：「這個餃子很好吃！怎麼怎麼有味道啊！怎麼怎麼地。」他就流口水，這個脾胃好的人他就會流口水。但是，這流口水的人自己再反省：並不是明顯地要吃餃子，為什麼還要流口水呢？就是已經開始有貪心了。那麼就可見這個貪心，我們還不能完全覺知到。而這個著，還在貪心之前。如果你無著，不會有貪心的；照見五蘊皆空就度一切苦厄嘛！貪就是苦、瞋也是苦。
所以這是兩個現象。「成道之後有何現象？」初成道的時候，有佛來給你印證，來讚歎你一下、來印證，這是第一；第二、能無著。
但是初得無生法忍的聖人，他並不是圓滿的聖人，初開始得聖道的人還有很多煩惱還在，所以他的正念若不現前的時候，他還有煩惱，還會起煩惱。
這個可以分兩方面說：一個是在家居士得無生法忍，一個是出家人。如果是出家人初得無生法忍，他也是有煩惱，但是比較少。假設是正常的佛法的話，你也天天在那兒修四念處、靜坐，無故會罵人嗎？不會的。最低限度表現出來是十善法的境界，身口意三業所表現，都是很合理的，不觸惱人。所以出家人(按常理來說)引起煩惱的事情少；如果不修四念處、不修行的人那就不要說。這是說出家人若是得了聖道，初得無生法忍的人，他煩惱也沒有完全斷，但是起煩惱的因緣少。
若是在家居士得無生法忍，那不能和出家人相比。因為在家居士他還可以有事業，他還可以有妻子兒女的，初得無生法忍也還是，這樣也還是可以得無生法忍。當然這是宿世的善根深厚——般若的善根深厚，所以今生他能夠修四念處的時候，一用心就得無生法忍。得了無生法忍，但是他是個在家人，他還有工人、還有妻子，有很多親戚朋友，很多很多的問題，還會有煩惱，時時會有煩惱。只是說正念現前的時候，能無著。
所以，成道之後有何現象？簡單說，有這兩個現象。
如何修無生法忍呢？就是「從聞思修，得無生法忍」！《楞嚴經》說：「從聞思修得三摩地」，現在三摩地不要說，聞思修這個修就是三摩地。不過，這就不多說。那從聞思修得無生法忍，怎麼樣得無生法忍？就是聞、思、修，就是這樣子。
我看，就是《大般若經》，《維摩經》也是可以，《華嚴經》、《法華經》也都可以，你能夠「聞」。這個聞的範圍，我們從字面上看：「喔！就是你講一講，我聽一聽，我聽明白了，就是聞！」其實不是這麼簡單。我們讀書也包括在內，我們自己閱讀經律論也包括在聞裡邊。那麼應該怎麼說呢？就是你正確地通達了什麼是佛法，你通達了，這是聞慧。聞慧以後，你能自己「思」惟，你還能思惟，用這個智慧來思惟色受想行識是因緣所生、是畢竟空寂；那麼這個思又更進一步了，能更進一步。譬如游泳的人，最初學游泳的人，要用一個救生圈，用那個東西去練習游泳，聞慧就是這樣子。聞慧要假借語言文字的佛法去聞。這個思慧，就有的時候需要文字、有的時候能離文字。就像學游泳學得進步了，有的時候不要那個救生圈也可以游泳，有的時候還要，就是這樣子。
到修慧的時候，就可以離文字了。所以離文字相，嚴格地說，要到修慧的時候，而不是在聞——初開始的時候。初開始的時候沒有聞慧，沒有文字的佛法，我們不能夠轉凡成聖，不可以！如果說決定沒有文字相，釋迦牟尼佛不需要出世了。
從修慧，就是要修禪定，在禪定裡面再去觀察五蘊皆空——我不可得、一切法不可得，修止又修觀。這樣子，逐漸地、逐漸地止而又觀、觀而又止，那麼有一天早晨起來一靜坐，一念相應，得無生法忍！就是這樣。也可能不是，也可能是你去見師父去，師父打你一香板，得無生法忍！是的！什麼呢？他打你一香板的時候，你的正念一觀察：「這香板不可得！」得無生法忍。也可能有人罵你一句，得無生法忍；有人可能是讚歎你一句，得無生法忍。當然，我們不修行的人，那就不是！「你打我？我要告你！」這都是從煩惱上、向塵勞這一方面去用心了，不能向道上會。修行人向道上會，不管眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，不管看見什麼境界，他向道上會，所以，他容易得道。你就是《法華經．提婆達多品》：我因為提婆達多的善知識故，我得阿耨多羅三藐三菩提，也就是這樣意思。
所以，如何修無生法忍？這句話的確是非常重要！不過我就是說這麼多了。
1994年宣講
問：如何為身患重病的父母消除業障？延續壽命？
答：當然，能夠誠心拜懺是可以，可以消除業障、也有可能延續壽命。或者是你讀《金剛般若波羅蜜經》也有這種作用；我也聽人說，念《地藏經》也有這種作用，可以消除業障、延續壽命，也是可以的。
但是佛說的這些法寶，稱之為寶，它的確有不可思議的作用！你能如法地受持讀誦，修止、修觀，當然不可思議。但是，究竟是不是能消除業障、延續壽命，那還不決定。這個不決定的意思；譬如說年紀大的人、或者是年紀不大，我曾經講過，這個人他有了病，或者說是業障病，也很苦。那麼你求佛菩薩——拜懺、或者是念大悲咒、或者是念經，消除他的業障、令他的壽命延長。佛菩薩就滿你願，這業障轉了，病痛沒有了、壽命延長了；但是壽命延長以後，有個惡因緣使令他造了很多的罪，假設有這種事情。如果說，若是他的業障可以消除，不要延長壽命，他就死掉了；死掉了，那麼這個罪業就沒有因緣創造；因緣一轉變，就沒有因緣造罪了。這樣的情形，我們想一想，是延長壽命好？是不延長壽命好？這裡就是有點事情。
所以我們「念經求佛菩薩加被」這件事，在我們的感覺上，有的時候佛菩薩沒有滿我願：「人家說念《金剛經》能延長壽命，結果也沒有延長，佛法不靈！」其實這句話，在佛菩薩的大慈悲心裡面，他有他的看法，不能按我們的看法決定事情的，所以也應該這樣講。
但是，為子女的人看見父母很苦，當然也應該為他懺悔，這當然是對的。可是有的時候不如我們意，我們也應該不退道心，對於佛法的信心不退、對於佛菩薩的恭敬心不要變動。因為我們的肉眼、我們的虛妄分別心，有一張紙就隔住、就看不見了。所以，我們對佛菩薩信心應該深刻一點。
問：持咒是修持的法門之一。曾經有法師說：咒是鬼神的名號。鬼神是六道輪回的眾生，藉他們的名號也能修持念咒嗎？以上問題求你指導。
答：這個話啊，說是鬼神的名號，有的地方也是有這種說法，但是你不要這樣執著，我看《瑜伽師地論》上不是這麼說。《瑜伽師地論》上說：這個咒，就是佛菩薩能說咒，乃至得禪定、神通的外道也能說咒，他也能說咒的。我們一般人不能說咒；是得了禪定、神通以上的人能說咒。他說咒，就是他要由他那個寂然不動、明靜而住的禪定的力量、加持的力量，賦與這個咒的語句什麼什麼力量：這個咒可以使令人身體健康、或者使令人發財、或者怎麼怎麼的，他賦與它這個力量。你能依據他的條件……它多數要有個條件，不是無條件的。就是我們念大悲咒，念大悲咒，它也是有條件的，你讀《大悲心陀羅尼經》就知道。大悲咒出在《大悲心陀羅尼經》上，也是有條件的，不是無條件的。
《瑜伽師地論》上說，佛菩薩、得無漏道的聖人(不是外道的那些有禪定的凡夫)，就是得了禪定、有神通的聖人，當然也是一個階級、一個階級，到佛是最圓滿；這一切有神通的聖人也都是能夠說咒。說咒，他也是大悲心，不是求名聞利養的；這樣子，他也是，他那個清淨的真心賦與這個咒力量；他也是有條件，規定怎麼怎麼的，可以滿什麼願、滿什麼願。你按照他的規定，它也能有效；如果你違犯了他的規定，那就不一定有效。這是《瑜伽師地論》上這麼講、這樣解釋，所以咒是有力量的。但是佛菩薩完全是大悲心，和外道不同！和外道不同的原因，因為他就是凡夫，他心裡面還有貪瞋癡的煩惱，所以他做出來事情就不那麼圓滿。
所以，這上面你不要執著：「有法師說，咒是鬼神的名號」，也有這種情形；但是若是聖人說這種咒，他賦與它的力量，這還是聖人的力量，不是鬼神的力量。鬼神本身自顧不暇，對於人的幫助也是有條件的，你若弄不好，那個鬼神就是你的怨家。所以，同鬼神在一起活動不太好。
問：當具備那些基礎，始得修習止觀？
答：若是我們出家人，我們受了戒，持戒清淨，希求聖道的正念，有這種正念，那就是夠了。當然如果詳細說出來，那就像天臺宗《摩訶止觀》上說的二十五方便，你若具備那些基礎，你就可以修習止觀了。
問：惡病纏身妨礙修行，如何對治？
答：惡病纏身，在《南海寄歸傳》義淨三藏他說，我們出家人如果有病，先斷食三天，看看怎麼樣，有可能也就好了；如果不好，去看醫生；看醫生看過幾次不好，就不看了，你就照常地修學四念處。是這麼說。
《南海寄歸傳》是他在印度寫的，寄回來。按現在，就是像我們中國佛教這個情形，當然就是應該要拜懺；惡病纏身，應該拜懺！或者是你拜大悲懺也可以；或者拜法華三昧懺、梁皇懺、千佛懺、萬佛懺，都是可以；或者是你就專心地受持一部經也是可以，受持《金剛般若波羅蜜經》也是可以。佛法的確是不可思議，它就會發生作用，使令你離苦得樂！如果你的信心很強的話，假設時間不太短，你一定會成功的；如果時間太短就困難。
我們守時間，我昨天對不住！今天我們守時間，這個明天再說，這還有兩個沒答覆。
問：昨天有人請問問題，問三類化身。
答：這三類化身——大化、小化、隨類化，這是三類化身。
大化怎麼講呢？就是佛無量劫修行、所成就的圓滿報身，那是佛的境界。修行到了法身的那些大菩薩，他對於佛的那個境界還是不得見的。那麼佛要度化他、為他說法，這些法身菩薩功德還沒圓滿，還要聽佛說法去修學聖道的，所以佛為他們說法的時候，就現出來一個身體，叫做勝應身，唯識的經論叫做「他受用身」。那個身也都不是阿羅漢所能見到的，何況我們凡夫！實在我們看《華嚴經》，世尊為法身大士說法，那就是勝應身。這是大化。
小化就是佛示現這老比丘相——三十二相、八十種好的這個身體，來到了人間，為這一切凡夫、發三乘道心的人——發聲聞心、發出離心、發菩提心的菩薩，都是屬於凡夫；就是你得了聖道、得了阿羅漢果，你還沒能舍掉父母所生身的時候，你所看的老比丘相，也還是這個身體。
不過，據《法華經》上看，阿羅漢有的時候發大菩提心的時候，他看見的佛就不同一點。但是有的時候又退回來，退回來嘛，就看是老比丘，也有這麼不同的地方。
總而言之，佛度化這兩類人：度化法身菩薩是現的勝應身；度化凡夫發道心的人，就是劣應身，叫做小化。
另外的叫隨類化，這就是其餘的一切凡夫，有的時候誠心所感，或者作夢看見了，那就叫隨類化的化身。或者佛現個菩薩身、或者現個比丘身、或者現一個居士身、或者現宰官身，這都叫做隨類化。
前兩個化都是佛身，隨類化不一定是佛身；這是三類化身。
問：五蘊的識是無我，識在生命歸寄，如何在日常生活轉識成智？其細微如何體會？
答：用「日常生活」這句話，不是太合適。轉識成智，這是修行人的事情，就是修行戒定慧，得無生法忍以後，慢慢地就轉識成智了，是這樣子。如果你不修學戒定慧，不修我空觀、法空觀，那你沒有辦法體會，不能轉識成智。這樣說好了。
問：菩薩行事要依止了義，凡夫易墮取相分別的我見。
答：這話的意思我解釋一下。
發無上菩提心的菩薩，他做什麼事情呢？要依止了義。真實發無上菩提心的人，他對於佛、法、僧是特別恭敬的，所以他一定尊重佛的法語。肉眼凡夫他容易取相分別，都是根據自己的我見來做事情。是的！這你說得對！
問：心意識無形相，隱身覆藏，法師深學，請方便教導。
答：心意識是沒有形相的，心意識的體是沒有形相；但是它的作用有形相。它的體性隱身覆藏在裡邊，是的！
問：請法師教導：(一)眾生從何知自己的識是何落謝影像？
答：「眾生從何知自己的識是何落謝影像？」這句話我可能是懂了。就是我們的識在佛法裡面講，我感覺唯識說得好！這個識既然不是我(色受想行識不是我)，我是常住的，識就是無常的。那麼這無常的識是念念就滅掉了，滅掉了怎麼會生起呢？這個生起的有種種因緣，其中一個重要的因緣是什麼東西呢？就是識一發動作用的時候，它同時就栽培了自己再生的種子，這個識。你貪心一動起來，這個貪的種子和識的種子都一齊的在自己的心裡面栽培好了。前一剎那栽培了，第二剎那就能發生作用，這個心——這個識的種子能這麼快。但是，你若是造了業(造了福業、或者是罪業)，不一定有現報，可能是要久久以後才能得報的。
這個識，譬如說我們做了聰明的事情，你做一些利益眾生的事情，你在這個地方辦了一個佛學院、建一個佛法的圖書館，你使令很多人在這裡增長智慧，你做了這麼一件事的話，你這個識做了這個功德以後，也就是在你心裡面栽培了一個這樣的種子，這個種子將來若生起來，就不得了！就是特別有智慧！那麼就是特別聰明。人家做了這麼多的功德，你來破壞，說這是迷信，你來搗亂，這就同時也栽培了你的識的種子、也栽培了一種罪業，那麼將來它出現的時候，這個人就是糊塗。除了到三惡道走一走以後，在人間的時候這個識就特別愚癡、糊塗！所以，人的聰明也好、是有智慧也好，都是你自己造的。你這個心是怎麼來的？就是這麼來的。
問：(二)從那些點、面，可匡我見入如來見？
答：我揣測這個意思：就是怎麼樣來改造自己這個凡夫的知見、入如來的知見，這樣意思。這就從聞思修得無生法忍，只有這個辦法。
問：(三)何是無所住心的覺察能力？
答：無所住心就是沒有取著心。兩個解釋：就是你對於一切法都知道是空的、是假的，你心裡面不執著，這就是無所住心。這是一個解釋。
第二個解釋，就是你的心不住在一切法上，能夠獨自地存在，那當然這是聖人的境界，凡夫做不到。我們凡夫心裡面有所住，一定有一個依止處，心才能活動；心若離開了一切法的話，心不能活動。但是，凡夫不能離開一切法的，心裡總是有所執著。只有聖人與法性理相契會以後，他能這樣子，心能夠與一切法分離，那就是入了無分別智的三昧了，所以那叫做無所住。
問：請問法師：修學止觀應參學那些較具體的書？
答：若想要修止觀，我以前說過，應該讀天臺智者大師講的《釋禪波羅蜜》，這個書要讀。《摩訶止觀》也要讀，《大智度論》也要讀，《瑜伽師地論》也要讀。但是這樣子可是不得了！《大智度論》一百卷，《瑜伽師地論》也是一百卷！不得已的話，《瑜伽師地論》可以不讀，就是讀《大智度論》和《摩訶止觀》和《釋禪波羅蜜》，可以這樣。把這些書讀通了的時候，再看看禪師語錄也不錯，也有好處。
問：佛法如何解釋憂鬱症，或其他精神病？會是定業？或是極重的業嗎？
答：昨天這個問題我沒有回答。
這個憂鬱症，我看也有輕、有重，如果輕微的，也應該有辦法治療的。如果說是定業，當然已經出現了這種事情，應該說是有一點罪業的；但是說定業，也很難。在《涅槃經》上說，如果你在佛法以外，那你沒有辦法解決這個問題；若來到佛教裡面來，就沒有定業。《涅槃經》有這個說法。
當然，《涅槃經》的意思，如果你能夠把般若波羅蜜搞通了，應該是可以消滅這個罪障，那麼就沒有這件事了。
問：會是定業、或是極重的業嗎？如何處理它？誦《地藏經》、《心經》、持大悲咒、七佛滅罪咒，水懺、禮佛及誦佛號，可以對治嗎？
答：可以，還是可以對治的。
問：止觀或禪定，適合這類的人嗎？
答：如果這個人憂鬱症，他還能夠去讀佛教的書，當然他也可以學習，也是可以的。不過，拜懺是好！這地方說拜水懺，拜懺比較好。
問：法師：您在解釋我空時，所引用的經論有唯識的、有性空的、有真常的。
答：有唯識的，我承認；有性空的，也可以；我沒有引真常的經論，我沒有引這個。
問：請問法師，如此一來，是否會造成空有之混淆的修行呢？
答：我引來的這個講我空的地方，我認為都是一致的。而且無著菩薩講我空，就是《大智度論》上講的我空，我對照他說的話，都是一樣的。所以，無著菩薩稱龍樹菩薩為阿闍黎，這裡邊沒有矛盾。
其次，我又引《楞伽經》來解釋這一段疑惑，那就應該沒有混淆的問題。
問：阿羅漢入有餘涅槃的時候，住於何處？
答：我們從《阿含經》那一段文：佛住於天住；我們從這個地方可以看出來，大阿羅漢他也可以住於天住、也可以住於梵住、他也可以住於聖住。住于聖住，是阿羅漢的本份；他若是有需要，就住於天住；有需要就住於梵住。
但是，阿羅漢有的時候他也不是常入定，有的時候出定的。出定，他那個靈明的清淨心也在色聲香味觸法上活動，但是清淨，沒有染汙。所以，入有餘涅槃的時候，根本上說，就住於聖住——住於空、無相、無願三解脫裡邊，應該是這樣。住在空、無相裡面就是無住，就是他那個心離一切相，沒有住處。
問：識無邊處定，識所指的是八識中的何識？
答：這就是六識，還不能說阿賴耶識，還不能那麼說的。
問：請問法師三個問題。(一)外道觀空而取空相，雖知諸法空而不自知我空，愛著觀空智慧，外道亦知一切法空？
答：外道也知一切法空，但是方法和佛教不同，方法和佛教不一樣。就是他也能離欲，能離欲生到色界天上去，他就沒有欲了，這也叫做空。從初禪、二禪、三禪、四禪，到了無色界天，他能把色空掉。把色空掉的方法，在《釋禪波羅蜜》，智者大師有講，他的方法也是很巧。
那就是一種假想觀。因為人周身都有毛孔，他是在第四禪裡邊修毗缽舍那觀，觀察身體的毛孔擴大，這個空越來越擴大；擴大到最後，這個人就不見了，他就是這樣辦法，把這個色空了，修成功了就是空無邊處定。後來又不要這個空，修識無邊處定；後來又不要這個識，修無所有處定；後來又把無所處定不要了，就成就了非想非非想處定。他就是這樣空，和佛教說一切法自性空不同。
問：(二)法師能否再說明修我空觀很重要？請解釋不能只修法空觀的原因。
答：修我空觀的重要在那裡呢？如果你不修我空觀，只修法空觀的話，你無始劫來的我見的種子還在。還在的時候，你就會類似外道那樣子：一切法都空了、我不空！就類似那樣子。
譬如你修定，由欲界定到未到地定，這未到地定有一個現象。什麼現象呢？他修、修的，不感覺有這個身體了，這房也沒有了，那麼不就是靈光獨露的境界嗎？就是這一念靈明的心在，其他的一切法都空了！那他很容易就想到：「我」是真常的！一切法都是空的。就是這樣了嘛！這就和外道是相似了！所以，你只修法空觀，就有這個問題。而實在這未到地定還沒有到初禪，實在是一種定裡面現出一個境界而已，連無生法忍都沒得到啊！所以，有的人到那時候：「我就是佛！一切法都是空的，我不是成佛了嗎？」所以就會引起很大的誤會！這也是因為這個人不多讀經論，會有這個問題。
你若修我空觀就沒有這個問題。修我空觀，沒有我，就是沒有自性，一切法都是因緣所有的；所有的成就的功德也都是自性空的，就能無住。你不修般若的自性空觀，很難得聖道的！但是，你能誠意地修定，就會有些境界出現，就會引起誤會。所以，不修我空觀是有問題，而這句話不是我說的，是《阿含經》裡面有這個話，而《中觀論》上也有這個話、也有這個意思。
問：(三)請解釋：我、無我而不二，是無我義；觀一切法非常、非無常。
答：是的！修無我觀，我們初開始的時候，一定是執著一點，你不執著還不行的。執著是無我，不執著有我，一定是要這個態度。等到修成功，達到那個聖境的時候，我、無我都是分別，我是分別、無我也是分別，也是虛妄分別，都是不可得的。所以到了聖境的第一義諦，是離一切分別相的，無我也是個方便的一句話就是了。所以，我與無我，到那個時候是平等的、是不二的，這才是佛說無我法門的真義！
「觀一切法非常、非無常」也是這樣意思。最初，我們凡夫要觀無常來破執常的顛倒，使令我們警覺一點，努力地修行，所以要觀無常。但是，你到了第一義諦的時候，這些都是名言、都是虛妄分別，常也不可得、無常也是不可得的，是這樣意思。
問：正修空觀的行者，面對逆境、順境時，應如何處之？
答：這個事情是這樣：我們所學習的我空、法空的智慧，這個智慧就可以說是個寶劍。這個劍，古德說：遇見魔就殺魔、遇見佛就殺佛。就是你遇見逆境的時候，也用這個智慧去觀察；遇見順境的時候，也用這個智慧去觀察，你這個宗旨是不變的，應該是這樣子。
問：請師父略說學佛的經過。曾遇那些困惑？如何去克服？妄念多時如何？
答：這是問我私人的事情，我私人的事情不要說吧！
問：阿彌陀佛！感謝 師父，前日曾看到一首偈語，意思總解說不全，敬請師父開示：「唯願此身，身如虛空；心齊法界，盡眾生性」。謝謝師父！阿彌陀佛。
答：這個偈子要我解釋啊。「唯願此身，身如虛空；心齊法界，盡眾生性」，這個偈子，我不知道出在那兒上？當然，我的文學不那麼好；但是我認為這個偈子……。
就是：我希望觀察這個身體猶如虛空，前兩句這樣講好了。觀察這個身體猶如虛空，也觀察這一念心不可得。這個時候，這個不可得的境界，就是周遍法界，遍一切眾生性的。一切眾生亦複如是，也是猶如虛空的，就是這樣意思。這樣子觀察，就是無住生心的意思；不住色生心、不住聲香味觸法而生心，應無所住而生其心的意思，就是這樣意思。
當然，你若能夠把自性空的意思學習得很圓滿、很深刻，這是很容易觀察；如果你自性空沒有學好就觀不來。我昨天、前天也說過，觀察別人是自性空，可能容易；觀察自己難！觀察自己不容易！但是，我有一天也說了，你到曠野去，還是可以觀察自己是空，自己也是空無所有，也並不是難。但是問題就是：你要長時期地思惟才可以，並不能說辦不到，不是那樣意思。
我曾經說過，譬如說你在一個空曠的地方，你把這個虛空的空相取下來，取在心裡面。你要多多地、多用心地取這個空相。取來以後，你到房子裡面靜坐。靜坐的時候，你心裡面想：你沒有在房子裡，是在曠野的地方；你就觀察這曠野是空的。你這個身體不在這曠野，身體是在房子裡頭，而你這時候自己認為你又是在曠野那裡，你就觀察：這是自性空、無所有，畢竟空、無所有、不可得，就正好是這個意思。你最初不妨按照這個次第去思惟，就觀上來自己也是空的。
觀察這是空的時候，同時你也知道這個身體還是有；只是自性空，身體還是有，就觀上來了。觀察自己是這樣，觀別人也是這樣子，使令心無所住。假設你真能放下的話，我還很相信：能得無生法忍！這一生就能得無生法忍！尤其是年輕人，我看是很有希望；年紀老了，壽命還有幾天，可能來不及；年紀輕的人可能是來得及，有可能的，但是，條件就是你要放下，把塵勞的事情都放下，這應該能辦得到：一方面讀《摩訶般若波羅蜜經》、一方面修我空觀和法空觀。