更新日期:2013/08/10 19:24:40
學習次第 : 進階
止觀學 止觀大意2
妙境法師
于1993/1994華藏講堂
那麼這時候，另外有一個學禪的人，就聽他們這兩個禪師在那裡談這些禪語。那九十六句話都聽到了，就是最後這一句沒聽到。他就向這個上座請求：「你最後這一句怎麼說的？說給我聽聽。」不說！怎麼也不說。但是那個學禪的人對這個上座非常恭敬，就給他做侍者，做了三年，侍奉他、給他做雜事。侍奉這三年內，他也不告訴他這一句話，最後這一句，就是洞山禪師滿意了的這一句話他不講。這時候這個上座有病了，這個學禪的人還侍奉他、服侍他的病。但這一天對這個上座說了：「我侍奉你三年了，你今天有病了，我還是照顧你，請你把那一句話告訴我。」不告訴。
說是：「我對你很有禮貌、很恭敬，這麼樣你還不告訴我，我現在要拿一個刀來，我去拿刀。」他就把刀拿來。
說是：「你若是還不告訴我，我就殺掉你！」
這時候這個上座緊張了，說：「你等一等！等一等！我告訴你！」他就等、拿著刀。
他就說了，他說一句：「直饒將來，(亦無著處！)向何處著呢？」就算是我把那一句話拿來了，向什麼地方放呢？說這麼一句話。「直饒將來，向何處著？」說這個東西我就是拿來了，向什麼地方放呢？就是我這一句話說了，誰能聽見這句話呢？
這什麼意思呢？就是悉知因緣所生法無有自性的意思。就是眼耳鼻舌身意都是畢竟空的，誰能聽這句話呢？你一定要執著，要去聽最後這一句話怎麼妙，其實你是眼也不可得、耳鼻舌身意不可得，色也不可得、受想行識也不可得，這是《大般若經》上的話，《心經》也是這樣意思。誰能聽這句話呢？說這句話的人也是，眼耳鼻舌身意也是畢竟空的、色受想行識也是畢竟空的，誰能聽這句話？就是這麼個意思。這就叫做體真止。
所以我們讀禪師的語錄，你若能把《大般若經》、《大智度論》這大乘經論裡邊佛的法語你能搞通了，你再去讀禪師語錄，就能知道東西南北了，不然的話就不一定。所以這裡說體真止：「所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取即是真，若心不取則妄念心息；故名體真止。」
我們下邊說到我空觀、法空觀，其實主要就是自性空，觀一切法自性空的意思。在這裡也等於是講了我空、法空了。一切法空，我也不可得、一切法也不可得，不可得也是不可得，離一切分別相了。那麼就是這樣觀，就是這樣思惟分別。這樣思惟分別，分別了一會兒、然後再修止；止了一會兒、再修觀，就是這樣修行。
丙二、明證止深淺之相三 丁一、九心住
九心住：一、內住，二、等住，三、安住，四、近住，五、調順，六、寂靜，七、最極寂靜，八、專注一趣，九、等持。
丙二、明證止深淺之相為三：丁一是九心住，丁二是近分定，丁三初禪。這是說我們修止的時候，內心的深淺之相，有淺也有深的不同。
先說淺一點的，就是「九心住」，九個心住。九心住就是「欲界定」，這是最淺的定。
九心住第一是「內住」。內住，這話什麼意思呢？就是我們不修行的人，我們的這一念心老是向外面去攀緣，老是去看色聲香味觸的事情，總感覺外邊有好事情，我要拿到。總感覺外邊有很好的事情，我要拿到。我如果不注意，我吃虧了！總是這樣子向外攀緣，總是感覺外邊有好東西，不修行的人是這樣子。現在要開始修奢摩他，要把心收回來，住在所緣境上面，這叫做「內住」，不要向外攀緣。就是住在所緣境上，就叫內住，不要散亂。這是內住的意思。
「等住」：你心住下來以後，要繼續地，等住也叫「續住」，繼續地安住在那裡。不能說是住了一秒鐘就不住了、不能說是住了三十秒以後就不住了，要繼續地安住在所緣境那裡，繼續這樣子。這個「住」，剛才我們說過，就是用念的方法來住。怎麼樣住呢？就是心裡面念這個所緣境，那就是心住在那裡了。不然怎麼住呢？我們放一個或者說是一個銅錢，放在那裡它不動了，無情物是那樣子。我們這個心是一個活的東西，它怎麼能住在那裡呢？就是要念！你念、它就住在那裡了。你念什麼，它就住在什麼地方。所以那叫做住。第二是「等住」，就是相續地安住在那裡，要相續地念這個所緣境，叫做等住。
第三是「安住」：我們話是這麼說：內住、等住，但事實上，我們住、住，它就不住了，它就跑了，跑到外面去虛妄分別，跑到色聲香味觸那裡去分別、去妄想去了。有的人啊，不要說心住，那個身在那裡住都不容易。你讓他盤腿坐一會兒是不行的，坐一會兒，馬上放腿要出去跑，都住不來啊。所以修行的事情不是容易！現在是說心住，心若不住了、它跑了怎麼辦呢？你馬上要覺悟，要收回來。收回來，再繼續地住在那裡，這叫做安住，叫它安住在那裡。
四、「近住」：近住這句話，實在就是總說前面這三個住的一個修行住的方法，總起來說的。是怎麼樣呢？就是你若是數數地憶念所緣境，一次又一次地憶念所緣境，這樣子叫心住在這裡，不要叫心跑到外邊去，不要叫這個心遠離所緣境，要數數地作念，念所緣境的時候，心就住在這裡了，這叫做近住。「近」是親近的意思，我同你親近；同你遠離了，那就不是親近了。就是我們這個心老是親近這個所緣境，怎麼親近它呢？數數地憶念，一次又一次念這個所緣境。我剛才說了：「我這個心在做什麼？」你立刻就覺悟了，就讓它回到所緣境那裡，安住下來，這樣意思。這叫做近住。
五是「調順」：調順和寂靜是什麼意思呢？我們修奢摩他的人、坐禪的人，自己要反省自己：「我為什麼坐在這裡老打妄想呢？」要想一想。諸法都是因緣生的，為什麼要打妄想呢？它是有個原因的。什麼原因呢？我們靜坐的人有兩個情形：一個是我這時候沒有靜坐，有這個臭皮囊在，總是有事情嘛，我要上街上買一點面、買一點米，要吃飯，或者是怎麼地，總是做事情。做事情的時候，我們的眼耳鼻舌身就會接觸到色聲香味觸的。接觸了，也會看見男的人、也可能看見女人，也可能看見眾生貪瞋癡的境界；一接觸這個境界，內心裡面就會分別。有分別，那麼怎麼辦呢？修行人應該怎麼個態度、來面對這些塵勞的境界呢？你不可能完全沒有事情，說：「我一個人在深山裡面住。」深山裡，你也不能老在那兒坐，你也要準備吃的東西，你一個人嘛，你也要去做事，你還會看見一個鳥飛來、看見一枝草，這些雜亂的事情也會看見的。那麼這個時候，修行人心裡面有正念，就在想：「這些事情都會引起我內心的散亂，我看見這色聲香味觸，就會引起我內心的散亂，我不要散亂。」馬上地要警告自己，應該這樣子。這個時候，雖然沒有入定，眼耳鼻舌身意還接觸色聲香味觸，但是這個時候已經有了控制了，控制它，叫這一念心不要在那上散亂，應該這樣子。所以那叫做調順，就是控制這一念心，雖然沒有靜坐，控制這一念心不要在外境上散亂。這是調順。
「寂靜」：就是靜坐的時候；靜坐的時候，坐坐的，他心裡面不住，他就貪心來了、瞋心來了。有人講：說一個賣豆腐的，常到寺院裡面賣豆腐。這一天，廟裡面出家人說：「這裡禪堂打禪七，你也來坐一坐吧！」他說：「好！來坐。」他也不懂得怎麼坐，但是也坐在那兒。忽然間想起來，多少年前某人買他豆腐還沒給錢！所以我們說是沒有賣過豆腐，但是也可能有問題，就是坐在那裡忽然間想起來：某某人對我對不住！就又想起來了，心裡面憤怒。或者是過去有什麼貪愛的事情，心裡面又現出來。就有貪欲、瞋恨、各式各樣的煩惱，心裡面會現出來。這就是所謂掉舉了，那麼怎麼辦呢？修行人你一坐下來的時候，你心裡面想：「這些貪心、瞋心、各式各樣的煩惱，是障礙我修行的，我不要為它們所傷害！我不要再有這些雜念、這些妄想！」自己訶斥自己。你有這個厭離心，對貪欲有厭離心、對憤怒有厭離心，種種的煩惱你都有厭離心，你這種心情強了的時候，靜坐的時候，貪一起來，你馬上知道不對，馬上就會知道。這樣子，你妄想就減少了。
靜坐的人有很多妄想，這妄想從那兒來呢？就從你有生以來的生活、你的經驗上來的，這些妄想是從那裡來的。所以在家居士修禪定、靜坐，不能和出家人比。出家人在一個寂靜的地方，看見的都是佛像、再不然經書、再不然我看你也是出家人、你也是出家人，大家都是出家人，這樣子這個佛法僧的境界，他就是有妄想也就限於這個範圍，其他的妄想自然是少。你在家居士不同的啊！所以我主張：你若真想修行，就是出家好！當然，大菩薩境界那是另當別論。
「寂靜」就是靜坐的時候，內心裡面有種種的煩惱出現的時候，自己預先訶斥自己！有一句話(注：原詩雲：「遠之易為士，近之難為情；香味頹高志，聲色喪軀齡」)：「聲色頹高志」，色聲香味觸這個聲音和形色；說這個人的志願很高，但是他若歡喜聲色，他這個高志就垮了。「香味喪軀齡」，人歡喜吃好東西，歡喜這個、歡喜那個，我看家常便飯是最有營養了，我看。「遠之易為士，近之難為情」。所以，色聲香味觸能生人的貪心、也能令你生瞋心。你不修道，那也就不要說了；若修行人來說，這都是障道的因緣！那麼，你常能訶斥自己，這妄想就減少了，所以能夠叫它寂靜，使令心的妄念自然減少，就寂靜了。
七、「最極寂靜」：最極寂靜是什麼呢？就是他這時候常常修奢摩他的人，他還有多少妄念，但是妄念要起的時候，他立刻就覺悟了，就把這一個妄念就停下來。我們修行功夫不夠的人，妄念都起了老半天了才知道，「哎呀！我有妄想了。」但是，功夫高了的時候，它要起、還沒起的時候就知道了，就能把它停下來、不動。所以，他若是一靜坐八個鐘頭，只起一個小妄想，立刻就停下來，能有那種境界。所以叫最極寂靜。
八、「專注一趣」：簡單地說，就是他的心能專一地安住在一個境界上，一點雜念沒有。就是精進、相續不斷地、長期地這樣靜坐，這一坐完全沒有妄想，完全是心裡明明了了、而又很寂靜，心裡面很寂靜、又是明明了了，也不昏沉、也不散亂。能這樣子，那叫做專注一趣。可是這個境界，心裡面要注意，要注意才可以的。
最後這一個「等持」：等持就是他不需要特別注意，就很自然地就是明靜而住，一坐幾天不出定也是可以，明靜而住，那叫做等持。這個「等」字是平等的意思。怎麼叫做平等呢？譬如說我們沒有修行的人，我們靜坐的時候，不是散亂、掉舉、就是昏沉，這就是不平等；修行的人也不散亂、也不昏沉，這就叫做平等。就是我們人睡覺的時候不作夢，也沒有妄想，但是什麼也不知道；我們睡醒了的時候，心裡面東想西想，雖然是明瞭、不昏沉，但是東想西想是亂的、動亂。我們不睡覺的時候心裡面動亂，睡著覺了什麼也不知道，這就是不平等。有了功夫的時候，他心裡面不昏沉，明瞭而沒有動亂。所以，心裡面是平等的。
「持」就是這個平等的境界能保持住、不失掉，但是他也不需要特別的注意。像我們若靜坐的時候，你心裡面要特別注意念所緣境，才能沒有雜念，你一放鬆了就不行，一放鬆這妄想就來了，這是沒有功夫的相貌。若是成就了、有了功夫的時候，等持就是不需要特別注意，就是很自然的它就能明靜而住，那叫做等持。
由內住到等持是九個，這是九個心住。這個時候叫做欲界定。就是這個時候這個人他還是有貪瞋癡煩惱的，但是輕微多了，和我們一般的情形不同、不一樣的。
丁二、近分定
近分定——有作意：
先發如是正加行時，心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。複由修習勝奢摩他、毗缽舍那，身心澄淨身心調柔身心輕安，即前微劣心一境性身心輕安漸更增長，能引強盛易可覺了心一境性身心輕安。謂由因力輾轉引發方便道理，彼于爾時不久，當起強盛易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相。即由此相於內起故，能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅，能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身粗重性皆得除遣，能對治彼身調柔性身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。彼初起時，令心踴躍令心悅豫歡喜俱行，令心喜樂所緣境性於心中現。從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣，心踴躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉。從是已後，於瑜伽行初修業者名有作意，始得墮在有作意數。何以故？由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀，謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安心一境性。(《瑜伽師地論》卷32．大正30．464-465頁)
「明證止深淺之相」，我們學習奢摩他，從開始到有成就的時候，有深淺的相貌、有, 深淺的相狀。在這裡分三個階段說明：第一是九心住，第二是近分定，第三是初禪。九心住，我們昨天說過了。現在是說第二、近分定。
「近分定」這三個字，就是表示這個定距離色界初禪很近了，離它不遠。就是九心住離色界初禪還是遠的，但是近分定就是離它很近了。「分」有個範圍的意思。它這個定的範圍是這樣的：就是超過了九心住，但是還沒到色界初禪，可是距離色界初禪很近了。在其他的文上也名之為「未至定」，就是它還沒有到色界初禪，但是快了，快到了，這叫未至定。
「近分定——有作意」：「近分定有作意」連起來讀也好。「有作意」也是近分定的一個名稱，也是它的名字，也叫做有作意。「有作意」到下文再解釋。
九心住名之為欲界定，「欲界定」這個話，我們在解釋九心住的時候，應該是明白了。就是他的內心靜下來了，沒有其他的雜念，名之為等持。但是我們這樣解釋的時候，我們沒有提到有輕安樂，欲界定沒有輕安樂，只是很舒服就是了。當然，有這樣功夫的人很了不起！要很努力才能成就；雖然沒有輕安樂，可是也很好很好了。唯一遺憾的事情，就是欲界定很容易破壞，你很辛苦、千辛萬苦地減少睡眠，也可能要減少飲食、也要減少人事的關係，放下了很多很多的事情，好不容易成就了，但是一下子就會失掉了。欲界定就是這樣子的，容易失壞、沒有輕安樂。
近分定就是在九心住的基礎上繼續地修行，他有輕安樂了，他的定力又深入了，就是有這樣的情形。
「先發如是正加行時」，就是一開始、在最初，你開始這樣子修行的時候。「加行」，就是努力地修行叫加行。「正」就表示沒有錯誤，表示你用的方法很正確，你的目的、你的動機也是很正確，叫做正加行。所以若是想要學習佛法的禪，學習佛法的奢摩他，你要認真地學習關於這一方面的經論，不是一知半解就可以的。
我們在社會上找一個職業、做一個專業，你都要學很久，你要有那樣的知識才能做的，何況修這種定。定叫做上人法，是超過了人以上的境界的，叫做上人法，你怎麼可以不學呢？
先發如是正加行的時候，你當初開始修行的時候，就是連九心住都在內。「心一境性身心輕安微劣而轉」：「心一境性」，就是我們的心安住在一個境界上，這叫心一境性，這就是等持。最初沒得等持，但是也是這樣學習，你逐漸地、逐漸地有多少心一境性了。靜坐一個鐘頭，有五分鐘的心一境性已經了不得，都不容易啊！假設一小時，你有半小時的心一境性，那你很快地就會一個鐘頭了。所以這個時候的情形，你這「身心」的「輕安微劣而轉」，在你的身體裡邊、在你的內心裡邊就有輕快的安樂。那個安樂、那個輕安，微劣，微小、很劣弱的在裡邊活動。「難可覺了」，不容易發覺，自己也不知道。(這個事情就是在前面那個等持就是這樣子，也有一點微劣的輕安樂，但是自己也不知道。)
「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那，身心澄淨身心調柔身心輕安」，複由修習，這就開始近分定了。又由於你努力地修習勝奢摩他、毗缽舍那，就是超過了九心住、超過了欲界定。那個時候修習奢摩他(就是止)、毗缽舍那(就是觀)。
這個觀，本來我們下文有說觀，但是現在這個地方說觀也是觀，但是和後文說的觀不一樣。這個觀是什麼觀呢？修定，我們目的應該是要得到色界初禪！因為得到色界初禪，或者二禪、三禪、四禪，你這個心的力量強大，非常的大。說是現在這裡有一個石頭在這裡，那一個得定的人他說這是黃金，那它就是黃金！這個心的力量非常大。所謂心能轉境，有那樣禪定的人就是那樣子。我們心的力量不夠，你說它是黃金，它也不是，它也不變，就是力量不夠。所以我們欲界的人，心的力量為欲所困擾，心的力量就小了；色界天上的人他的心的力量特別大，所以他們有神通。
但是欲界的人和色界天上的人，也就是欲界定和色界定這兩個定來對比，究竟有什麼不同？就是色界定是沒有欲了。我們欲界定的人得到了等持，功夫很可以了、很好了；但是還有欲，對於色聲香味觸還有很深很深的愛著，還是有欲。現在你若進一步想要得色界定，怎麼辦呢？就是要離欲！不然的話，色界定是不能得的。怎麼離欲呢？所以要觀。「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那」，要修觀。修什麼觀？其實就是修不淨觀。
有的人說：「你們出家人修不淨觀，我們在家居士不修不淨觀。」這個話也可以這麼說，但是你若想得色界定，那你就一定要修不淨觀，不然的話你沒有辦法得色界定的。所以，不管你是在家、你是出家，你若想要得色界定，你就是要修不淨觀！
不淨觀，在《大智度論》說三十七道品的時候，解釋三十七道品的四念處那裡，觀身不淨說了很多，那麼就可以那樣觀。而在《瑜伽師地論》裡面也說得很清楚、也說得很詳細。現在我簡單說一下。
在《法句經》上有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」這是一個大概的不淨觀。我們觀察這個粉飾身，穿上衣服、戴上帽子，或者怎麼怎麼樣裝飾起來，看上去很美，「觀此粉飾身」。「瘡傷一堆骨」，實際上就是一堆骨頭，人有什麼好呢？就是一堆骨頭而已，就是一個髑髏骨，人家畫那個骨頭的像，你到醫院裡面也可能會看見，就這個髑髏骨，眼睛那裡兩個大洞，牙齒那地方也很難看，那麼一個頸骨、肩骨、肋骨、脊骨……一直到腳趾骨。人就是一堆骨頭。一個骨頭、一個骨頭連接起來的，就是這樣子。
「瘡傷」，「瘡」是什麼呢？人的眼耳鼻舌身意，這六根其實就是六個瘡，這裡邊都是不淨。眼睛實在有的時候有眼屎，耳朵裡頭也不是太好，而這個嘴裡面往外吐痰、鼻子流鼻涕，有什麼好呢？就是「瘡傷一堆骨」。我們靜坐的時候，不是閉上眼睛就沒有事了；就是心裡面思惟這個不淨觀，思惟這個身體：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」。
還有什麼問題呢？「疾病」多思惟：這個一堆骨的身體常常有病，常常要去看醫生，看一回還不行，就是常常要有病。疾病「多思惟」，另外還有一個問題，就是妄想多得很！睡著覺了它還要作夢，白天更不得了，東想西想，「疾病、多思惟」。
最後一個問題就是「絕非常存者」，這個身體不會永久存在的，它一定是要死掉的。說是要把這個身體怎麼樣叫任督二脈打通了，又這個、又那個，終究有一天要死掉的。所以佛法的修行，我們在經論上看，佛法的意思就是好好努力地用功修行，重換一個，這個身體是不要、不想保留它，不想叫它長生不死；重換一個，佛法是這樣意思。所以觀察這個身體就是「疾病多思惟，絕非常存者」，就是這樣子這麼觀察。
《大智度論》上還有一個頌：「是身為穢藪，不淨物腐積，是實為行廁，何足以樂意！」這個頌也很有意思。「是身為穢藪」，我們這個身體是個穢藪。什麼叫做穢藪呢？「不淨物腐積」，很多臭穢的東西、腐爛了的東西積聚那麼一大堆，就叫做穢藪，我們的身體就是那樣子。「是實為行廁，何足以樂意」，這個身體就是會走路的廁所，它就是會走路、還會說話、會罵人、會發脾氣，那就是這麼一個廁所而已。「何足以樂意」？這樣子形容身體的不淨。但是在《大智度論》裡邊說得倒是很詳細，那九種不淨觀說得更詳細。就是作這樣的觀察。作這種觀察就能夠破除去欲心，欲心就沒有了；欲心沒有了，人就不同了，他就安樂自在。人有欲的時候，欲一動了就不自在，就有問題。
那麼這上面說：「複由修習勝奢摩他、毗缽舍那」。沒有修定的人、沒有靜坐、沒有修定的人，就是沒有得到等持的人、靜坐沒有什麼成就的人、或者不靜坐的人，他自己有了欲心，為欲心所苦惱，他不知道，不知道這苦惱是由欲來的；他感覺這是對的，這是人生的正常，沒有什麼不對。但是，若靜坐達到了等持的程度的時候，就多少會厭煩一點，自己就會厭煩。他一靜坐到等持，這境界很好，但是欲心一動就不對了，就不能等持了，它就會破壞。欲能破壞自己的禪定，若成就了禪定也能破這個欲，它們兩個是不並存的——漢賊不兩立！有我就沒有你、有你就沒有我，就是這樣子。
成就了欲界定的人，他也有欲，當然和一般沒有欲界定的人比，沒有那麼重，但是還是有的，他有點厭離心了。有了厭離心，這個時候如果他是佛教徒，這欲界定，不是佛教徒也可以成就，佛教徒能努力修行也能成就。成就了以後，他也感覺到自己的修行是不圓滿的，需要繼續努力。應該怎麼樣修行呢？在佛法裡面說，這個人他向前進有兩條道路：一個是出世間的聖道，就是修三十七道品、得初果，這是一條聖道；另外一條道路，就是到初禪去。到初禪那裡去，當然成功了是沒有欲了，但是還是凡夫，還不是聖人；如果修三十七道品的聖道，那就能到初果、到阿羅漢果，那就是聖人了，是有這麼兩條道路。
現在這裡說，成就了九心住的人，他繼續向前進、修得色界定。在佛教徒來說，佛教徒大概的情形，分成兩類：一個是鈍根人、一個是利根人。利根、鈍根怎麼解釋？我們也可以按通常的意思，說這個人很笨，就算是鈍根人；這個人非常聰明，就是利根人。可以這樣解釋，但是又不是太恰當。就是般若波羅蜜的善法沒有學習，學習得不及格，這個人就是鈍根人；他的般若波羅蜜學習得很成功，這個人就是利根人，可以這樣解釋，這樣比較好。鈍根人想要學習聖道就困難一點，那麼這個人就可以學習由欲界定經過未到地定到色界初禪去，走這條路。利根人他的般若慧特別強，那他就由欲界定也可以到未到地定，就可以到初果聖人、到阿羅漢果，走這條路，可以這樣子。
現在不管是那一種人，從九心住的欲界定向前進，修未到地定。修未到地定就是一方面修奢摩他、一方面還要修毗缽舍那，就是修不淨觀。但是這個時候，這兩種：一個止、一個觀，是「勝」——是超過了九心住了。
「身心澄淨身心調柔身心輕安」：這樣子修行的時候，你就會成就了「身心澄淨」，這個身也感覺到清淨、心也感覺到清淨。如果你參加過禪七，你就會感覺到。如果你知道怎麼樣靜坐，你參加過禪七，然後你再從禪七出來、回到社會上去，你就知道：打禪七的時候身心澄淨，就會知道怎麼叫做澄淨。「身心調柔」，身也調柔，不是那麼粗硬。說是血管硬化，那就是不調柔了。可見把定修好了，身體就是減少病痛；就是有病，對它也沒有大影響，身心都是調柔。調柔表示煩惱輕微了，有煩惱就是不調柔，有病也是不調柔。因為身心調柔，所以「身心輕安」，身也輕安、心也輕安。這幾句話是總說的。
「即前微劣心一境性身心輕安漸更增長」，那微劣的身心調柔、微劣的心一境性、微劣的身心輕安，你努力地修行、不要懈怠，「漸更增長」，逐漸地就增長了；心一境性也增長了、身心輕安也增長了。「能引強盛易可覺了」，能引發出來強盛的「心一境性、身心輕安」、易可覺了的「心一境性、身心輕安」。
我們沒有得身心輕安的人，就是沒有得三昧樂的人，當然欲樂是樂，不肯放棄；但是若得到三昧樂，對於欲樂也不歡喜了。就像那個大富翁，看一個窮人有一張毯子，看不上眼的。就是得了三昧樂的人、得了色界定的那種殊勝的輕安樂，對於世間上人的欲樂不認為是值得留戀的。所以，還是可以向前進的。所以，舍掉了欲樂，進一步能得到三昧樂，這個人就是成功了，還算是不錯。如果欲樂棄舍了、三昧樂也沒得到，這個人有點問題。
「謂由因力輾轉引發方便道理」，這都是《瑜伽師地論》的文，玄奘三藏他翻得非常微細。這就是說由於因力，就是你不斷地修勝奢摩他、勝毗缽舍那，就是因力。這個因力輾轉地增長、輾轉引發的方便道理，就是由下品增長到中品、由中品增長到上品，就是逐漸逐漸地引發，就像你栽培一枝花，你常常施肥、常常澆水，它逐漸地逐漸地就長大了。這叫引發的方便道理。
「彼于爾時不久，當起強盛易了身心輕安心一境性」，那他不會太久，這個強盛的身心輕安、心一境性就成就了。「如是乃至有彼前相，於其頂上似重而起，非損惱相」，「如是」就是前面說的這個事情，「乃至有彼前相」，就是由微劣的身心輕安、身心調柔，到了強盛易了的身心輕安、心一境性，所以叫做乃至。可是到那個時候，強盛的心一境性、身心輕安現前的時候，「有彼前相」，先有一個相現出來。什麼相呢？「於其頂上」，在他的頭頂上面，「似重而起」，就好像有點重，感覺那個地方重，有重的感覺，這頭上有重的感覺。「非損惱相」，這個重的感覺出現的時候，這是你成功的一個相貌，不是損害，不是對你有害處的。
「即由此相於內起故」，由於重相在你頭頂上現出來。「於內起故」，在你內身上現出來。「能障樂斷諸煩惱品心粗重性皆得除滅」：「諸煩惱品」，我們內心這個煩惱主要是欲，而欲也能令你苦惱，所以就有瞋，這些煩惱品。「樂斷諸煩惱品」，你歡喜除掉煩惱。但是「能障」，你歡喜斷煩惱是一回事，但是你的身心裡面，還有一個東西能障礙你樂斷諸煩惱品的。是什麼東西呢？「心粗重性」，心的粗重性能障礙你樂斷煩惱。心粗重性是什麼東西？其實就是煩惱。你內心裡的煩惱能障礙你樂斷煩惱。所以有的人用功修行，修行、修行，不修行了，就是那煩惱起來了，他就不能修行了。
「粗重」，我昨天講過，就是煩惱睡眠的時候叫做粗重。就像人他沒有出來工作，他在家裡面休息，你外面看不見他。煩惱它沒有在你的眼耳鼻舌身意活動，就感覺沒有煩惱；其實煩惱還是有，就是在你心的深處在那裡睡覺了，就是它休息了、沒動，那叫粗重性。那個粗重性「皆得除滅」，就由於你頭頂上有重相現前的時候，就表示你那個煩惱品的心粗重性除掉了、滅了、沒有了。
「能對治彼心調柔性心輕安性皆得生起」：那個重相——頭頂上的重，表示你內心裡面的心粗重性滅了，但是它不是自然滅的。是能對治彼，就是能消滅煩惱的那個，是什麼呢？「心調柔性、心輕安性，皆得生起」，這個心輕安性、心調柔性，也就是心一境性，它生起來了、現出來了，所以那個煩惱品也就沒有了。就是明生暗滅，光明生起來，黑暗就滅了。所以心調柔性、心輕安性一生起來，心粗重性就沒有了。
「由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中」，這前面是說心粗重性滅了，心輕安性現出來了；這下面說身，說身體。
「由此生故」，先是心的輕安現出來，心輕安先現出來，然後才有身體的輕安。所以由於心輕安生起了，這個時候就「有能隨順起身輕安風大偏增」：這個風大偏增能幫助我們身體的輕安生起來，所以叫做「隨順起身輕安」。「風大偏增」，就是我們身體裡面有地水火風四大，但是四大裡面的風大它偏增，特別地它增加了、多起來了。「眾多大種來入身中」，很多的風大來到身體裡邊。這個「大」字，因為我們這個世界上都是地水火風成就的；「大」是很普遍的意思，地大也是很普遍的、水也是很普遍的，地水火風都是很普遍的，所以叫做大。那麼我們這個身體裡面的地水火風也名之為大。
「眾多大種」，種者因也，因為這個物質的世界就是由地水火風為因而組織成的。那麼很多的風大入到身體裡邊來了。這是怎麼回事情呢？我們沒有修定的人，我們身體裡面也有風大(地水火風四大)，但是程度是低了一點。若是你得到色界定的時候，你身體裡面就有色界天的地水火風。現在沒有得色界定，是得到近分定(未到地定)，就是欲界的四大、和色界四大中間性的那個地水火風，現在就是先有風大來。這可見，佛法還是說是唯心所現，我們原來是這麼個程度的人，因為不斷地努力修習止觀，修習達到一個程度的時候，我們的身心就改變了，身心就變化了，所以有更高一點的物質來到我們身體裡邊，所以身體的感覺就不同了。
「因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身粗重性皆得除遣」：身粗重性能障樂斷諸煩惱品。心粗重性也是能障樂斷諸煩惱品；心粗重性，主要是欲煩惱、瞋煩惱、各式各樣的煩惱。那麼身粗重性是什麼東西呢？就是欲煩惱在我們的身體裡面不斷地活動，就使令我們身體的地水火風也有這種成份、也有這種粗重性了，它就能障礙我們修行，所以叫做身粗重性。現在因為風大偏增的關係，能障樂斷諸煩惱品那個身粗重性也除掉了、也沒有了。
「能對治彼」那個「身調柔性身輕安性，遍滿身中，狀如充溢」，能對治那個粗重性的身體的輕安性、調柔性，充滿了這個身體，這就是風大。這可見這個風在身體裡邊，使令我們有輕安樂，是這樣意思。這是簡單這麼說，以後還有詳細的說法。
「彼初起時，令心踴躍令心悅豫」：「彼初起時」，這個身調柔性、身輕安性初開始生起的時候，因為有特別的輕安樂，所以使令我們心裡面踴躍，特別高興。「令心悅豫」，使令我們的心特別喜悅。我們從來沒有過這種享受，忽然間來了，心裡面快樂。「歡喜俱行」，我們的心和歡喜同時活動。「令心喜樂所緣境性於心中現」：因為我們的心是個明瞭性的東西，由於修勝奢摩他、毗缽舍那，達到那個程度的時候，在生理上有這樣變化，在我們明瞭性的心裡面，都是明明了了知道這件事，所以這些都是「所緣境性」。但是在《清淨道論》上有一個特別的說法，我想你們可以自己看看這個說法。
「從此以後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩」，也可以這說是個高潮，這個高潮以後，「彼初所起」的輕安的力量，逐漸地、逐漸地就寬舒遲緩了，就是低下來了。「有妙輕安隨身而行」，有更好的安樂隨著你的身體裡面繼續下去。「在身中轉」，在你身體裡面繼續活動。
「由是因緣，心踴躍性漸次退減」，心的踴躍的歡喜也減少了一點。「由奢摩他所攝持故，心於所緣寂靜行轉」：身體有那麼好的輕安樂，但是心並沒有亂，因為你修成就的奢摩他能攝持你的心，叫你這個心在所緣境上繼續地、寂靜地這樣子相續下去。
「從是以後，於瑜伽行初修業者名有作意」：從這麼以後，你的修行有這麼一回的這樣的境界出現以後。「於瑜伽行」：瑜伽行就是奢摩他和毗缽舍那行。「瑜伽」翻中國話就是相應的意思；止相應、觀也相應的時候。「初修業者」，初修瑜伽行的這個人就叫做「有作意」，就名之為有作意。「始得墮在有作意數」：這才落在有作意的範圍內了。
「何以故」，什麼原因叫做有作意呢？「由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故」：因為這是最初得到色界定——色界初禪——所攝的，屬於色界初禪的少分，不是全部的，一少分。「微妙」的「正作意故」。
「作意」這句話怎麼講呢？作者，動也。作意就是動意，就是動心的意思。我們這個心和外面的境界相接觸的時候，一開始先有一個作意，這個作意就來動那個心，叫那個心去接觸外面的境界，就是「引令趣境」，它引導你的心去接觸外面的境界，那個力量叫做作意。作意，大概地說有兩種：一個如理作意、一個不如理作意。不如理作意：我們種種的煩惱，想要害人，有不如理作意在那裡計畫，怎麼樣可以占他的便宜，那是不如理作意。如理作意就是慈悲心、愛人的心。
但是在這個地方，論修行人來說，這個地方倒是很重要。譬如說這個人是個凡夫，他要修行，凡夫就是有煩惱的，「你的煩惱在活動，怎麼能夠修行呢？」噯！話不是這樣說的！你雖然是凡夫，但是你若能如理作意，煩惱就不動。煩惱要活動，需要有不如理作意作引導才可以的。譬如說這個人的欲心動了，但是你把這不淨觀一修，欲心它就不動。所以雖然是凡夫，還有成為聖人的可能。原因就是我們心理上的活動有這麼一個制衡的力量，就像總統他要提你的名，你才能有機會上來，這個事就是有這麼一個力量。你常常有如理作意，煩惱就不動。說是「我隨隨便便，我不願意受約束，你叫我受三歸五戒，我不自由，我要隨便的。」那你不如理作意，你的煩惱隨時可以活動。所以這個事情，有的在家居士想要出家：「哎呀！我不能出家，我不行！我不可以。」其實你不知道，你要知道就不要緊，還是可以出家！因為什麼呢？因為有這個作意的心所能節制。你常常如理作意，煩惱就不活動，就沒有事。
所以現在這裡說是有作意，就是這個修行人能夠引導這個心到心一境性那兒去，常到禪定那裡去，他引導這個心到禪定那裡去，他不引導它到五欲那裡去，所以說這個人是有作意了，是這麼意思。「于瑜伽行初修業者名有作意，始得墮在有作意數」。這就是能發憤圖強的人，「你說我不行，我非要行不可！我一定要得禪定！」那麼也就成功了。「由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故，由是因緣名有作意」。
「得此作意初修業者有是相狀」，就是前面說這一段，有身輕安、心輕安，還有這個前相在「頂上似重而起」。《瑜伽師地論》是玄奘三藏從印度翻譯過來的；但是我們中國大德、在南北朝時代的修行人，他不說「重」，他說「動」，多數用這個作例。就是他得定的時候，他先是動相，先有個動相，而不說重。這也許中國人——漢人的生理多數是動、而不是重；印度人多是重相現前。但是當然也不是一種，後邊說有八觸，不只是一種的。
「謂已獲得色界所攝少分定心」，不是全部。「獲得少分身心輕安心一境性」，還沒有圓滿。這是在《瑜伽師地論》的三十二卷，三十二卷的末，三十二卷的最後說這一段文。
這是說，由欲界定的九心住進一步得到近分定，就會有這種境界。近分定，就是修奢摩他、同時也要修不淨觀；修了一段不淨觀、然後再修奢摩他，奢摩他修了一會兒、再修不淨觀，就是這樣子，你逐漸地、逐漸地就進步了，就會達到這個境界。
但是天臺智者大師在《釋禪波羅蜜》裡面講，說是得到未到地定的時候，他也會現出一個形相，就是忽然間感覺到沒有身體了，身體沒有了，也沒有床，座位什麼都沒有了，猶如虛空似的，也會現出這種形相。但是在《瑜伽師地論》裡面不看見有這樣的說法。可是在《菩提道次第廣論》上，宗喀巴大師他說了，他也是說忽然間身體不見了，也有這個說法。這樣和智者大師說的是相同了。那麼，這裡是沒有說。這個修行的事情是各式各樣的，有的人可能現、也有的人可能不現，也不是決定的。
丁三、初禪
謂先於欲界觀為粗性，于初靜慮若定若生觀為靜性，發起加行離欲界欲。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。(《瑜伽師地論》卷33；大正30．465頁)
這底下說初禪。由近分定繼續向前修行，就可以得初禪。
「謂先於欲界觀為粗性，于初靜慮若定若生觀為靜性，發起加行離欲界欲。為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，就得初禪了。
「謂先於欲界觀為粗性」，就是前面我剛才說：修近分定的時候要有毗缽舍那，那個毗缽舍那就是這個意思。「先於欲界」，先要對於欲界的色聲香味觸的欲，觀察它是粗性、是粗劣、不可愛樂的東西。
「于初靜慮」，色界初禪叫初靜慮。「禪」，翻中國話就是靜慮。「靜」是內心寂靜，「慮」就是觀察的意思。靜就是奢摩他，慮就是毗缽舍那。到了初禪，也可以說是定慧。「若定、若生」：定和生是什麼意思呢？就是我們欲界的人，你能努力地修行，你得到色界初禪，這叫做「定」。得了這個定的人，他的壽命到了，他死了；死了以後，就生到色界初禪天上去了，所以那叫做「生」，這是兩種不同。「觀為靜性」：你要觀察色界的初禪定是非常美妙的，定也是美妙、生也是美妙，你這樣觀察。「發起加行」，你要發起來、要努力地去修行，就是修奢摩他、毗缽舍那。「離欲界欲」，因為你修不淨觀，所以就把欲界的欲破壞了。
「為離欲界欲」，為求棄舍欲界的欲，要「勤修觀行」，要精進地修行，不精進是修不成功的。「諸瑜伽師，由七作意」：勤修觀行，究竟怎麼修呢？瑜伽師由七種作意才能夠「獲得離欲界欲」的。「何等名為七種作意」呢？
「謂了相作意」：「了相」就是明瞭它的相狀、明瞭它的情況，就是了相作意。了相作意，就是明瞭欲界的欲是令人苦惱的、不是令人快樂。昨天說：樂少而苦多，那不如初禪天的三昧樂是最圓滿的了。要這樣思惟，要了達、明白它的相狀。
《瑜伽師地論》裡面，說到我們欲界的欲，我昨天、前天也說過，你追求的時候很辛苦；你很僥倖成功了，你還要保護也是很辛苦；另外，這可愛的境界若破壞了，心裡也很辛苦。另外一件事，就是你成就、你得到了這種欲，這個欲令你老是無厭足，老是感覺到不夠，還要再多、還要再多，就是這樣子，這也是很辛苦。另外一種情形，不自在！你得到這種境界、這些如意的事情，還有不自在的苦惱，我們在歷史上完全能看出來。
我們說劉邦！劉邦他是作了皇帝了，外邊有一個王造反了，他領了二十萬軍隊、是多少萬軍隊，把那個王殺掉了。他這件事做完了，回到他家鄉去，召集了很多的原來的親戚朋友，大家吃酒；又召集了很多的小孩子，大家唱歌，在那兒跳舞。這劉邦就是作了一首那算是詩、算是詞？他說是：「大風起兮雲飛揚，威加四海兮歸故鄉，安得猛士兮守四方？」這是「大風歌」。唱這個歌的時候，淚——數行下，眼淚就流下來。這就是不安！心裡頭不安。
「大風起兮雲飛揚」，我解釋一下，這個風，很大很大的風，天空裡有很多的雲，這風太大了，就把雲都飛揚、都吹跑了。這等於是個譬喻，譬喻什麼呢？「威加四海兮歸故鄉」，他的威力太大了，能夠普及到四海，就是統一中國了，把楚霸王打倒了，後來有多少人造反，也都打倒了。這時候可能韓信也殺死了。「威加四海兮歸故鄉」，回到他的老家去了，很光榮啊！那麼心情是很快樂，結果下一句：「安得猛士兮守四方」，怎麼樣能得到猛士，有勇有謀的大將軍，保護我的天下、保護我的四海？這個意思：不容易得到；你得到了，又怕他造反；沒有這樣的人，更不安全！所以心裡不安。所以《瑜伽師地論》上說：得到欲，這個欲能叫你不自在！你心裡不自在；老感覺到不足，還要繼續地追求，都是很辛苦的，很辛苦、很辛苦。
在《百喻經》上有一個小小的譬喻，也等於是一個小的故事。說是一個貧窮的夫妻，生活都不那麼好，生活很困難。但是這個時候，這個城市裡面有一個節日、一個紀念日，很多人到這個大會上，又唱歌、又跳舞的。那麼他這個貧窮的夫婦的太太也要去，但是自己穿的衣服不大好、很襤褸的，就對他丈夫說：「你給我買一件新衣服，給我買花，還要買花，我要戴在頭上。如果你不給我準備好，我就不做你的太太了！」哎呀！他的先生心裡面很苦惱。沒有錢，生活都困難，現在還要再去增加開支，這怎麼辦呢？喔！想個辦法，去作賊！
作賊去，經上就說到，國王的花園裡面有個蓮花池，到那兒去偷蓮花。偷蓮花，那裡有管理人嘛，他到那裡面，裡面有水，一走路它就有聲音，管理員就聽見聲音，就問：「是誰？」他心裡面緊張，說：「是我！」「啊！是你！」到那兒就把他抓住了。抓住了以後，他就學鴛鴦鳥叫，他能夠叫鴛鴦的聲音來。那個管理員說：「如果剛才你這樣叫這個聲音，我就不抓你了。你現在叫是不行了。」
那個譬喻，譬喻什麼呢？是譬喻我們相信佛法的人，要趕快地栽培善根，你到臨死的時候再栽培善根就來不及了，表示這個意思。但是這也看出來：不管是富貴也好、是貧窮也好，欲使令人苦惱。這可見，從事實上，不管是古代、是現在，其實都是一樣，的確沒有欲是好得多！
所以，這了相作意就是從事實的經驗上，要知道欲是苦！再加上由佛菩薩的智慧的介紹、說明：欲是苦，你從這裡要認識它——認識欲是苦。認識初禪天、初禪的禪定是快樂，沒有這些事情，我們欲界這個苦它完全沒有，所以它是靜。這叫了相作意，這是第一個。
「勝解作意」：勝解作意是什麼意思呢？因為這個人已經得到近分定了，他入了定以後，他就在禪定裡面修觀——在禪定裡面修了相作意，還是了相；但是因為在禪定裡面思惟，叫「勝解」。「勝」就是有力量，就是有大力量、強有力量的認識叫做勝解。我們沒有定的人，對於事情也會有所認識，但是不夠深刻；在禪定裡面，你去認識一切法，認識欲是苦，認識得深！所以叫做勝解作意。(禪及其他諸定，泛稱為禪定)
「遠離作意」：因為在禪定裡面去思惟：欲是苦、初禪是樂，你這麼修，這樣子奢摩他、毗缽舍那，毗缽舍那、奢摩他這麼修。修、修的又怎麼樣了呢？就來了這個遠離作意，就把欲的煩惱棄舍了，就沒有欲了，就把欲煩惱斷掉了，所以叫做遠離作意。
接下來就是「攝樂作意」：欲的煩惱一除滅了以後，內心的感覺和有欲的時候不同，就是有了輕安樂，心情自在。不管這世間上的情況怎麼變化，他心裡面自在。這有欲的人所欲的境界一變，心就不自在。沒有欲的人，不管世界上扔原子彈也好、你怎麼樣變動也好，他心裡沒有事。所以這叫做攝樂作意，他就快樂！攝樂作意，他成就了這樣的境界的時候，愛樂這個境界，愛樂這個無煩惱、沒有欲的境界。「樂」有兩個意思：一個是愛樂、一個是快樂。沒有欲了，心情快樂，所以他愛樂這個無欲的境界，也厭離這個有欲的境界。他的內心還是這樣修行的，所以叫做攝樂作意。
「觀察作意」：修行久了的時候，心就不動了，他心裡面沒有欲，他對於欲的境界，完全不動心了。不動心這個時候，他自己再反省自己：「我是不是沒有欲了呢？」就觀察自己，就是反省自己。反省的時候怎麼辦呢？《瑜伽師地論》上說：他就把凡夫顛倒迷惑的境界在心裡面思惟，思惟凡夫可愛的這些境界。一思惟的時候，感覺自己還有欲心，感覺欲心還有點動的話，那麼他就還要繼續修行，繼續修奢摩他、毗缽舍那、修不淨觀，還要繼續修行的。繼續修行到完全沒有欲了，他到欲的境界去活動，心裡面也沒有欲，這個時候就叫做「加行究竟作意」。
「觀察作意」，由於自己的觀察，就不會有增上慢了，這不是粗淺的分別，是自己經過考驗了，知道自己有沒有欲，是這樣意思，這叫觀察作意。「加行究竟作意」這時候就是把欲完全清除了，沒有欲了。
沒有欲了以後，「加行究竟果作意」：沒有欲了以後，這時候得了初禪。
初禪一共是有五種功德——尋、伺、喜、樂、心一境性，這五樣功德。「尋」、「伺」：鳩摩羅什法師翻個覺觀，而玄奘三藏翻個尋伺。尋伺其實就是觀察的意思，就是粗略的觀察和微細的觀察，其實就是如理作意，就是這樣意思。「喜」、「樂」：成就初禪的時候，心裡面歡喜、還有輕安樂。「心一境性」就是定。一共有這五種功德。這五種功德具足了，就叫做「加行究竟果作意」。