來世存在之理由

釋迦牟尼佛廣·白蓮花論麥彭仁波切

釋迦牟尼佛在因地時，曾精進修習禪定，後以此功德而轉生梵天天界成為天界仙人。雖在梵天盡獲禪定大樂，但以悲心強烈之緣故，他一直未忘利益眾生，並恒常關照欲界中心不快樂、蒙受痛苦之可憐眾生。

　　一日，天界仙人照見東勝身洲一國王名為支施者，因依止惡知識而致執持無有來世、因果斷滅等邪見，所言所行均與正法背道而弛。大尊者天界仙人內心明白此國王將來必墮惡趣，悲憫眾生之情感使他對支施立即生出悲心，於是便從梵天來至人間。

　　國王見到仙人如燦爛明日般莊嚴身相時，不由自主就起身恭問道："你這位具太陽般美麗形象者到底是誰？"仙人回答說："我乃梵天天界仙人。"國王不覺連聲歎曰："善哉！善哉！"隨後就呈上供品，並親自為仙人端水洗足，同時又以羡慕語氣問仙人道："你所擁有之大神變是以何種方式得到？"

　　仙人回話說："此神變乃通過禪定、持清淨戒律、守護根門、前世修持等方式而得。"國王聽罷不覺滿面疑惑："多有眾人言說前世來生，未審此事是否確有其實？"仙人於是循循善誘道："大國王，前生來世確實存在不虛。""既然存在無疑，我如何才能生信？"國王以略帶不屑口吻說道。

　　仙人便順勢將來世存在之理由詳述一番："你欲了知後世決定存在之理亦非難事，可借助現量見到或以可靠推理、以及依憑自己智慧觀察等方法都可漸得定解。此外，依太陽、月亮、群星裝飾之天空、一些畜牲之經歷等方式亦可了知來世之真實存在並非虛誑假說，望你從此再勿對存在來世抱有懷疑、顧慮態度。

　　另外，有些修習禪定之人亦可回憶起前世景象，故而人之前後世實屬決定存在。再以你觀察心識而言，前一刹那心誕生後一刹那心，前前後後無有窮盡，因此來世存在實為天經地義。又比如住胎之時，眾生當下心識全賴前此心識為因，以理推之，前生又何能倏而隱滅？我們所謂之眼識絕非依靠眼根、外境而有，心識更是有從未間斷之來來去去流轉過程。眾人憑依前世持戒、信心之不同，今生天生就有持戒、具信等現象產生，這等行為實與父母並無多少因緣，又非無緣無故突然產生，除卻前生之因，又能有何種解釋？

　　再看不論聰穎或愚笨眾生剛剛降生之時都會吮吸乳汁、尋覓飲食，這種現象依然可證明眾生前世就有此等習氣；如果前世有串習並恒常勤修，則今世即生當中也會擁有相應智慧。因此可知，前世串習力可引生後世明顯成熟。不承認來生之人，所持唯一理由便是：正如蓮花之盛開與閉合一樣，此間並無前後世關係；剛降生之眾生不經學習就會吸吮乳汁，也與前世無有干係。此種認識實乃不知定時與不定時、有勤與無勤差別所致。

　　與蓮花不同者在於：蓮花開合均需依賴日光，所以有定時差異；眾生天生就會喝奶，並不需依其它因緣，故而屬於無定時。又蓮花開閉乃無勤發生，因無心故；而眾生吸吮乳汁卻屬有心勤作舉動。因此這二者怎可相提並論？真希望國王善加觀察，能承認來世存在才如理如法。"

　　而支施國王因邪知邪見非常深重，且屢屢造惡，因此一聽仙人宣說來世存在之理，內心就深感不安。他又問仙人道："大仙人，你不應似哄小兒一般告訴我存在來世。若後世真實存在，我當然可以相信。如真是如此，則希望你能贈我五百兩黃金，我來世將之變成一千兩再送還給你，不知你意下如何？"

　　仙人嚴肅對國王說："一般而論，將財富當作利潤、賺取利益之人，大多本性低劣、貪欲熾盛、愚癡懈怠。對這種人如何能將財物拱手相送？即便贈其錢財，也會被他們很快耗盡。而具慚愧心及智慧之人，若以財佈施，反而更會令財富節節增上。你剛才所謂來世還債之說純屬邪見，將財物送與此類執邪見之徒真乃了無實義。何況你因持惡見之故必會被業力拖向地獄，如此一來，誰又肯墮地獄去向你討還那一千兩債務？"梵天仙人馬上又向支施國王宣說了地獄種種慘痛。

　　國王聞聽地獄中令人不敢目視、耳聞之恐怖景象後，終於捨棄原有邪見，他開始對來世存在之道理確信不疑。他向仙人頂禮道："我過去隨順惡見流轉，如今聽到地獄痛苦後心生恐懼。如此之可怕痛苦不知何時就會降臨我身？我如今擔心、恐懼不已，希望你快快為我宣說能免墮地獄之方便道。"仙人於是安慰他道："你從此之後當護持正見，並勸請眾人也厲行善道，同時還要以大悲心斷除吝嗇，且戒掉一切非法行。望你能常行佈施、守持清淨戒律、嚴護根門，以此廣積福德，令自己不墮惡趣，並感受轉生善趣後之快樂。"天界仙人說完即消失不見。

　　支施國王與眷屬從此之後均能守持正見，並廣做佈施、持戒、積集福德資糧等善舉。

備註 :

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