更新日期:2012/04/28 03:00:30
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尊貴麥彭仁波切
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二規教言論（ 七）
麥彭仁波切[著] 索達吉堪布[譯講]
第七節課
思考題
31、無愧者還有哪幾種？現實生活中這樣的人多嗎？請用你周圍的事例進行說明。
32、請以比喻說明，什麼叫做不放逸？
33、世間人從小到老是如何被放逸所迷惑的？你也是這樣的嗎？
34、地位高貴、名聲遠大的人，是否值得我們羡慕？為什麼？
35、我們為什麼應當思維來世？
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頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
白晝飲酒賭博等，沉迷損害名譽法，
夜間唯作不淨行，此等亦是無愧者。
世間中有相當一部分人不知取捨，白天做沒有意義的事，如喝酒、賭博、看戲[1]，晚上唯作不淨行，這種人也是無愧者。
喝酒的過失，佛陀在佛經中講得非常多[2]，如《毗奈耶經》中雲：“草尖露珠許酒亦切莫飲，倘若飲用，則彼非我聲聞，我非彼本師也。”有人以會供為藉口而飲酒，這是絕對不允許的，有時候為了表示一下，只開許用一滴酒的百分之一。從世間的角度來講，喝酒也有損于健康，一個人本來很有智慧，但喝完酒以後，一切行為都變了。
以前有一個修行人，原來非常精進。一天來了一位婦女，牽著一隻山羊，並拿了一瓶酒，對修行者說：“你或者與我作不淨行，或者殺了這只羊，或者喝酒，三者必選其一。”他想：“殺生和邪淫的過失太大，飲酒可能沒有大問題。”於是他喝下了那瓶酒，誰料飲酒後神智不清，他不僅殺了羊，且與女人做下了不淨行，最終，這三樣罪業都造下了。
飲酒還能令人威力喪盡。佛陀時代，有位弟子非常了不起，可以用神通降伏惡龍，人們對他十分稱讚。有一次他口渴了，誤把白酒當水喝下，之後爛醉如泥，倒在路邊，很多癩蛤蟆爬在他身上。佛陀和阿難正好路過，佛陀指著他對阿難說：“這就是酒的過患，現在他不要說降伏惡龍，就連癩蛤蟆也降伏不了。”
過去在某地有一官員，經常貪於飲酒。一次，他喝得醉如爛泥，躺在道上嘔吐狼籍。一群狗跑來吃嘔吐物，逐漸逐漸開始舔他的嘴，他也反過來舔狗的舌頭，迷迷糊糊地說：“嗯！這面片真好吃……”這樣的表演，也許很多喝酒的人都會幹的。
我也見過一些領導，平時挺有威望，言行舉止很有分寸，但喝了酒以後，就開始胡言亂語了：“我對你們佛教是如何如何支持……” 不該說的話也說出來了。我都有點不好意思，只好應付道：“我們隔一天再講吧！”可見，喝酒的過失特別多。
賭博等其他的過患，在此我不用廣說了。總而言之，世間中損害名譽的法，大家最好遠離。現在有些人聚在一起就談論：“某某地方可以看到黃片，好長時間沒有看了，要不要去一下？”“某某地方來了個明星，要不要去看熱鬧？”實際上這是非常愚癡的行為。當然，現在很多愚笨的人都迷醉其中，誰也沒辦法制止，但我們畢竟是學智慧、學慈悲的修行人，把慈悲和智慧全部放下，然後參與這種活動，實在是不應理！
作為一個修行人，我們應該控制自己，千萬不能去不清淨的場所，因為凡夫人的心很容易被外境引誘。現在有些大老闆，就跟這裏所講的一樣，白天要麼賭博，要麼抽煙喝酒，晚上就到妓院、夜總會裏面鬼混。這種人生，有時候看來還不如山上的犛牛清淨，犛牛整天就是吃草喝水，而這些富貴者或腐敗分子的生活特別骯髒。修行人若要效仿他們，一切的一切都完了，所以大家應該謹慎！
無義瑣事耗時日，且造種種不善業，
對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。
有些人在無有任何實義的吃吃喝喝中耗盡珍貴的時日，同時也造下了對來世不利的各種惡業，但他們還不知道慚愧，此等人也是無愧者。
現在很多人經常吹噓“我會吃活魚”、“我會吃醉蝦”、“我會吃猴腦”，到處炫耀自己的“功德”，從早到晚做的事情沒有一點意義，對今生有利的知識或佛法的智慧與慈悲，沒有絲毫興趣。整天只知道去一些大餐廳，把可憐的眾生裝在肚子裏，除此之外對世間法和出世間法一竅不通，什麼都是迷迷糊糊的，這樣的人生有什麼意義呢？
我經常想：現在有些人的一頓飯，已經具足了在千百萬劫中無法從地獄解脫的因。在我們藏地，如果有人殺了一頭犛牛，一輩子都會念經懺悔，但現在不懂因果的人，尤其是沿海城市裏的人，一碗一碗地吃無數生命，倘若沒有懺悔，來世一定會墮入地獄。
這一點不用問別人，我們有時候比假瑜伽士還厲害。為什麼呢？因為我們對佛法研究二十多年了，善有善報、惡有惡報的因果道理，應該比假瑜伽士說得准。就像一個生意人，他賣一種產品都二十年了，肯定有非常豐富的經驗。如果殺了那麼多眾生還不懺悔、重新做人，來世墮入惡趣這一點決定無疑。所以，空耗時日、無義造業的無愧者，自己應該好好反省，否則下場非常可憐！
現見聖教正規時，既不生起喜樂心，
亦無希求追隨意，此等亦是無愧者。
現量見到了聖者的教典或大德的正規，但既不生起歡喜心，也不產生追求心，這種人也屬於無愧者。
有善根、有智慧的人，如果見到殊勝的經典論典，就會覺得非常珍貴，希求心不斷地引發。但現在世間人好多不是這樣，他們見到非法的活動、非法的場面，就興奮不已，而對真正的正理、聖者的論典卻毫無興趣。
當然，現在是末法時代，這種現象也是正常，畢竟在佛陀時代都有這種情況。當時佛陀示現涅槃之際，迦葉尊者正帶著五百比丘在各處雲遊，遊至半路遇一尼犍子外道，手持佛陀入滅時的白蓮花。迦葉尊者詢問佛陀之事，外道答言：“世尊已涅槃七日。”迦葉尊者聞後非常悲傷，隨行五百比丘有未離欲者，如圓木一樣倒地痛哭。而六群比丘中的跋難陀說：“你們別難過了！佛在世時，天天教我們這個應做、那個不應做，種種約束使我們不得自由，而今世尊入滅，無人管束，我們可以自由了……”迦葉尊者聞後很不歡喜，待佛身荼毗後，集中僧眾告之跋難陀途中所言，提出結集毗尼的建議，說：“佛在世時，以戒攝僧；佛滅度後，比丘不學不持教法，會如煙雲一樣轉瞬即逝，並遭外道譏嫌。”經大眾同意後，五百羅漢結集了三藏。
佛陀在世時，尚有弟子對佛理不感興趣，現在有這種現象也不值得大驚小怪，但這種人的生活的確沒有什麼意義。所以，大家應當學習好的論典、好的教規，如果實在沒有興趣，就要勵力地懺悔、祈禱，這樣自己的行為才會逐漸規範起來。
總之取捨一切事，無有定準而行持，
脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。
在此，麥彭仁波切對特別壞的人做了嚴厲批評。我們是不是無愧裸體者？希望也經常觀察一下。總而言之，取捨任何一件事情，必須要有準則，然而現在世間中的無愧者，對所取所舍根本沒有抉擇能力。就像我家鄉那邊的有些人，每天都是無所事事，有了錢就生歡喜心，此外什麼都不知道。作為一個人，應該對好的方面有一種嚮往和精進，對不好的方面，儘量地把它捨棄，如果實在捨棄不了，自己在心裏好好懺悔，這是具有智慧人的做法。
假如整天都是吃飯、睡覺，那跟犛牛沒有什麼差別。所以我們應根據自己的智慧和能力，做有意義的事情，捨棄沒有意義的事情，在生活上有一種定準。沒有任何定準的人，覺得殺生偷盜也可以，佈施持戒也可以，這樣活著沒有什麼意義。因此，每個人首先要分清楚好事和壞事，對好事有希求心，對壞事儘量地遣除，有了這樣一種心的力量，那做什麼事情都可以。
但現在大多數人並不是這樣，無論城市還是農村，人人每天怎麼生活的，大家應該一目了然。因此麥彭仁波切在這裏說，倘若一切取捨無有定準，脫離了世規和佛規的軌道，那就是世間上最可憐、最愚笨的人。
若人具足慚愧心，能除顛倒散漫行。
設使無慚無愧者，教言于彼有何用？
前面總結了，人要有智慧、穩重、慚愧心，若沒有這三個基礎，好人是做不了的。昨天我們換屆時選很多人，當時我提出幾個人問大家的意見，有些穩重、具智慧、又有慚愧心的人，馬上就被大家認可了。當然，這並不是故意用《二規教言論》中的道理來衡量，而是做任何一件事情時，如果這個人不穩重，世間法和出世間法都沒辦法承辦；假如沒有一點智慧，可能成事不足、敗事有餘；有些人雖然有智慧，也很穩重，但在某些場合中一點慚愧心都沒有，這也是非常麻煩，這種人即使頭頂上有如意寶，大家也都不敢接近，害怕他在眾人面前對自己做出什麼事來。因此，前面這幾個功德，大家不要留在字面上，應該先做一個好人，然後再談修行，否則你連基本的人格都沒有，怎麼有資格當修行人呢？
此頌是說，假設具足知慚有愧之心，顛倒散漫等不如法的行為自然會被遣除，不可能跟沒有智慧的人閒聊亂逛。但一個人若沒有慚愧心，再怎麼珍貴的教言，對他來講也沒有用，就像犛牛面前放幾百萬人民幣一樣，可能還不如一口草好。
殊勝的教言對無愧者，肯定是用也用不上，聽也不願意聽，聽到就開始打瞌睡，眼神也慢慢不對了。而一提到去喝酒抽煙、看電視、說亂七八糟的話，他就興致勃勃、聰明伶俐，眼睛睜得大大的，興奮得不得了。所以，對無慚愧者來講，再珍貴的教言有什麼用呢？
複次心具慚愧者，終不遠離世法二，
殊勝善妙之規道，恒常行持不放逸。
具有慚愧者，永遠不會離開世法和佛法的軌道。他平時行為小心翼翼，不做讓佛教丟臉的事情，也不做令世人厭棄的事情，所作所為如理如法，時時刻刻以不放逸而攝持。
這一頌是承上啟下，下面開始講“不放逸”。
四、不放逸
何以名為不放逸？如人居於危崖上，
如是自護自身心，恒時鄭重謹慎者。
什麼叫做不放逸呢？比如一個人居住在非常險的懸崖上，稍不留意就會掉下去，如果掉下去了，自己只有死路一條，所以他會步步謹慎，三門不敢放鬆。（我小的時候，在特別陡的峭壁上放犛牛。遇到非常高的懸崖時，前進也不敢，後退也不敢，心裏特別害怕，前後左右到處看，就是不敢往下看，往上看舒服一點。那個時候自己全神貫注，特別特別注意。）同樣，我們做任何一件事情，都要詳細觀察會不會令來世墮入惡趣、會不會染汙自己的相續，時時以正知正念提醒自己，萬萬不能放縱三門。
有智慧的人做什麼都會小心謹慎，不像無愧者那樣，做事一點都不考慮，肆無忌憚、為所欲為。所謂的不放逸，就是做任何事情都會保護自己的身體和自己的心，對心裏的起心動念經常觀察，對身體的所作所為也經常觀察，這就是真正的不放逸者。
孩童沉迷遊戲樂，成年沉迷貪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆為放逸所迷住。
世間中被放逸所迷惑的人非常多。比如在童年時，整天喜歡各種玩具，把它當作實有財產，不分晝夜一直耽著，為此不知哭過多少回。現在想起來也覺得可笑，因為玩具對今生來世並不重要，有沒有它都可以，但由於當時的迷亂，自己卻死死執著這些。
人到了成年時，為了錢財和親友，始終被貪嗔等煩惱所逼迫，遇到討厭的敵人就恨之入骨，遇到可愛的朋友就戀戀不捨，為感情流了無數眼淚。現在很多人對空性一無所知，不明白外境如幻如夢，卻偏偏執為實有，未達到目的就特別傷心，產生無邊的貪嗔之心，沒有一點自在和快樂。這完全是放逸所導致，如果像高僧大德那樣，從小就接受愛心和悲心的教育，長大以後，就不會執著這些亂七八糟的外境，也不會有那麼大的傷心。
一旦步入老年，人對童年的遊戲不執著，對成年的感情名聲也不執著，最重視的，就是自己能活多少年，身體是不是很健康，走路會不會摔倒……，對身心的衰敗非常重視。
所以，世間的眾生非常可憐，完全被放逸迷住而不自察，短暫的一生就這樣度過了：年少時喜歡遊戲，成年時迷戀感情，老年時執著身心，真正有意義的事情，一輩子根本沒有做過。之所以這樣，就是因為沒有正知正念，放逸自己的身心。
貪等愚癡所惑眾，沉溺恐怖輪回泥，
若尚未止貪癡心，則成卑劣入惡道。
被貪嗔癡煩惱所迷惑的眾生，永遠沉溺在極其恐怖的輪回泥坑中，若不依靠修行來對治相續中的紛飛妄念，將來必定成為非常卑劣的眾生，終將墮入惡道。
我們起貪嗔之念時，若不加以克制，生生世世都會受到極大影響。我以前也講過順治皇帝的一些公案[3]，所以希望大家儘量制止自己的不良分別念。
以前佛陀在世時，有戶人家生了一對雙胞胎，相貌端正無比。他們出生將滿兩個月，有一次父母出去幹活，回來時剛好聽到兩個嬰兒在對話，一個自責道：“當時我出家修行，本來快要得道了，可惜那時我癡心妄想，還俗而墮落到現在。”另一個說：“我以前也是個很好的修行人，要成道的時候，因為遇到一點小挫折，沒有轉為道用而生起惡分別念，還俗導致現在的後果。”父母聽後非常驚訝，懷疑這兩個小孩是魔鬼的化現，準備堆起木柴把他們燒死。正在這時，佛陀以智慧照見此事，顯示神變來到他們家，宣講了這兩個嬰兒的前世：“在迦葉佛時，他們是兩位出家人，志同道合，共同發願生生世世在一起。但他們臨當得道時，忽然動了邪思妄想，退道還俗墮落，不能得到解脫，從此沉淪於生死苦海中。”
我們現在沉溺在輪回中的可憐眾生，也是往昔的分別念沒有轉為道用，經常處於放逸狀態而導致的。所以，有時候我非常擔心：這裏的有些法師、修行人，現在還是非常不錯，在山裏聞思修行也好，在其他道場弘法利生也好，都是數一數二的人才，但今後若遇到一些違緣，分別念無法當下轉為道用，造惡業而墮入惡趣受苦，那該多麼可惜啊！
因此，每個人應該觀察自己，就像《入行論》第五品所講的那樣，常以正知正念來攝持，同時想一想古今中外的歷史。自己無論做什麼事情、說什麼話，應像處於懸崖上一樣小心翼翼，若能一直關注自己的身心，必定會對治煩惱的。
當然，假如沒有祈禱上師三寶，光是以分別念想要注意，也不一定有效果，有時候煩惱現前或魔障出來時，自己也是身不由己。但若一心一意祈禱上師三寶，上師三寶的力量不可思議，定可通過各種方便來轉變你的分別念和身體的行為。因此，大家要時時祈禱上師三寶。
擁有寶座傘幡等，然而放蕩不羈者，
刹那墮入險惡處，如遭魔王鐵鉤牽。
雖然地位崇高、名聲蓋世、富可敵國，經常坐在寶座上，擁有寶傘經幡，生活在掌聲與鮮花當中，但若行為放蕩不羈，一刹那就會墮入特別可怕的險地。
在世間中，有些人本來是國家領導、省委書記，有成千上萬人的擁戴和尊重，可是後來貪污腐敗，被人查出來之後，什麼事情都暴露無遺，最終甚至被判死刑，刹那間從天堂掉到地獄。還有些了不起的高僧大德，原本擁有傲人的名聲和成群的眷屬，但因為自己行為不如法，很快就變成特別可憐的人。
以前我的家鄉有個法師，當時他的聲望可謂轟動一時，大家都以在他面前聽佛法為榮，每次開法會時，人山人海、場面壯觀。但後來他有些行為不如法，名聲馬上一落千丈。去年我在爐霍碰見他，問及他的生計時，他說：“我現在賣牛皮，每天能賺一些錢，反正生活能過得去。”以前他是至高無上的尊者，根本不用考慮生活能否過得去，現在變成這樣，就像遭到魔王的繩索牽引一樣，自己也是無力自主。
因此，世間上的人在擁有名聲地位時，各方面應該值得注意。而出世間的修行人，尤其是在座的出家人，更應珍惜眼前的時光。你們現在的生活非常非常快樂，有吃、有穿，有修行的機會，又有空閒的時間，此時若不加注意，短時間內就會變成非常可憐的人，那個時候即使你想恢復，可能永遠也沒有機會了。人在擁有快樂幸福時，通常都不發覺，一旦失去了才後悔莫及。因此，大家白天晚上要時時觀察，看自己算不算一個修行人？
妙齡少女僧人敵，賄賂國王法師敵，
守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸眾。
一般來講，妙齡少女是出家人的大敵，有些出家人在過路或住宿時，遇到一些美女，迅速就毀壞了自己的相續；接受賄賂是世間國王、寺院法師的大敵，能令其事業毀於一旦；護持惡劣的眷屬是主人的大敵，以其行為和發心，最後牽連主人也會遭殃。這些怨敵，定將毀壞眾人的相續。有些人經常護持一些性格不好、沒有智慧的人，倘若長期如此，整個團體就會亂成一團，所有的眷屬也會分崩離析。因此，作為有智慧的人，應觀察自己的怨敵到底是誰？
眾生財富如閃電，身如浮泡無常性，
我等陷於病魔中，甚多逆緣圍困故，
猶如風中之殘燭，無有少許可依賴，
何故不思當來事，依然放逸安心住？
世間中的財產，如閃電般轉瞬即逝，富人淪為乞丐的故事比比皆是。而四大和合的身體，就像水泡一樣不穩固，年輕變成衰老、生病變成死亡都是輕而易舉，一切皆為無常的本性。我等陷於病魔等違緣的圍困中，活在世上的機會少之又少，猶如風中殘燭，沒有任何可依靠處，不管親人朋友、財產身體，一切的一切如同夢幻中的生活。既然如此，為什麼不思維一下自己的來世，依然放逸安心度日呢？
如果沒有行持善法，每天說些無聊的話，做些無有意義的事，心裏也一直胡思亂想，這樣有什麼意義呢？短暫的人生在放逸中度過，沒有為眾生和自己做有利的事情，這是非常可恥的！
昨天有個人給我打電話，說她對某人產生了執著，特別痛苦。我就毫不留情地呵斥她一頓：“你對自己如是執著，卻從來沒有為眾生流過一滴眼淚，你們這些人這麼醜惡、這麼惡劣！”我故意這樣說了以後，後來她也不哭了。有時候人與人互相說好話，好像沒有什麼意義，真正有意義的方面，誰都不想。大城市裏有些人，整天想的、說的、做的都是為自己，根本沒有想過眾生。為自己也只是人生幾十年，這跟螞蟻沒什麼差別。夏天蟻穴裏的螞蟻，天天無意義地跑來跑去，有時候看到也會產生一種厭煩心。可是反過來說，我們人類做的事情也好不到哪去，對自己的來世不考慮，從不思維積累福德資糧和智慧資糧，天天在無義當中虛度寶貴的時光，這是多麼可惜啊！
有個法師說：“我們晚上睡覺時，應把手放在胸口上，閉目思維：我今天做了什麼？明天以後要做什麼？我為眾生做過多少事情？沒有這樣想的話，不算一個修行人。”很多老修行人也經常會捫心自問：“我從小到現在做了什麼？享受過什麼樣的人間快樂？財產受用有什麼用呢？當我離開人間時，隨身的就是善業和惡業，其他一絲一毫也帶不走，為什麼現在苦苦地為財富而奔波，為無意義的事情而操勞？”當然，沒有智慧的人得過且過，每天都是浪費人生，不能與此相提並論！
好，今天講到這裏。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行
[1][1] 龍猛菩薩在《親友書》中說，賭博、看戲、懈怠懶惰、依附惡友、飲酒、夜間遊逛他處，是損害名譽的六種法。
[2][2]《念住經》中雲：“制酒、飲酒、令他飲之人，多轉生號叫地獄。”《宣說戒律經》中雲：“飲酒者將墮入燒熱地獄，墮於此地獄之眾生長達數千年中受煎熬之苦。”《金剛頂續》中雲：“酒乃諸禍根，是故當斷除。”《不動威猛續》雲：“智者莫飲酒，斷絕世人謗。”《文殊根本續》雲：“咒師飲酒若已醉，百劫之中不間斷，住於號叫地獄處。”
[3][3] 詳見上師所著的《順治皇帝出家偈淺釋》，其中解釋“我本西方一衲子，緣何落在帝皇家”一句。