更新日期:2012/03/31 20:01:56
學習次第 : 進階
緣起贊 第四課
思考題
1.在學習完“若自性空性則因果合理並遠離邊執”這一科判後，請談一談你的心得體會。
2.如何駁斥緣起非空性的觀點？如此駁斥有何必要？
3.為什麼說一切緣起之法皆如幻？你認為了知此理對佛陀生起信心、對眾生生起悲心以及對無偏弘揚佛法有什麼幫助？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續學習《緣起贊》，現在講廣說中的第四個科判。
庚四、若自性空性則因果合理並遠離邊執：
萬法本體為空性，及由此因生此果，
二種決定彼此間，互不障礙成助伴。
何有較此更稀奇，何有較此更稀有，
若依此理讚揚您，讚美非她莫屬矣。
這兩個頌詞主要講：若諸法自性為空性，則因果不虛、前世後世等世俗萬法皆可安立，如果一切萬法的自性不空、真實存在，那生死輪回等世間道理就不合理；並從這個角度來讚揚釋迦牟尼佛高深莫測的智慧。
為什麼器情世界所有萬事萬物的法的本體都是空性的呢？因為，以中觀理論——五大因來觀察、抉擇時，在這個世界上，不空的法微塵許或芝麻許都找不到。很多科學家雖然沒有中觀論師那樣確鑿的教證和理證，但他們憑藉自己的智慧，以儀器等進行觀察、分析時，最後也基本上通達了部分法的空性。因為，他們以現代量子物理學來進行衡量時，很多法都不存在，實在是找不到。所以，這樣的境界很多科學工作者都能得到。總之，不管從哪方面講，一切萬法的本體都是空性的。
然後，從空性中一切萬法皆可產生。為什麼呢？因為空的原因，所以可以產生。也就是說，本體是空性的原因，灰色的種子產生綠色的苗芽之類的由此因生彼果的因果緣起是合理的。雖然這兩種決定（萬法本體為空性，及由此因生此果）在根本不瞭解的人面前有點相違，或像黑色的繩子和白色的繩子搓在一起一樣，或顯現空性時顯現顯不出來，顯現顯現時空性顯不出來；但在真正通達一切萬法為空性的智者面前，這兩者卻是相輔相成的。
在這個世界上，再也沒有其他理論比這種空性和顯現雙運的道理更殊勝、更稀奇、更稀有了。所以，除了以這樣的緣起空性或顯空雙運的道理來讚歎佛陀您之外，其他所有讚歎都多此一舉、沒有必要。為什麼這樣講呢？因為，唯一我等大師釋迦牟尼佛可以開創這樣的顯空雙運之道，其他任何一個宗教祖師或現代任何一位科學家都沒辦法。所以大家皆應懂得這個宣說空性意義的非常甚深的法要，這非常重要！
這種緣起道理，只要一聽到就能真正根除輪回，具有非常大的功德。所以，哪怕是一堂課，我覺得也有非常甚深的利益。漢地有一部《入大乘論》，是印度堅意論師（可能是安慧論師）在龍猛菩薩和佛護論師離開世間後，根據大乘佛教的教義，為了遣除當時人們對大乘教法的懷疑造下的，後在北涼時由道泰譯師翻譯成漢文。我記得裏面有一個偈頌說：“生得值法難，聽說亦複難，生死雖無際，聽法故有邊。”其意是說，得到這樣的法很難、聽說更難，生死輪回雖然無有邊際，但只要聽到這樣的大乘佛法，輪回就有了邊際，從此之後再也不用漂泊於輪回當中了。實際上，此頌所講的法要就是大乘佛教裏面所講的緣起空性，或顯空雙運的妙道。
所謂顯空雙運，就像剛才前面所講的一樣——萬法的本體雖然是空的，但有了此因就會顯現此果，或者說，雖然顯和空在我們說的時候是分開的，但實際上這兩者就像火和火的熱性一樣是不離不合的。麥彭仁波切在《定解寶燈論》裏也講：“是故顯現與空性，儘管分開而認識，實際始終不可分，因而稱之為雙運。”意思是說，儘管在言說或認識時，顯現和空性是分開的，實際上顯即是空、空即是顯，所以稱之為雙運。
當然，這樣的境界在初學者面前確實難以顯現，就像在一般的望遠鏡裏根本顯不出更遠的景象一樣，比如哈勃望遠鏡能發現的東西，孩童玩耍所用的望遠鏡裏根本看不到。或者說，高清數碼相機所顯現的，傻瓜相機根本顯不出來，現在我們的智慧完全與傻瓜相機的鏡頭一樣，因為我們覺得萬法空性與無欺因果或無欺顯現，是相違或矛盾的。
《大寶積經》裏講：“說一切法，非有非無，令離邊見，名師（同獅）子吼。”其意是說，說一切萬法非有非無，令離一切邊見，這就是如來的獅吼聲。可是我們，非有的時候並不是非無，非無的時候並不是非有。當然，這並不是因為萬法的本體就是如此，實際上就是我們的有境（指智慧和意識）有了差錯，或者說有煩惱障和所知障的垢染。當垢染還沒去除，或凡夫的素質還沒提高之前，始終見不到萬法的真相。這一點，以世間特別簡單的儀器也能清楚說明。
所以，大家皆應觀想一切萬法是空性，或在空性方面一定要有決定或定解，這很重要！而且還應了知，萬法雖然是空性，但名言如幻如夢的現象卻無欺存在，這兩者並不會互相成為障礙。對真正行持瑜伽的大德來講，他們不但知道一切萬法是空性的，還懂得在空性中所有世間萬事萬物的景象都無欺存在。
所以，對世間萬事萬物的景象，我們沒有任何必要否認。佛陀也說：“我不與世間諍，世間與我諍……世間智者言有，我亦言有。”佛陀的教言講得非常清楚，他說：世間（指具有眼耳鼻舌身意六根的眾生）與我爭論，我不與世間爭論；不管是科學家、醫學家，還是其他外道，他們所承認的東西，觀待這些眾生我也可以承認。所以，根本沒有必要否認世間各種現象。
現在很多佛教徒根本不知道佛教廣大無邊的密義，自己卻站在佛教的角度經常說佛教的觀點不是這樣的，或說佛教這也不承認、那也不承認。其實，佛教的智慧非常廣大，它會隨順世間人。所以，就是世間有邪見的人認為因果不存在，也要暫時隨順。為什麼文殊菩薩要暫時隨順外道？為什麼佛要對外道說“我們所講的如來藏也是常有、不變的”？這都是有目的的。
但大家一定要清楚，雖然佛陀針對某種眾生的根機，在有些經典裏說萬法是常有的，有些經典裏說萬法是無常的，但實際上究竟的密意萬法皆為空性；雖然是空性，世俗現象卻無欺存在，而且並不矛盾。因此，在學習此論時，大家一定要了知佛陀這種見解。
其實，《緣起贊》主要以見解來讚歎佛陀，並非從行為、果位功德等方面來讚歎。也就是說，佛陀所抉擇的緣起性空見解或真理，在此世間，過去、現在、未來，任何學說、任何智者，都絕不可能發現。所以作為佛教徒，在遇到這些教言時，應該感到自豪、榮幸。
這一點並不是我們自贊自誇，世間任何一位智者都可以直言不諱、開誠佈公、直截了當地與我們作面對面的辯論。在辯論的過程中，相信你會了知：佛陀對萬事萬物都有非常巧妙的宣說，而且他所宣說的思想並不會隨著時代變化，那就不要說隨著時代變得陳舊、落伍，甚至被淘汰了。你看佛陀的精神，從2500多年前一直到現在，他所宣說的平等觀、空性觀、慈悲觀以及所有的抉擇，哪一個道理現在已經用不上了？有沒有？
而其他思想並不是這樣。我小時候經常聽到必須要階級鬥爭，到了現在誰談階級鬥爭？同樣，現在所提倡的改革開放、三個代表等，也只能暫時轟動一時。人類歷史就是這樣，任何一位大人物或重要人物出世後，他絞盡腦汁發現的道理，暫時人們都會推廣，但再過幾十年、幾百年，是不是人們還會這樣呢？絕對不會。這一點，可以用歷史來證明。所以，並不是我們以偏見或偏袒心來譭謗哪一個真理。
總之，大家一定要清楚，以緣起空性來讚歎佛陀是最適合的。而其他的讚歎，比如您能入定很長時間、您具有相好莊嚴、您能幫助許許多多眾生等，雖然這些都是佛陀的功德，或者說這些功德佛陀全都具足，但是這裏是從見解的角度來講的，所以並不著重讚歎。總而言之，我們應該這樣讚歎：佛陀您已證悟了緣起空性的殊勝真理，並將之告訴了世人，無數眾生依靠它都脫離了輪回、得到了快樂，所以您是名副其實的導師。
我經常想：佛教並不僅僅是一種信仰，如果真正懂得佛教的空性觀，痛苦就會逐漸減少，這毫無疑問。真的，不要說大徹大悟，如果你對中觀的基本道理從實修實證上稍稍有一些感覺，比如執著身體、感情、財富等沒有實在的意義，它們都是夢幻泡影那樣的空性，那你的心態就已經放鬆下來了。獅子賢論師在一個般若的教言中也講：有緣的菩薩在獲得空性意義時，心就完全放鬆下來了。為什麼現在大城市裏的人那麼緊張？為什麼他們的生活節奏那麼快？為什麼他們每天都欻欻欻地拼命趕？歸根結底就是因為他們對人法有實有的執著，所以要為自己的利益而奔波。
那這樣一來，帶來的是什麼呢？本來人們認為，有財富肯定會快樂，所以拼命地尋找錢財，結果反而成了錢財的奴隸。以前我們經常說：成為錢財的奴隸不可能吧！人是錢財的主人。但現在並不是這樣，比如我買一套分期付款的房子，如果在20年中要1萬、1萬地還，那20年我就給這所房子當奴隸了，所以並不是房子為我提供方便，而是我為房子打工。其他錢財、地位等也是這樣。
但是，這些佛教真理很多人都沒有精通，所以一直被永無止境的欲望束縛著。俗話說：“人為財死，鳥為食亡。”雖然人們都為了尋找快樂而為錢財奔波，但最終都在沒有滿足的心態中離開了世間。
對這些道理，如果我們好好思維就會明白；如果沒有思維，光在口頭上或表面上說：佛陀是這麼說的，所以我們一定要離苦得樂，那也得不到真實的利益。藏傳佛教裏有喜歡辯論、探討的優點，這在每所寺院、每個學院當中都有，所以自己擁有的所有智慧都可以拿出來辯論，以遣除懷疑。現在漢地很多寺院沒有這種傳統，我覺得很可惜，因為很多人分別念和懷疑很重，又沒有機會遣除；有些人還覺得說出懷疑不好意思，所以滿腹都是懷疑。
因此，希望漢地各個寺院和居士團體中的知識份子能夠互相探討、辯論，或開一些研討會，以將對佛陀的信心挖掘出來。這樣就不會僅在口頭上說：他們都說佛陀很偉大，應該很偉大吧！佛陀說輪回皆苦，輪回應該是痛苦的吧！所以大家都應詳詳細細地思維：佛陀到底是什麼樣的？他怎麼成為量士夫？為什麼他所說的真理到目前為止世人一個字都沒有攻破？這樣以後，我們對佛陀就能生起真正不退轉的信心，而成為名副其實的智者。
戊二（駁斥如是不承許之理）分三：一、承許緣起自性成立即不合理；二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道；三、宣說如是承許自相矛盾之理。
己一、承許緣起自性成立即不合理：
有為愚癡所奴役，於您懷恨相敵視，
彼者於無自性音，心不納受有何奇？
原本承認您教典，珍貴寶藏即緣起，
反不堪忍空性吼，於此我覺頗稀奇。
這兩個頌詞講：如果承許緣起自性存在，則非常不合理。頌詞說：有些愚癡的人被無始以來的愚癡折磨或俘虜，對釋迦牟尼佛您的教法懷恨在心，看作敵人那樣，對無自性的法理心裏不能接受，這一點也沒有什麼稀有的，可以說理所當然。而原本承認釋迦牟尼佛您的教典，但因實執所牽，對您教典裏最珍貴、最甚深、最精華的緣起空性反而不承認，聽到緣起空性心裏就產生極大的恐怖心，這一點作者宗喀巴大師覺得非常稀有。
的確，有些外道受惡劣環境的影響：其傳承上師從來沒有傳授過任何緣起空性的法門，周圍的友伴及自己所學的法門全部都與緣起空性毫無關係，那他們不接受無有自性的空性法要，甚至產生邪見、排斥，都是情有可原的。我經常這樣認為：現在世間很多人，無論是在學校還是在單位，從來沒有受過任何佛教的殊勝教育，比如空性觀和慈悲觀等，那他們一下子要對大乘佛法產生信心也不可能。就像《經莊嚴論》裏所講的一樣：他們周圍全部都是根機特別低劣的人，而且都沒受過這方面的甚深教導；這樣的話，對空性法門有排斥、不理解，甚至有點害怕，也情有可原。
但是，明明承認自己是佛教徒的有實宗（包括有部、經部、隨理唯識三宗）的行者，在任何經典都講諸法因緣生、諸法因緣滅的緣起道理的情況下，為什麼還不能了知緣起之法絕對是空性的道理呢？
宗大師對外道比較理解，覺得在這個世界上，他們受低劣上師的影響，對空性法門沒有定解、沒有信心，這是正常的。但往往自稱為是釋迦牟尼佛的真正追隨者的佛教徒卻認為：雖然是緣起而生，但不可能是空性，應該是實有的。對這種說法宗大師就覺得非常稀有。
有些人則因不懂空性的意義，而不積累資糧，這也非常危險。《六十正理論》中講：“不知寂滅義，但聞空性聲，不修福德業，損害彼劣夫。”意思是說，不知道寂滅的意義，只聽到空性的法音，就什麼善業都不做，這種低劣的士夫一定會受到損害。現在有些學空性的人就是這樣，他們認為：既然一切萬法是空性，那作善事就沒有意義，於是在名言中也不行持善法，這些人只會毀壞自己，非常可怕！
在引導眾生方面也是同樣，有些講義中講：比如一個人沒有雙目，他卻帶著另一位盲人，最後都墜入了懸崖，對這樣的事我們都很理解，因為都沒有眼睛；但是，如果有眼睛的人帶著一位盲人，最後都墜入了懸崖，那就很可惜，因為是明眼人在帶路。
現在佛教當中，有些法師經常在網上或著作裏說：我是學大乘佛法的，但我不承認緣起法；大乘佛法非為佛說……看或聽到這些話，我也覺得非常稀有！聽說現在有些上師對禁止殺生方面不太讚歎，與宗喀巴大師所講的一樣，我覺得非常稀有！
外道毀壞佛法、不承認緣起空性等，我們都很理解。比如有時候遇到一些不信佛教的大學生、農民等，不管他們是愚者還是智者，他們對佛不理解、對法不理解，包括對僧眾誹謗，這些我們都理解。只是覺得他們很可憐，好像跟旁生沒有什麼差別，因為除了為吃住以外什麼都不管了。但是，明明享用釋迦牟尼佛福報的出家人，觀點特別奇怪的話，那我們都會覺得不可理解。
有些人因為對佛教的傳統教理一點都不懂，特別喜歡提與時俱進，特別喜歡說科學家如何如何，就相信科學不相信佛理。對這些人我們也很憂傷。雖然現在交通的便利、通信的迅捷，以及千家萬戶都可以聽受我們傳法等，都與科學有很大的關係，但科學家及其發明與佛陀及其理論思想比較起來，卻有天壤之別。當然，這並不是因為我們是佛教徒，所以要讚歎佛陀。通過歷史上非常著名的科學家的發明與佛陀的思想進行對比，相信你會贊許我們的觀點。
剛才也講了，2500多年以來，佛教思想一直生存在這個世界上，但人們始終沒有找到佛教某個思想阻礙了人類心理、物質等方面的發展，或者說它不符合人類的自然法則。而科學家，不要說幾百年以後，在自己活著時，很多都為自己的發明哀傷。
比如愛因斯坦，在他的建議下，美國最先製造出了原子彈。後來很多科學家都不想使用，但杜魯門認為：美國要成為世界強國，一定要展示出它的威力。後來他下令在日本廣島和長崎兩個城市投下了兩個原子彈，瞬間就殺害了10萬人，其他蟲類等眾生不計其數。得知這個消息後，愛因斯坦特別傷心，以此原因，他在悔恨和苦惱中離開世間。
大家都知道，世界人們無所不知的諾貝爾發明了炸藥。與愛因斯坦等人建議發明原子彈後只是美國一方使用的情況不同，諾貝爾發明的炸藥很多國家都在使用。有些歷史書裏說：如果當時諾貝爾沒有發明炸藥，就不會發生第一次世界大戰。但我想，世界大戰可能會發生，但不會死那麼多人。據統計，第一次世界大戰讓一千多萬人失去生命。他生前就感到非常悔恨，覺得在整個人類歷史上，自己成了一個特別罪惡的人。為了懺悔，以及給世界做一點貢獻，他把自己開鋼鐵廠等賺來的錢全部留下來作為諾貝爾基金。到目前為止，一百多年以來，每年大概有五個人左右獲得諾貝爾文學獎、諾貝爾和平獎等。
那科學對人類到底是有利還是有害呢？其實，科學就像古代的兩刃金剛寶劍一樣——如果用好了，它可以把敵人的頭砍斷；如果用不好，稍微動一動就會把自己的頭砍斷，非常危險。但佛教是不是這樣呢？大家都應該知道。而且，每一位科學家的心態是什麼樣，大家都清楚。
對利用科學的人來講，如果沒有佛教思想，全部是自私自利，不要說給人類帶來利益，最終必定會給自己帶來極大痛苦。希特勒想成為世界上最偉大的人物，想霸佔所有國家，就發動二戰。最後他不得不讓自己的妻子埃娃服毒自殺，並用槍對準自己的太陽穴，“啪”的一聲他罪惡的一生就結束了。為了避免“將來某一天被當作蠟燭點著示眾”，他還要求一定要焚毀他的屍體。所以，一個人若是自私自利的心，那他再怎麼樣強大，再怎麼樣有勢力，對自己今生來世都沒有利益，那就不要說對整個世界帶來利益了。
故我覺得，遇到佛教就應該有成就感，因為這種教育不僅能對人類帶來利益，對世間所有眾生都是有利的。所以，弘揚佛教的目的並不僅是為了文化發展，也不是以我們的學說來壓伏別人，讓所有人都當我們的俘虜、奴僕，而是想以佛教的精神為包括人類在內的所有眾生服務。哪怕我們能讓一個人知道佛教的精神，在他的家庭乃至他所涉及的範圍內就會發出光芒，對大家都會帶來慈祥和吉利。所以我們都要懂得，不管是在什麼時代，不管是對什麼眾生，佛教的思想都是非常有價值的。
1993年，法王如意寶在加拿大一個特別大的宴會廳裏，宣講了釋迦牟尼佛無與倫比的智慧和不可比擬的悲心。當時我看到很多美國和加拿大的人，（因為美國和加拿大非常近，中間也不需要辦很多手續，就像尼泊爾和印度一樣，過界很方便。）都對釋迦牟尼佛的偉大之處生起了真實的定解，這從他們的表情可以了知。當然，這與上師老人家自身的修養有很大關係。當時老人家說：我從小到現在對佛陀有不共的信心，這種信心並不是迷信而是正信，然後就以自己的體會和教理相結合，給他們解說了一些佛教的不共之處。
所以我想，我們以後應該直接講出佛陀的不共之處。現在一個小小的產品都要走向世界、走向未來，喊的口號特別好聽，作為佛教徒，也不應該總想著自己。很多佛教徒經常問：我很煩惱、我很痛苦、我很傷心，怎麼辦哪？雖然我們都是眾生，不得不想自己的事情，但作為大乘佛教徒，著重要想佛教這麼好的甘露妙藥，通過什麼樣的方法讓世界上無數心理不健康的眾生接受？
當然，這並非做生意。很多做生意的人為了把自己的產品賣出去，都欺騙他人，在賺到錢或發財後，心裏就特別快樂。現在很多商業界的人就是這樣，因為自己很想快樂，就把自己的快樂建立在別人的痛苦和失敗上。但佛教並不是這樣，比如我在佛教中確實對人生有了新的感悟，生活也有了新的快樂，那我就不能一個人獨自吞受，因為世界上還有千千萬萬人需要這種治療。在世間，到大醫院去的時候，相信你會發現成群結隊的病人，這些大多數都是身體上的病。據統計，心理疾病比身體疾病要多好幾倍。對這麼多心裏痛苦、困惑、焦慮的人，如果我們能讓他們分享佛教的無死甘露，哪怕僅能獲得一點一滴，對人類來講，這也是一大貢獻，我是這樣認為的。
己二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道：
導向無有自性門，首屈一指為緣起，
若以彼名執自性，有何絕妙之方便，
引此眾生而邁入，一切聖賢必經行，
無可比擬之津梁，踏上您喜之妙道？
導向無有自性門（指佛教的空性或無二法門），首屈一指是佛教的最究竟教義緣起。實際上，緣起和空性是不離不合的。如果有些人在聽說緣起這個詞後，把緣起執著為實有，也就是說，他們認為空性是另一種法，緣起法是有自性的，那在這個世界上，怎麼還會有一種絕妙的方便方法，讓這些眾生邁入諸佛菩薩或無數大聖者們的必經之道——無可比擬的解脫津梁如來歡喜之道呢？也就是說，因為他們把緣起執著為實有，就沒法將之引入這樣的妙道。
其實，緣起法只是假說或假立。《華嚴經》裏也講：“若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。”其意是說，實有的法、非實有的法，虛妄的法、非虛妄的法，世間法、出世間法，這些只是言說的假立。也就是說，在名言中可以承許，在勝義中一切都是沒有的。可見，有實宗的行人心量都太狹窄了，因為他們只知道一部分，並沒了知一切萬法的本體皆為空性的道理。
所以，若執著緣起實有不空，就沒辦法獲得解脫，或者說，就不能踏入如來歡喜之道——讓一切眾生證悟人法二無我的空性而獲得真正的解脫。若很多有緣人通達空性、利益眾生，真正的大乘上師、所有佛菩薩都會歡喜。因為，他們根本不可能以錢財、地位等世間人歡喜之事來歡喜。所以，作為大乘佛弟子，唯有以證悟空性、利益眾生才能讓佛菩薩和真正具有法相的傳承上師生起歡喜心。正如《華嚴經》中所說：“善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。”故大家皆應以大悲菩提心讓眾生踏入緣起空性的妙道。
實在說，只要是因緣而生就絕對是空性，即空性跟緣起不離不合，這種道理還是比較深。所以，很多道友剛開始聽中觀沒有感覺也是正常的。昨天我看到一些香港的佛友特別歡喜學《定解寶燈論》，他們在書中畫了很多杠，學得還是很精進。但他們總覺得剛開始學緣起空性或空性法門沒有感覺，看怎麼辦？當然，學空性並非讀小學課本或看動畫片，一看就一目了然。尤其前世與空性法門沒有結上一定善緣，即生中聽到空性就會覺得艱澀難懂。但無論如何，我們一定要對緣起跟空性不離不合生起定解。
雖然剛開始不一定能產生這樣的定解，但通過學習《緣起贊》，尤其在慢慢學習《中觀四百論》、《入中論》、《中觀根本慧論》（這幾部中觀論典都有漢文，也有講解）後，逐漸就會對空性法門產生定解。那時你會知道：“啊！真的是，除了空性以外，再也沒有更殊勝的道了。正如月稱論師所說：‘出離龍猛論師道，更無寂滅正方便。’”
若我們對龍猛菩薩的空性道生起定解，了知真正的解脫道唯一是空性，這個時候自然而然就會認真學習中觀。不用老師或中觀法師天天督促：你要看書，你要背書。有時間還會安住在空性的境界中。讀小學、中學時，很多人都不聽話，所以父母和老師非要強迫讓你寫作業、看書不可，而到自己有責任感或成就感時，就非常願意學習。就像這樣，若對空性法門生起定解，你會覺得對你來講一切世俗法都沒有意義，唯一修學緣起空性法門才是最好的享受。
己三、宣說如是承許自相矛盾之理：
自性無改無觀待，緣起觀待亦有改，
此二如何於一事，互不相違而並存？
自性不隨因緣改變且不觀待任何法，緣起觀待他法且隨因緣改變，這兩者一個是不觀待、一個是要觀待，一個是無改、一個是有改，一個是無自性、一個是有自性，那它們在瓶子、柱子等任何一個事物上，怎麼能互不相違地並存呢？很明顯是不可能的事情。
有實宗為主的很多人認為：緣起法的顯現是不空的，顯現以外有一種空性。這樣的說法絕對不可能成立，因為瓶子等任何一法都是觀待、有改之法，所以絕對是空性。如果不懂這樣的緣起性空之理，就沒有懂得中觀論典，也不可能有真實的修學之心。但他們面對中觀論典時，往往像馬鳴菩薩在《大宗地玄文本論》中所說的一樣：“雖得甚深論，其愚癡極故，不覺出世寶，無有學習心。”
正因為不學習，有些有實宗和外道宗就自相矛盾地認為：顯現絕對不空，空性絕對不是顯現。其實並不是這樣，因為一切萬法不可能不觀待因緣。《彌勒菩薩所問經論》裏也講：“諸法因緣生，彼法無實體。”其意是說，諸法都是因緣生，所以不會有實體。《華嚴經》裏也有相似的教證：“法性本無生，示現而有生。”意思是，諸法的法性本來沒有產生，但卻示現有產生。可見，示現產生和無生並不矛盾。但很多凡夫人都認為生和無生自相矛盾，其實這只是自己的錯誤觀念所致。
所以，凡夫人千萬不要對自己太有信心了。以前講過，我們的所見所聞全是迷亂、錯誤的，並不是真實的實相。我們認為這是很乾淨的東西，其實是不乾淨的；我們認為我和我所存在，其實並不存在。我們認為：去年的河和今年的河是一條河，所以它是常有的；今年這個人比去年還年輕，因為他比去年好看得多……這些都是錯誤的觀念。還有人認為：因果也不存在，前世後世也不存在，在虛妄中這些是更嚴重的錯誤。所以凡夫人的思想並不可靠。
戊三（以此建立空性斷除增損之見）分二：一、佛說緣起如幻之理；二、佛說緣起則無機可乘。
己一、佛說緣起如幻之理：
凡是依緣所生法，自性本來無行相，
然而顯現為彼者，故說此等皆如幻。
凡是眾生面前顯現的，或依靠因緣產生的，這樣的法絕對不會有自性，或者說其行相並不存在；然而在眾生前它卻無欺顯現，實際上這就是如幻如夢，很多經論裏面都這樣比喻過。
《佛說如幻三昧經》裏講：……有五百位修行人通過修行獲得了宿命通，他們知道自己前世造過殺父、殺母等極重罪業，心裏特別執著，認為自己造的業太嚴重了，就沒獲得法忍。這個時候，文殊菩薩拿著一把寶劍準備殺佛，他們特別害怕地想：我們特別悔恨自己以前造的罪業，現在文殊菩薩又開始造這麼嚴重的罪業了。這時佛陀說：文殊不要這樣。當時眾菩薩說：你也不存在，我也不存在，眾比丘也不存在，罪業的本體也如幻、如夢、如陽焰一樣不成立，一切諸法皆無有自性。這五百位修行人當即就通達了無有自性的法忍，很多比丘都遠塵離垢，獲得法眼淨。
《中觀四百論》裏也講：“諸法如火輪，變化夢幻事，水月彗星響，陽焰及浮雲。”其意是說，一切因緣生的法，全部與夢、幻、陽焰、彗星等一樣顯而無自性。《金剛經》中亦雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
對佛陀所講的斷除一切分別網的幻化道理，如果我們真正去想就會明白：因緣所生的法全部都是幻化，沒有一個真實。但不知道友們想過沒有？我希望很多佛友不要僅僅是聽聽課，或一邊打瞌睡一邊迷迷糊糊地聽，下課後就高高興興地回去了，應該每一堂課都要對佛陀所說的甚深緣起道理生起定解。比如諸法如幻，自己要去觀察到底是不是如幻。至少也要堅信，佛陀已經以特別殊勝的智慧作了抉擇，裏面肯定有甚深的意義。
實在說，佛陀的智慧並不是我們現在的人所能了知的。大家都清楚，印度的法稱論師和陳那論師等是怎麼讚歎佛陀的。我是這樣想的：在這個世界上，除了佛陀以外，最偉大的就是二勝六莊嚴，他們的智慧無比崇高，如果他們還在，任何一位智者和科學家都沒辦法與他們辯論，但他們都要禮贊佛陀，所以我們一定要對佛陀生起信心。
法稱論師在《釋量論》的頂禮句中，把佛陀所有威德和功德集聚起來作了讚頌，他說：“敬禮於具足，除滅分別網，甚深廣大身，遍放普賢光。”這個對釋迦牟尼佛讚歎、頂禮的偈頌，講了佛陀三個方面的特點：能遣除一切眾生分別迷亂的網，具足甚深廣大的報化身，遍放普賢光，對整個世界的眾生發出大悲。也就是說，佛陀既有智慧又有悲心，還有能力度化無量無邊的眾生。20年前，上師如意寶也經常引用這個教證來讚頌佛陀。所以，大家皆應對大慈大悲的佛陀產生無比的信心。
當然，這種信心並不是好奇心。現在有些人經常說：我好喜歡您啊！我很歡喜這部論典哪！一問為什麼，就說：我也不知道，可能是前生的因緣吧！如果我們被佛陀最廣大的智慧、最甚深的教言所吸引或震撼，就會產生無法言說的成就感和歡喜心——在這個世界上，居然有這麼一位無與倫比的大智者，我能遇到他的教法，確實很榮幸！若能如此，在佛教的行列中永遠也不會退轉，可以稱為不退轉菩薩。
現在有些上師稍微給弟子講一點竅訣就授記說：你已成為不退轉菩薩。不知有沒有那麼簡單。如果我們通過聞思生起定解，在有生之年乃至生生世世當中，都不會從佛教的教理裏面退轉。為什麼呢？因為，在這個世界上唯一宣說真理者就是佛陀，他的真理能讓我們今生來世都獲得快樂。
如果我們有這樣的心態：不但我希求快樂，所有人類乃至包括旁生界在內的眾生都願意離苦得樂，所以佛教的精神對整個世界來講特別珍貴；那就可以將佛法向全世界推廣或弘揚。否則把自己束縛在一個特別小的圈子裏：我是學藏傳佛教的、我是學淨土宗的、我是學禪宗的，我誰都不排斥，但我也不學其他宗派；甚至還勸其他人：不要學，不要學。沒有必要這樣，應該具有特別開放的心態。因為，佛陀無比的智慧和悲心誰都可以接受，只不過上師們的傳承和教言的方便法不同而已，而且所有宗派都是圓融無違的，所以應該融會貫通，沒有必要取此舍彼。
好，今天講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情