更新日期:2010/12/23 03:37:10
中有教授聽聞解脫密法 正編上卷 第二章 法性中有業力幻象
丁、初周證入寂相部尊
第一日誦法（亡者死後第五日、此日有佛兩尊前來接引）
嗟！善男子（某某）：汝已悶絕三日有半至四日，從悶絕而復蘇，自設問曰：“我今何故起現如是境相”？汝當了知、此即“中有”。此時正際返入輪回，所有一切境相，悉皆現為明光佛身，虛空遍現蔚藍色光。
爾時中央密嚴刹土（一稱明點勇現刹土，一稱奧明天。）世尊“毗盧遮那如來”（亦稱“大日如來”或稱“光明遍照佛”。），其身白色，坐獅子寶座；手持八輻金輪，與虛空法界自在母面合交抱，來現汝前，此為“色蘊”法爾清淨蘭光，此光晃耀，嚴以明點及微光點，燦然明澈，自“毗盧遮那如來”父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時，又有“天道”白光不起怖畏者，並臨汝前。此時汝為“愚癡”業力所牽，怖畏蘭光，故於“法界體性智”光，生起恐怖而欲逃避；反于“天道”白光不生怖者，起欣樂想，而欲趨入。我今告汝，此時汝當於彼燦然明澈晃耀眩目之蘭光，勿怖勿畏，不可逃避，此即所謂如來光明法界體性智也。當於其中，深生信樂，起渴仰心，而自念言：“此是世尊毗盧遮那大悲恩光”，亟起皈依，恭敬祈請。爾時世尊毗盧遮那、即接引汝出離“中有險峽”。汝對“天道”白光不眩目者，切勿欣樂，勿貪勿著。若生貪著，即淪天趣，複轉六道，以是障礙，阻解脫道。故當於彼，眼避勿睹；而于閃爍眩目之蘭光，當起欣樂，發猛利心，渴仰世尊毗盧遮那如來，至心專注，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
愚癡熾盛 流轉生死
法界性智 光明照耀
吡盧遮那 導引在前
大自在母 護持於後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如是虔敬猛利發願，即化虹光，融于毗盧遮那父母雙尊胸中，于中央密嚴刹土，以圓滿受用行相而證佛位。
第二日誦法（在亡者死後第六日，此日有佛六尊前來接引。）：
又雖已如前指示，然緣於“嗔”“恚”業障，對“光”與“輝”、懼而逃避，雖發是願，仍複迷而不悟，則第二日中，有“金剛薩埵不動如來”聖眾、及“地獄”惡業之光，同時並來現前，此時當複指示，呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！此第二日，有“水大”白色淨光，來現汝前。爾時，東方藍色“現喜刹土”（梵名：阿比羅提。藏名：恩巴爾嘎哇。）世尊“金剛薩埵不動如來”，其身藍色，手執五鈷金剛杵，坐大象寶座，與“瑪嘛幾母”面合交抱，現臨汝前；“地藏”“彌勒”二菩薩、與“拉先女”（舞女）“補艸別女”（花女）雙尊圍繞於虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為“識蘊”法爾清淨白光，即“大圓境智”。此光晃耀，嚴以明點及微光點，驚眩欲絕，自金剛薩埵不動如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時，又有“地獄道”不眩目之煙灰色光，亦與智光並臨汝前。此時汝為“嗔”“恚”業力所制，怖懼白光而欲逃避；反於地獄道不眩目之煙灰色光，起欣樂想而欲趨入。我今告汝！此時汝當於彼晃耀眩目之白光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應於光中明瞭任運，坦然而住，更當於彼，信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：“此是金剛薩埵不動如來大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請，自維此即金剛薩埵不動如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時金剛薩埵不動如來，即來接引，拔汝出離“中有險峽”。又當於彼地獄煙光不眩目者，勿生歡喜。此為汝“嗔”“恚”熾盛所積罪障而來誘引之光，汝若貪著彼光，當墮“那落迦”（地獄）處，陷於苦不堪忍泥塗之中，永無出期，此是障礙，阻解脫道。故當於彼，眼避勿視，斷除“嗔”“恚”，勿貪勿著；而于炳然照耀之白光，深生敬仰，至心專注金剛薩埵不動如來尊前，生起猛利欲樂，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
嗔恚熾盛 流轉生死
大圓鏡智 光明照耀
金剛薩埵 導引在前
瑪嘛幾母 護持於後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如是至心虔敬發願念誦上偈，則化虹光，融入世尊金剛薩埵不動如來父母雙尊胸中，於東方現喜刹土，證得圓滿受用身而成佛矣。
第三日誦法（在亡者死後第七日，此日有佛六尊前來接引。）
又雖已如上指授，然有補特伽羅（即眾生之異名）我慢貢高，罪業深重，於大悲光鉤，怖而逃避。迨至第三日，則有世尊“寶生如來”與聖眾俱，前來接引；同時又有“人道”之光，並來現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第三日，有地大黃色淨光，來現汝前。爾時，南方黃色“光榮佛土”（藏文貝登，此雲吉祥，或譯具德）世尊“寶生如來”，其身黃色，手持摩尼妙寶，坐寶馬寶座，與“佛眼母”面合交抱，現臨汝前：“虛空藏”“普賢”二菩薩、與摩梨女（鬘女）都毗女（香女）雙尊圍繞於虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為“受蘊”法爾清淨黃光，即“平等性智”。此光晃耀，嚴以明點及微光點，自寶生如來父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視；而與此同時，又有“人道”之淡黃光不眩目者，亦與智光並臨汝前，直射汝心。此時汝為“我慢”業力所制，於彼眩目之黃光，生起驚怖而欲逃避；反於人道不眩目之淡黃光起樂著想、而欲趣入。我今告汝，此時汝於彼晃耀眩目之黃光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應於光中明瞭任運、坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：“此經是寶生如來大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請。自維此即寶生如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時寶生如來即來接引，拔汝出離中有險峽。又當于彼人道淡黃光勿生歡喜，彼乃為汝“我慢”熾盛所積習氣而來誘引之光，汝若貪著，當墮人道，複受生老病死之苦，淪沒于生死泥塗之中，無解脫期，以是障礙，阻解脫道。故當於彼，眼避勿視，斷舍我慢，並斷習氣，及對彼光，勿貪勿著；而於彼燦然眩目之黃光，深生信樂，至心專注，渴仰世尊寶生如來，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
我慢熾盛 流轉生死
平等性智 光明照耀
寶生如來 導引在前
佛眼佛母 護持於後
祈請度脫 中有險峽
送我往登 正覺佛土
如是至心誠敬發願，則化虹光，融入寶生如來父母雙尊胸中，于南方“光榮刹土”，證得圓滿受用佛身矣。
第四日誦法（在亡者死後第八日，此日有佛六尊前來接引）
如上指示，縱其根器如何下劣，亦必解脫無疑。然有曾造大罪之人、及失壞三昧耶戒等、或斷善根之類，迄尚不能認取者，遂為“貪欲”及罪障所制，對於“聲”“光”，怖而逃避，則第四日有世尊“無量光如來”（即阿彌陀佛）聖眾，及由“貪”“慳”所釀成“餓鬼道”之暗紅光，同時並來現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第四日，有“火大”紅色淨光，起現汝前，爾時西方紅色“極樂刹土”“世尊無量光如來”，其身紅色，手執蓮華，坐孔雀寶座，與“白衣母”面合交抱，現臨汝前，“觀自在”“妙吉祥”二菩薩與“吉地女”（歌女）“阿洛哥女”（燈女）雙尊圍繞於虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為“想蘊”法爾清淨紅光，即“妙觀察智”。此光晃耀，嚴以明點及微光點，眩目難睜，自無量光如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視，汝當對之，勿生怖畏；而與此同時，又有“餓鬼道”暗淡紅光不眩目者，亦與智光並來照臨，當於其光，勿生歡喜，亦勿貪著。爾時，汝為“貪欲”熾盛業力所制，於彼眩目之紅光，生起怖畏而欲逃避；反於“餓鬼道”暗淡紅之光不眩目者，起樂著想、而欲趨入。我今告汝，此時汝當於彼晃耀眩目之紅光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應於光中，明瞭任運，坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：“此是無量光如來大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請，自維此即無量光如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時無量光如來即來接引，拔汝出離中有險峽。又當於彼餓鬼道暗淡紅光不眩目者，勿得貪著。彼乃為汝“貪欲”熾盛所積習氣而來誘引之光，汝若貪著，即墮餓鬼道，而受極難堪忍饑渴之苦，以是障礙，阻解脫道。故當於彼，勿生貪著，斷除習氣，勿起愛戀；而於燦然眩目之紅光，對之生起欣樂，專注渴仰世尊無量光如來父母雙尊，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
貪欲熾盛 流轉生死
妙觀察智 光明照耀
無量光佛 導引在前
白衣佛母 護持於後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如是誠敬殷重發願，則化虹光，融入世尊無量光如來父母雙尊胸中，於西方“極樂刹土”證得圓滿受用佛身矣。
第五日誦法（在亡者死後第九日，此日有佛六尊前來接引。）
如上指示、縱其根器如何下劣，未有不解脫者。又雖已指示，而有一類有情，久狃結習，終為強盛之習氣所制，不能克服，而為“嫉妒”惡業支配，於“聲”及“光”生起恐懼，大悲光鉤，未能認取。迄至第五日間，仍複飄泊無依。爾時有世尊“不空成就如來”聖眾大悲恩光前來接引；同時又有“嫉妒”煩惱所感“阿修羅道”之光，亦來誘引。此時指授之法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第五日，有“風大”綠色淨光，來現汝前。爾時，北方綠色“勝圓刹土”世尊“不空成就如來”，其身綠色，手執交叉金剛杵，坐大鵬寶座，與“三昧耶多羅母”（即綠度母）面合交抱，現臨汝前；“金剛手”“除蓋障”二菩薩與“健第女”（塗女）“尼得女”（食女）雙尊圍繞於虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為“行蘊”法爾清淨綠光，即“成所作智”。此光晃耀，嚴以明點及微光點，眩目難睜，自不空成就如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視；而與此同時，又有“阿修羅道”暗綠光、乃“嫉妒”為因所成不眩目之光，亦與智光並臨汝前。汝當對之勿生愛憎而修等舍（安住於非苦非樂之境，謂之等舍。）；並當對之不可歡喜。爾時，汝為嫉妒熾盛業力所制，於彼眩目之綠光，懼而逃避；反于阿修羅道不眩目之暗綠光起樂著想，而欲趨入。我今告汝、此時汝當於彼晃耀眩目之綠光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應於光中，明瞭任運，坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明，與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰，而自念言：“此是不空成就如來大悲恩光”，亟起皈依，深心祈請，自維此即不空成就如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時，不空成就如來即來接引拔汝出離“中有險峽”。又當于彼阿修羅道不眩目之暗綠光，勿生貪著。彼乃汝嫉妒熾盛所積業力而來誘引之光，汝若貪著，則墮阿修羅道，感極難忍受鬥諍之苦，以是障礙，阻解脫道。故當於彼，斷除習氣，勿貪勿著；而於晃耀眩目之綠光、生起信樂，專注渴仰世尊不空成就如來父母雙尊，念誦下偈，隨發如是願：
嗚呼！
嫉妒熾盛 流轉生死
成所作智 光明照耀
不空如來 導引在前
三昧耶母 護持於後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如是虔誠殷重發願，則化虹光，融入世尊“不空成就如來”父母雙尊胸中，即於北方“勝圓刹土”，現證圓滿受用身而成佛矣。
第六日誦法（在亡者死後第十日，此日共有佛四十二尊俱來接引）
上來五日，經已多次指示，縱福緣如何薄劣，初次未能認取，再次亦當認取，只須認取其一，而未有不解脫者。然亦有如是指授多次，以習氣深重，長夜伴隨，淨相智慧，向未熟稔，為業支配，雖得指認，仍為邪惡習氣引導於外，大悲光鉤，不能攝引，於“光”及“輝”，生起怖畏，複淪生死。則於第六日，複有五部如來父母雙尊與眷屬俱，一時齊現於前，其時六道之光，亦齊現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！迄至昨日，五部如來，各現其相，雖已指示，而汝為惡習所牽，於彼起怖，故迄今日，仍留於此。汝先若能於五部如來智慧本光，識為本體境相，則於五部各佛身中，早已化為虹光，汝已成為圓滿受用佛身。以汝無知，故今仍複漂泊於此，故當諦實觀察，勿得散亂。今有五部如來具足境相，名為“四智和合之光”，前來迎汝，當認取之。
嗟！善男子：四大清淨四色之光，今來現前。此時，中央“密嚴刹土”“毗盧遮那”父母雙尊及與眷屬，俱來現前；東方“現喜刹土”“金剛薩埵”父母雙尊及與眷屬，俱來現前；南方“光榮刹土”“寶生”父母雙尊及與眷屬，俱來現前；西方“極樂刹土”“無量光”父母雙尊及與眷屬，俱來現前；北方“勝圓刹土”“不空成就”父母雙尊及與眷屬，俱從虹光曼荼羅海，來現汝前。
嗟！善男子：此五部雙尊之外，又有四門守護明王：即“降三世明王”“大威德”“馬頭”“甘露軍荼利”等四大明王；及四門守護明妃：所謂持“鉤”女、持“索”女、持“鎖”女、持“鈴”女；及天道之佛“帝釋”、阿修羅道佛“諍心”（梵名毗摩羅質多。藏名塔桑日。或譯淨心。）、人道佛“釋迦獅子”、傍生道佛“獅子善住”、餓鬼道佛“焰口”、地獄道佛“法王”等諸佛世尊，六道六佛，俱來現前；又有“普賢如來”“普賢佛母”，即諸佛之祖普賢父母雙尊（詳附注六），亦來現前。以上共有報身佛四十二尊，自汝心內外出，來現汝前。此皆為汝本來清淨境中之所顯現，當認取之。
【附注六】
普賢如來，梵音阿達爾嘛，義為無生法爾。藏文轉音滾都桑波，為原始法身如來。（釋迦佛為原始如來之應化身）謂法身本自如如，智德圓滿，周遍法界，超思量，離言詮，無始無終，非修非證，現雙身一絲不掛相，故有普賢佛母。西藏寧瑪派九乘教義，奉為最高無上之尊。在本經中，居寂靜部四十二尊之上首，即為普賢父母雙尊，故稱為諸佛之祖。又在本經前面“明光直指”教授中，有“法性普賢父母”及“證智普賢如來”句，即可略明此雙尊“法性”及“證智”之功用，與吾人本為一體，不可分離。此中義理，非深明西藏無上密義者，不能瞭解。惟因此尊之名號，為我漢地人所不習見，又因“普賢”二字與八大菩薩中之普賢菩薩同一名號，恐為人疑誤，故附注於此。
嗟！善男子：此諸刹土，亦非他有，乃汝自心四方與中央本來具足者，今自汝心，出現於外，現臨汝前。彼諸佛身，亦非他來，乃汝自內證智本具力用，法爾所成，故當如是而認取之。
嗟！善男子：彼諸佛身，亦複不大不小，形量相等，嚴具形色，坐勢寶座，各具標幟。彼諸佛身，共成五聚，皆為雙身；每聚周圍，各具五色光輞；其中男尊，即為雙持部之菩薩；女尊，即為雙持部之明妃。如是形成整個曼荼羅，一時俱集，圓現汝前；此即與汝相依為怙之本尊也，汝當認取。
嗟！善男子：從此五部如來父母雙尊身中，流出四智和合之光，極為微妙；猶如日光眩耀，照臨汝心，來現汝前。
此中初自“毗盧遮那”胸中，放射“法界體性智”光，顯為蘭色，晃耀眩目，有一光台，照觸汝心，合而為一；其光臺上蘭色明點，與光同俱；如覆翠蓋，燦然眩目。其上亦以自性明點，各五為飾，無有邊中，嚴以明點及微光點，來現汝前。
自“金剛薩埵”胸中，放射“大圓鏡智”光，顯為白色；光台之上，白色明點，如覆明鏡，嚴以明點及微光點，來現汝前。
自“寶生”胸中，放射“平等性智”光，顯為黃色；光台之上，黃色明點如覆金盞，嚴以明點及微光點，來現汝前。
自“無量光”胸中，放射“妙觀察智”光，顯為紅色；光台之上，紅色明點，如覆珊瑚寶蓋，嚴以明點及微光點，來現汝前。以上四佛智光之底，光彩具足，極為顯明，眩目難睜；亦由自性明點，各五為飾，無有邊中；遍嚴明點及微光點，悉與法界體性智光相同，此所顯現，與汝自心，密切聯繫，和合相應，自然而來起現也。
嗟！善男子：彼等諸光，皆汝自內證智，本體具足力用所現，非從外來；故當於彼，無礙印合，亦勿驚怖，攝心入定，於無分別中，坦然而住，即此狀中，諸佛之身光與汝身融合為一而成佛矣。
嗟！善男子：此中獨無成所作智之佛光照臨於汝者，以汝自內證智力用未圓，故不顯現。
嗟！善男子：此即所謂“四智和合之光”，亦名“金剛薩埵四密孔道”。此時汝當憶念往昔上師指授語訣，若能憶及所指授義，即於當前境界，生起信樂；猶如母子會遇，亦如親舊故知，先已熟諗，今又相逢，立即認取，無可疑慮；於自己本體境相，認為本來面目，信為清淨法性無可轉變之正道，生起“恒流三摩地”，融為證智大任運身，依受用報身而證佛位，永不退轉。
嗟！善男子：與智光同時，又有不淨迷幻境相六道六光，亦來現前；所謂“天道”白光不眩目者，“阿修羅道”暗綠光不眩目者，“人道”淡黃光不眩目者，“傍生道”呆蘭光不眩目者，“餓鬼道”呆紅光不眩目者，“地獄道”煙灰色光不眩目者，此六道之光，亦與智光並來現前。爾時，汝於其光，皆無取著，於無所緣中，坦然安住。汝若于彼清淨智光，生起怖畏，而於不淨輪回六道之光，起貪著者，當受六道眾生之身，疲療生死大苦海中，無解脫期。
嗟！善男子：汝若未得上師教誡所指示者，於前所說佛身及清淨光，恐懼怖畏，而於不淨輪回之光，反而生起愛戀。今勿如是！應于清淨智光，晃耀眩目者，恭敬信樂，而自念言：“世尊五部如來大悲智光，乃為哀湣攝受於我而現在前，亟當皈依”。對於迷幻境相六道之光，勿貪勿著，至心專注渴仰世尊五部如來父母雙尊，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
五毒熾盛 流轉生死
四智和合 光明照耀
五部如來 導引在前
五部明母 護持於後
脫離六道 不淨幻光
度我中有 怖畏險峽
送我往登 五清淨土
如是發願念誦，認識本體境相，即可無二交融而成佛矣。中根之人，虔敬殷重，自認取已，即得解脫；下根之人，則于清淨誓願之力，斷絕六趣生門，悟解四智和合實境，于“金剛薩埵”密孔道中，而成佛道。
第七日誦法（在亡者死後第十一日，此日有持明十佛前來接引。）
複次，如是詳明指示，由此認識而得解脫者，為數極多。然有下下根器，其在人間，對於正法，素未薰習，有大罪障，及失壞三昧耶等人，為業力迷惑，雖有指示，亦不認取，終仍漂轉。茲第七日，有“清淨空行刹土”“持明部”聖眾，前來接引。爾時，為煩惱愚癡所釀成之“傍生道”光，亦來誘引。
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！茲第七日，有法爾清淨雜色光明，起現於前；此時“清淨空行刹土”“持明”諸尊聖眾，前來接引，融為虹光曼荼羅海。
曼荼羅中央“異熟無上持明”名“蓮華舞自在”，其身具五光絢彩；明妃“紅色智慧空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅東，“地居持明”，其身白色，微含笑容，明妃“白色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅南，“壽自在持明”，其身黃色，妙好莊嚴，明妃“黃色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅西，“大手印持明”，其身紅色，微含笑容；明妃“紅色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
曼荼羅北，“任運持明”，其身綠色，半怒半笑容，明妃“綠色空行”，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。
此諸持明之週邊，有無量空行天母會集；所謂八大屍林空行，四種姓空行，三居處空行，十居處空行，二十四境空行母等，以及勇男、勇女、矜羯羅、護法使者眾俱；彼諸一切，悉著六骨骼之衣，腿骨號筒，顱骨小鼓，羅刹皮幢，人皮幡蓋，人皮旗幟，人脂香膏，種種樂器，為數無量；一切世界，充填血滿，震天撼地，俱來現前，一切樂聲，亦複震腦欲裂，喧闐而來，作種種舞蹈。亡人三昧耶具足者，則來迎接；三昧耶失壞者，則來懲誡。
嗟！善男子：習氣法爾清淨俱生智光，具足五色，如五彩線，蕩漾天際，閃爍動搖，燦爛透明，驚眩奪目；從五部持明部主胸間，直射汝心，不敢逼視，現在汝前；而與此同時，又有“傍生道”蘭色不眩目之光，亦與智光，俱來現前。爾時，汝為習氣所感，迷幻境相所牽，於彼所具五色之光，懼欲逃避；反於“傍生道”不眩目之光，生起愛著，而欲趨入。然汝於彼所具五色眩目之光，勿得驚怖！當認為智光；於其光中，所發一切諸法自性本聲，猶如千雷一時俱鳴，轟聲震撼，嘯吟洪厲，雜以忿怒咒聲，俱來現前。汝於此境，當勿生怖！勿避勿懼！當即認取，為汝本來境相證智力用。而於“傍生道”不眩目之蘭光，勿貪勿著；苦生貪著，汝當墮落愚癡“畜道”，而受愚暗無知驅役之苦，永無出期；故於其光，勿得貪著！當於五色具足之光，燦明眩目者，生起欣樂，一心專注諦求，渴仰世尊持明阿黎眾！當自念雲：
“持明聖眾，勇士空行，諸聖尊前，今為接引，
入彼清淨，空行居處，來住我前；祈諸聖尊，
湣垂聽許，如我有情，未積資糧，過去已有，
三世如來，五部聖眾，以大悲光，來攝受我，
惜我無知，未能認取，蹉跎至今，誠堪嗟歎！
茲當持明，諸聖尊前，懇求今後，萬勿舍我！
願以悲鉤，攝受於我！引我往生，淨空行刹”
如是專注諦求，念誦下偈，隨我發如是願：
嗚呼！
持明聖眾 幸垂聽許
請運悲心 導入正路
習氣熾盛 流轉生死
俱生智慧 光明照耀
勇士持明 導引在前
空行佛母 護持於後
祈脫中有 怖畏險峽
送我往登 正覺佛土
如上虔誠殷重發願，則化虹光，融於“持明”部眾胸中，當生“清淨空行刹土”，無可置疑；諸有一切善知識種姓，唯依上文之指示，而認取之，即可解脫，縱有惡業習氣，亦定解脫。
以上為“死位中有”明光直指教授，及“法性寂相中有教授聽聞解脫密法”，全文已竟。
戊、次周證入怒相部尊
概說
茲當宣說“法性中有”怒相起現之相。此亦如前述寂相，依次有七次險峽，於所曆之境，經已逐次指示；縱昧其一，當證另一而得解脫者，為數無量。如是雖有眾多得解脫者，然亦有多人，惡業深重，罪障山積，狃于結習，無明幻惑，無盡無減；於如是人，縱予指示，仍不解脫，轉複漂淪，其類實繁。
複次，以前寂相聖眾，持明空行，來接引者，已經逝沒。次有飲血忿怒五十八熾然尊，即前“寂相部眾”轉依所依（怒部居方位與寂相部同，特變現之形貌相狀有不同耳。）來現在前，與先不同；此種怒相，為“恐”“怖”“畏”三種增上力所轉，指證極難；自內證智，不得自在，而入悶絕，迷而複醒，醒而複迷，循環往復，不能自主。若有於其清醒之際，能認取者，解脫亦易。何以故？以“恐”“怖”“畏”三種境界現前，自內證智，無複馳亂，專一奮勉而住故。在此情景，若不遇此教授，縱複多聞如海，亦徒無益。亦有持律大德，顯乘大師，若于此際迷不認取，仍當漂轉生死輪回；諸凡庸人，為數更多；於“恐”“怖”“畏”三種境界，生起驚惶，墮惡趣澗，永受大苦，然密乘真言瑜伽士則不同，縱為下下根器，一見忿怒飲血聖眾，如遇親知故舊，深信為自本尊，即可無二交融而證佛位。
又有在人間時，於此忿怒飲血聖眾諸像，曾修現觀（即生起次第），供養讚歎，乃至曾見繪畫尊形，或雕塑等像，亦於此時，尊形現前；即認知已，即得解脫。
又有在人間時，持律大德，顯乘大師，任于正法行為如何精進，及於說法如何善巧，其于死時，不現靈骨、舍利、虹光等相。以于生時，對於秘密真言，未嘗用心，及於真言，譭謗侮慢，真言聖眾，未結因緣；由是中有境界，雖已現前，亦不認知，先所未見，倏爾睹見，如逢怨敵，立起嗔心；以此為緣，遂趨惡道。如是戒律及性相教理，雖極精嫻，內心若無真言修持，則不現有靈骨、舍利、虹光等相，其理固如是也。若是真言行者，縱為下下根器，舉止威儀粗鄙無狀，亦不善巧說法，亦不如理實行；雖然如是，但於真言乘法深生信仰，則於彼境不生邪見、不生疑慮、能修持者，彼於此際，仍得解脫。其在人間，行為縱有不檢，然于死時，至少呈現一種瑞相，或為靈骨、舍利、虹光佛像等隨一現前，以真言加持威力最大故。
真言瑜伽行者，中根以上，曾修“生起”“圓滿”兩次第，持誦心咒等諸修持，則不需淪入“法性中有”，而於氣息將斷未絕之時，定為持明勇士空行等眾，迎歸清淨空行刹土。其所表相，天無片雲，虹光耀目，花雨繽紛，薰香馥鬱，天樂齊鳴，音聲嘹亮，靈骨舍利及佛像等，皆複呈現，斯其所表之異微也。是故諸持律者、顯乘大師、或有失壞三昧耶真言行者及諸凡夫，除此“聽聞解脫密法”，更無其他方便。其有修習“大圓滿”（為西藏寧瑪派最高成就之法）“大手印”（為西藏噶迦派最高成就之法）等大修行人，則于“死位中有”時，已能認取明光，證得法身，不需誦此聽聞解脫密法，以於死位中有認取之時，即已證得法身，已如前述。迨至“法性中有”“寂”“怒”境界顯現時，既認取已，即證“圓滿報身”；再若認取“輪回中有”，即證“應化之身”，生往善趣；得逢此法，于後生中，可能有修行緣會故。
此聽聞解脫密法，為無修成佛之法；亦即僅賴聽聞即得解脫之法；亦為罪障大者、導出險峽之法；又為一刹那間差別立判之法；又為一刹那間即證等覺之法；誠為深奧！有情遇此而墮惡趣者，未之有也。此法與“答卓”咒本（藏名“答卓”，義為假名解脫如意寶，又名無為刹那妙智經，為佩帶於身而得解脫之咒本）二者合用，則如金曼達上嚴以玉飾，更為美妙矣！
第八日誦法（在亡者死後第十二日，此日有佛六尊前來接引。）
如上已就“聽聞解脫”示其重要，茲當指示“法性中有”怒相起現之時。于此又呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！以前“法性中有”寂相起現、汝未認取，故今仍複漂泊無依。茲第八日，有飲血忿怒聖眾，來現當汝前，當勿迷亂。而認取之。
嗟！善男子（某某）：此大吉祥主尊為飲血佛部世尊，名“佛陀兮嚕迦”。身深棕色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深棕色；周身光蘊，如火熾然。九目圓睜，怒視可怖；眉聳如電；獠牙外露，吼聲大笑，作“阿拉拉”及“哈哈”聲；又發“嘎嗚”及宏大尖銳之聲；頭髮紅黃，熾然上豎；冠飾骷髏，象徵日月；黑蛇及鮮顯人頭為身嚴。六手之中：右上持“輪”，右中持“鉞”，右下持“劍”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“佛陀訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧“紅螺”（紅色螺貝之碗），內貯陽精，獻於尊口，吮咂作響，併發轟聲，猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中，發出智火，熊熊有光；兩足右卷左展，立於大鵬座上。此乃從汝腦內“中央”所出，以如是狀，現臨汝前。汝當於彼，勿驚勿怖！勿生恐懼！當即認取為汝自證智身，即汝本尊；勿驚勿懼！實則仍為世尊“毗盧遮那”父母雙身之體，故勿生畏怖；若能認取，立即解脫。
如上明告，認取為本尊已，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第九日誦法（在亡者死後第十三日，此日有佛二尊前來接引。）
又複於彼，怖而逃避，而不認者，則於第九日，有飲血金剛部世尊，前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某），啼聽勿亂！今第九日，有飲血金剛部世尊，名“金剛兮嚕迦”。身深藍色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面蘭色。六手之中：右上持“杵”，右中持“顱”，右下持“鉞”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“犁”。明母名“金剛訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左手捧紅螺，內貯陽精，獻於尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內東隅而出，來現汝前。汝當於彼，勿驚、勿怖，勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，故當認取，切勿生怖！實則仍為世尊“金剛薩埵”父母雙身之體，當起欣樂；若能認取，立即解脫。
如是明告，若認取為本尊，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第十日誦法（在亡者死後第十四日，此日有佛二尊前來接引。）
如上所示，亦有諸人，業障深重，遂於其境，生起怖畏，避而未證。今第十日，有飲血寶部世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：善自諦聽！今第十日，有飲血寶部世尊、名“珍寶兮嚕迦”。身深黃色，三面六臂，四足展立，其面右白、左紅、正面深黃。六手之中：右上持“寶”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”，左中持“顱”，左下持“鋼叉”。明母名“珍寶訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻於尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內南隅所出，來現汝前。汝當於彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，當即認取，切勿生怖！實則仍為世尊“寶生如來”父母雙身之體，故當虔敬信樂；若能認取，立即解脫。
如上明言實告，若認取為本尊，則可無二交融而證圓滿受用佛身。
第十一日誦法（在亡者死後第十五日，此日有佛二尊前來接引。）
又雖如上指示，然為習氣所薰，生起怖畏，仍複逃避，不識為本尊而見為閻羅法王，故未證取；則第十一日，有飲血“蓮花部”世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今第十一日，有飲血“蓮花部”世尊，名“蓮花兮嚕迦”。身深紅色，三面、六臂、四足展立。其面右白、左青，正面深紅。六手之中：右上持“蓮”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左下持“鈴”，左中持“滿血顱器”，左下持“兆鞀”。明母名“蓮花訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻於尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內西隅所出，來現汝前，汝當於彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！實則仍為世尊“無量光如來”父母雙身，故當欣敬；若能認取，立即解脫。
如是明告，當可認取為自本尊，則可交融無二，而證圓滿受用佛身。
第十二日誦法（在亡者死後第十六日，此日有佛二尊前來接引。）
又雖如前指示，然為惡業習氣，牽引於外，生起怖畏，仍複逃避，以不識為本尊，故不認取；則第十二日，有飲血“羯摩部”聖眾，及在此日以後，又有八大“寒林”女神“吉塢哩瑪”，八境獸首女神“頗羅悶瑪”，獸面忿怒女神四門守護，及異類面首女神二十八自在女“汪鳩瑪”等，前來接引；若不認取，即生怖畏；故當指示。此時呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：今第十二日，有飲血羯摩部（梵文羯摩此雲事業）世尊，名“羯摩兮嚕迦”。身深綠色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深綠，現威猛可怖相。六手之中：右上持“劍”，右中持“天杖”，右下持“棒”；左上持“鈴”；左中持“顱”，左下捧“犁”。明母名“羯摩訖洛底濕縛哩瑪”，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻於尊口，面合交抱。此乃從汝腦內北隅所出，來現汝前，汝當於彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當即認知為自證智身，即汝本尊，故當勿怖。實則仍為世尊“不空成就如來”父母雙身之體，故當虔敬，深生渴仰；若能認取，立即解脫。
如上明告，即可認知為自本尊，無二交融而證圓滿受用佛身。
如是依上師所授口訣，認知為本體境相，唯是自內證智，譬如獅子之皮，若曾見者，知其為皮，立即釋然；其有未明此系獅皮，即生恐怖；如為此人解說其義，指示明白，驚怖立除。此法亦爾。飲血聖眾，身形龐大，肢體粗壯，量等虛空，當其現前，定生驚怖。若聞此教授，明白指示，無間即證為本體境相，或認為自之本尊，則生前所修之明光（子光），及後起自然之明光（母光），子母兩光會遇，於朗然釋然中，如遇故知，恍然大悟。若不得此教授，雖諸賢者，亦複難免退墮，流轉生死大海而已。
第十三日誦法（在亡者死後第十七日，此日有佛十六尊前來接引。）
爾後有八大“寒林”“吉塢哩瑪”，及種種面形獸首女神“頗羅悶瑪”，皆從亡者腦中出現，來臨其前；其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：
嗟！善男子（某某）：諦聽勿亂！今汝腦中八方位，複出八尊“吉塢哩瑪”，來現汝前，汝當於彼，勿生怖畏！詳述如下：
汝腦東隅：出白色“吉塢哩瑪”，右手高舉人屍骨杖，左手持顱，滿貯鮮血，來現汝前；
汝離南隅，出黃色“資塢哩瑪”，手張弓矢。
汝腦西隅：出紅色“波羅謨訶瑪”，手持“摩羯幢”；
汝腦北隅：出黑色“培多梨瑪”，右手持杵，左手持顱蓋，滿貯鮮血；
汝腦東南隅：出紅黃色“布斯迦私瑪”，右手持“人腸”，左手取食；
汝腦西南隅：出深綠色“伽斯摩哩瑪”，左手持顱蓋，滿貯鮮血，右手持杵攪動，現威嚇狀，取而飲之；
汝腦西北隅；出淡黃色“贊馱哩瑪”，裂人身首，右手摘取其心，左手食其軀體；
汝腦東北隅：出深黃色“斯迷奢梨瑪”，撕裂腐屍身首，取而食之。
以上八方位所住之“吉塢哩瑪”，亦圍繞五方飲血部尊，從汝腦中現出，而臨汝前；汝當於彼，勿怖勿畏！
嗟！善男子（某某）：其在週邊（即上說之八方位之外）複有八境獸首女神“頗羅悶瑪”出現汝前：
東：有深紫色“獅首僧賀女”，雙手交叉，口銜死屍，搖震鬃發；
南：有紅色虎首“毗耶訖哩目佉女”，雙手下叉，目睛凝視，露齒蹙眉；
西：有黑色狐首“悉哩羅目佉女”，右舉利刃，左持人腸，咀食吮血；
北：有深蘭色狼首“濕縛南目佉女”，雙手撕屍，目睛凝視；
東南：有淡黃色鷲首“訖哩陀目佉女”，肩負巨屍，手舉骸骨；
東北：有蘭色梟首“呼魯目佉女”，右手持杵，左手舉刀，割食人肉；
西南：有深紅色鴟首“岡迦目佉女”，亦負巨屍；
西北：有黑色鴉首“佉佉目佉女”，左舉顱蓋，右持利劍，割取心肝。
以上八境獸首女神“頗羅悶瑪”、亦複圍繞五飲血尊，從汝腦中現出而臨汝前；汝當於彼，勿怖勿畏！當知任何一切所顯現者，皆當認取為本來境相，證智力用。
第十四日誦法（在亡者死後第十八日，此日有佛三十六尊前來接引。）
嗟！善男子（某某）：此第十四日者（按、此句英譯本有，藏本無。）有獸面忿怒女神四門守護，自汝腦中，出現於外，現臨汝前，亟當認取；詳如下述：
汝腦東隅：出白色“虎面女”，右手持鉤，左舉“紅顱”，滿貯鮮血；（注：此處依西藏大多數傳承改為“馬面女”）
汝腦南隅：出黃色“豕面女”，手持“羂索”，
汝腦西隅：出紅色“獅面女”，手中持“鎖”，
汝腦北隅：出綠色“蛇面女”，手中持“鈴”，
以上四女，左手均持滿血顱器。此四門守護忿怒女，皆自汝腦中出現，當知即汝本尊，故當認取。
嗟！善男子（某某）：三十忿怒相“兮魯迦”之週邊，複有異類面首二十八瑜伽自在女“汪鳩瑪”，形相面首各異，手持種種兵器，自汝腦中來現汝前；汝當於彼，勿生怖畏，一切所現，皆當認取為汝本來境證智力用；臨此時機，正逢阻礙大利時，當細加審量，故當憶念上師教授！
嗟！善男子：汝腦之東，出：深紫色“牛首羅刹女”，手中持“杵”及“顱器蓋”；紅黃色“蛇首梵天女”，手執“蓮花”。墨綠色“豹首大天女”手執“鋼叉”，青色“猿首欲天女”，手中執“輪”，紅色“熊首童貞女”，手執“短矛”，白色“羆首帝釋女”，手執“串腸”。如是東方六瑜伽自在女，皆自汝腦東隅而出，現在汝前；汝當於彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之南，出：黃色“蝙蝠首金剛女”，手舉“利刃”，紅色“摩竭魚首寂靜女”，手執“寶瓶”，紅色“蠍首甘露女”，手執“蓮花”，白色“鷂首月明女”，手中執“杵”，綠色“狐首持棍女”，手中執“棍”，深黃色“虎首羅刹女”，手執“血顱”。如是南方六瑜伽自在女，皆自汝腦南隅而出，現在汝前；汝當於彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之西，出：墨綠色“鷲首肉食女”，手中持“棍”；紅色“馬首歡喜女”，手執“體腔”；白色“鵬首大力女”，手中執“杖”；黃色“犬首羅刹女”，一手持“杵”，一以“刀”割；紅色“戴勝鳥首愛染女”，手張弓矢，綠色“麋首護財女”，手執“寶瓶”。如是西方六瑜伽自在女，皆自汝腦西隅而出，現在汝前；汝當於彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：汝腦之北，出藍色“狼首風神女”，手展旌旗；紅色“羊首妙婦女”，手持“人簽”（剌人的一種尖杆刑具。）；黑色“豕首亥女”，手持“齒索”（以齒穿貫之繩索。）紅色“鴉首金剛女”，手持“孩屍”；墨綠色“象首大鼻女”，手持“巨屍”，飲其顱蓋之血；青色“蛇首水天女”，手持“蛇索”。如是北方六瑜伽自在女，皆自汝腦北隅而出，現在汝前；汝當於彼，勿生怖畏！
嗟！善男子：此外複有四門守護四瑜伽女，從汝腦中來現汝前。汝腦東隅，出白色“杜鵑首金剛女”，手中持“鉤”；汝腦南隅，出黃色“山羊金剛女”，手中持“索”；汝腦西隅，出紅色“獅首金剛女”，手中持“鎖”；汝腦北隅，出綠色“蛇首金剛女”，手中持“鈴”。此四門四瑜伽女，皆自汝腦中出，而來現前。以上二十八自在女，亦為“兮嚕迦”忿怒尊自生之身力用所現，故當認取。
嗟！善男子！自“法身”空寂之分，而現“寂”相之尊，當知即汝本來面目；自“法身”顯明之分，而現“怒”相之尊，故當認知。當汝腦中出五十八尊飲血聖眾，現臨汝前之時，若了知一切所現，皆是自內證智之本光，無間即與飲血之尊無二交融而證佛位。
嗟！善男子：若不當下認取，汝則對之必然驚惶欲遁，複受大苦而難解脫；若不如是認取，則見一切飲血聖眾為閻羅法王，而於飲血本尊，生起怖畏，震慄悶絕，本體境相，認為魔相，遂淪生死之海；若能不怖不畏，則證佛位矣。
嗟！善男子！此諸“寂”“怒”兩部聖眾：身形大者，量等虛空；身量中者，量等“須彌”；下者，亦等自身累積十八倍之高。汝當於彼，勿生恐懼。對於“情”“器”世間，現為光體，一切境相，現為光身，皆當認為自內證智本來光明，自光與身，無二交融而證佛位。佛子！汝所見者，隨起任何可驚懼相，皆當證認為自識所現，勿生怖畏；皆當認取明光為自內證智本光。若如是認取，當下即身成佛無疑；所謂“刹那即證等覺”，即此時也；故當至心信受。
嗟！善男子：汝於此時，若不認取而驚怖者，則一切“寂部”之尊，現為依怙“嘛哈嘎拉”（藏密大護法神，即“大黑天”。）之身；一切“怒部”之尊，現為“閻羅法王”之身；本來境相，轉成魔相，遂淪生死苦海。
嗟！善男子：汝若不能認識本相，縱複精嫻一切經論，曆劫修法，終不成佛；若認識本相，可籍一精要之點及一字句，而證佛位；若不認識本相，死後無間於“法性中有”時，即現有“閻羅王”之身；閻羅法王、身形大者，量等虛空；中者亦等“須彌山王”；下者亦當汝身累積十八倍之高；為數無量，充塞世間，而現汝前。其相咬唇切齒，目如玻璃，頭髮上綰，巨腹細腰，束發結頂，手持刑板，口發殺……聲，飲啖腦髓，撕裂身首，剜食心臟，以如是相，充塞世間，而來汝前。
嗟！善男子：如是境相現前之時，汝當勿怖，勿生恐懼。要知汝今自身，已成為“習氣意生之身”，雖逢砍殺，亦不致死，實則乃汝空性本色，故當勿懼。即所現之閻羅王等，亦從汝自內證智之本光中之所起現，故無實體可得；空性於空，無隙可乘也。除汝證智力用所現外，所有“寂靜”“忿怒”“飲血”諸部，及異類面首形相、虹光、閻羅諸可怖之像，決無實體可得。若能如是認取，則一切怖畏，當下釋然，即可無二交融而成佛矣。若或不能認取，則當自念雲：“此乃我之本尊，前來接引，拔我出離中有險峽，故當皈依”。又必深心信樂，憶念三寶，隨念汝所自奉之本尊（如亡者生前不修密法，無自己一定之本尊，則以觀世音菩薩為其本尊可也。），並呼聖號，唱雲：
本尊聖者，祈垂聽許！
我今漂泊，中有難中，
惟祈聖者，速來拯救；
大悲攝受，護持於我！
又當憶今汝之上師名號，作啟請雲：
我今漂泊中有，
惟祈速來拯救，
不舍大悲，垂賜恩怙。
又當對於飲血部聖眾，祈請發願；隨我念誦下偈：
嗚呼！
習氣熾盛漂泊中有時 恐懼怖畏境相當捨棄
唯願寂怒聖眾前引導 法界自在忿怒母后護
祈請度脫中有怖畏峽 送我往登正等覺佛位
我今獨行別離諸親友 現前惟有自心映空相
懇祈諸佛大悲力救拔 願除中有諸怖畏恐懼
當茲所現五智光明時 勿怖勿懼認識為本相
寂怒兩部身相起現時 堅信勿怖認取為中有
倘緣業力備受諸苦時 願本尊天消除我苦厄
法性本尊如千雷震時 願即轉成六字大明聲
業力追逐失所救護時 願大悲尊為我作依怙
任為業習所受苦痛時 願證淨光安樂三摩地
五大種界不與我為故 願我得見五部佛刹土
如是虔敬殷重發願，則一切恐怖，定即消失，決定證報身佛位，故極重要；至心念誦三至七次，縱亡者罪業如何重大，福緣如何劣弱，其不解脫者，未之有也。若竟有其人，雖經多次為之作法，然仍未認取而得救度者，以後即入“後期中有”，即“輪回中有”。其指示法，詳下卷。
己、綜述本法之勝妙功德
本密法乃一切法中續部心要，中有教授要訣，僅由耳聞即得解脫。若獲目見，亦得解脫。凡在臨命終時，多為每一種習氣之所惑亂，除此“聽聞解脫密法”，更無其他方便。惟諸勝上修行人，平日熟修薰習，于證智上，曾有指證及覺受者，到身心分離時，法性顯現，則於“死位中有”明光初現之時，在認識上極為有力，故此法當於在生之時，奉為課誦，明記勿忘，是為至要！並于此文字句義，涵泳玩味，通達瞭解，如理作意，三時念誦，習以為常；如能明白句義，牢記於心，縱有百鬼驅逐，於此句義亦不忘失。若複有人，經過一次聽聞，雖其人曾積無間大罪，亦得解脫。故對此微妙密法，當於大眾中，廣為朗誦，令其一度聽聞。雖複不解其義，但在“中有”時，自內證智，豁然開朗，記憶力強，較在生前，超過九倍，其在爾時，一字亦不忘失而能記憶。故當於世間之人，廣為詳說；諸病人前，當為朗誦；亡者耳旁，亦當朗誦。對此妙法，廣為流通，有緣之人逢遇此法，極為慶倖！其有未積善根資糧，或未淨垢障者，甚難遭遇，縱使得遇，亦難容心信受，坐失大利而已。凡有閱此法者，僅需對之不起顛倒妄見，即可解脫，是故對之極宜珍重！
法性中有指示終。