更新日期:2010/09/29 09:11:35
學習次第 : 進階
大般涅槃經卷第二
壽命品第一品之二
這時會中有一個叫純陀的優婆塞，他是拘屍那城一個工匠的孩子。跟他在一起的同伴共有十五個人。為了得到世間善果，不再顧惜自己威儀的姿態，從座而起，露出右肩，右膝跪地，流淚合掌頂禮佛足，向佛進言：
世尊和比丘僧眾啊，為了度脫無量眾生，請慈悲接受我們最後的供養吧。世尊，我們從今往後就無親無主了，也不再有人保護我們解救我們。希望世尊接受我們的微波供養後再入般涅槃吧。
世尊，比如刹利若婆羅門毗舍首陀（印度四大姓，此處即是說一切人）中，有人因為貧窮，辛勤勞作，耕牛馴服的很聽話，良田富饒，也沒有砂礫和野草，只求天降甘雨。馴服耕牛就是說關照身口意業（身三：殺盜淫，口四：妄語，兩舌，惡口，綺語），良田富饒比喻智慧，除去砂礫和雜草比喻去除煩惱。
世尊，我現在一切如願，只求如來的甘露法雨。貧窮的四姓是說在無上法寶對比我是如此貧窮，只希望世尊慈悲我等的貧困窮苦，也同樣慈悲無量眾生的苦惱。儘管我今天的供養如此微薄，但也希望盡力充足如來大眾。我就要沒有主人沒有親人沒有歸處，希望如來可憐我等，就像可憐自己的親子一樣。
這時世尊一切種智、無上、調禦（佛的不同名號）告訴純陀：“善哉善哉。我為了讓你不再貧窮，用無上法雨澆灌，讓你身田生出佛法之芽。你向我求長壽相貌辯才，我就給你永恆長壽色相端正和辯才無礙。為什麼呢？純陀，佈施食品有兩種果報無差無別。那兩種呢：一種是接受了佈施的人得到阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）；另一種是接受了佈施的人進入涅槃境界。我今天接受你的最後供養，讓你成就檀波羅蜜（佈施菠蘿蜜）。”
這時純陀向佛進言：“我不認為，兩種佈施像佛所說的一般無差無別。因為第一種人（受已得阿耨多羅三藐三菩提）沒有斷盡煩惱，沒有成就一切種智。也沒有能力讓眾生成就檀波羅蜜。後一種人（受已入於涅槃）煩惱完全斷盡，得到一切種智。能讓眾生成就檀波羅蜜。
前者仍是眾生，後者是天中天。前者是吃五穀雜糧的煩惱之身，是無邊身（有餘涅槃身），無常之身。後者是無煩惱身，是金剛身，是法身是常住身是無邊身。怎麼可能兩種果報沒有差別呢？
前者沒有圓滿六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），只有肉眼沒有其餘四眼（天眼、法眼、慧眼、佛眼）。後者圓滿六種波羅蜜，具足五眼。怎麼可能兩者果報沒有差別呢？
世尊，前者進食後食物進入肚子要被消化，憑藉食物的營養才有生命、容貌、力氣、身體舒適和無礙辯才。後者根本不會真正的消化食物，也就不會有五種果報。怎麼可能兩者果報沒有差別呢？
佛說：“善男子，如來已經早在無量無邊阿僧祇劫之前就沒有食身煩惱身後邊身，早已獲得常身法身金剛之身。善男子，沒有見到佛性的人是煩惱身，是後邊身。菩薩（即授記得阿耨多羅三藐三菩提之人）接受佈施的食物之後進入金剛三昧，食物消化完畢立即得見佛性，證得阿耨多羅三藐三菩提。也就得到了常身法身金剛之身。所以我說兩種佈施沒有差別。
菩薩破壞四魔（煩惱魔，五陰魔，生死魔，天魔），進入涅槃也是破壞四魔。所以我說兩者沒有差別。菩薩雖然沒有廣說十二部經其實已經通達經典了。入涅槃者廣為眾生演說十二部經典。所以我說兩者沒有差別。
善男子，如來之身已經在無量阿僧祇劫之中不接受飲食了。我對聲聞大眾說曾經接受了陀難、陀波羅位二牧牛女所供奉的牛奶。然後證得了阿耨多羅三藐三菩提。我其實根本沒有吃過，我現在在這個法會上接受你的供奉，其實也不曾吃。
這時大眾聽到世尊接受了純陀的供養，非常歡喜，一同讚歎：“善哉善哉，難得啊純陀。你真是名副其實。純陀二字的意思是通達妙義。你今天建立如此大義，跟你的名字相符，所以是名副其實的純陀。
你今世得到如此大的名利，滿足了如此大願。太稀有了！生在人間又得到如此無上大利。善哉純陀。就像優曇花出現在時間一樣稀有。佛出世也是如此難得，供養佛相信佛法更難，佛涅槃前你的供養，這種難得無法言表。
南無純陀。南無純陀。你今天成就了檀波羅蜜，就像八月十五的月亮一樣，清淨圓滿沒有烏雲遮擋，令一切眾生抬頭瞻仰。南無純陀，佛已接受你的最後供養。讓你具足波羅蜜。所以說你如滿月一樣令人瞻仰。南無純陀，你雖然是人的身體卻已經具有了佛心，你是真正佛的親子，跟羅睺羅沒有差別。這時大眾就說出了如下的偈子：
汝雖生人道，已超第六天；我及一切眾，今故稽首請
人中最勝尊，今當入涅槃；汝應湣我等，唯願速請佛
久住於世間，利益無量眾；演說智所贊，無上甘露法
汝若不請佛，我命將不全；是故應見為，稽請調禦師
你雖然投生人道，其實已經超越了第六天。世尊就要進入涅槃。你應該憐憫我們，替我們請求世尊，久住世間，利益眾生。繼續演說無上佛法。你若不請佛，我們的生命也就完結了。所以請你替我們向世尊請求。
爾時純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦複如是。複起禮佛。而說偈言
快哉獲己利 善得於人身
蠲除貪恚等 永離三惡道
快哉獲己利 遇得金寶聚
值遇調禦師 不懼墮畜生
佛如優曇花 值遇生信難
遇已種善根 永離餓鬼苦
亦複能損減 阿修羅種類
芥子投針鋒 佛出難於是
我以具足檀 度人天生死
佛不染世法 如蓮花處水
善斷有頂種 永度生死流
生世為人難 值佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
我今所奉食 願得無上報
一切煩惱結 摧破不堅牢
我今於此處 不求天人身
設使得之者 心亦不甘樂
如來受我供 歡喜無有量
猶如伊蘭花 出於栴檀香
我身如伊蘭 如來受我供
如出栴檀香 是故我歡喜
我今得現報 最勝上妙處
釋梵諸天等 悉來供養我
一切諸世間 悉生諸苦惱
以知佛世尊 欲入於涅槃
高聲唱是言 世間無調禦
不應舍眾生 應視如一子
如來在僧中 演說無上法
如須彌寶山 安處於大海
佛智能善斷 我等無明闇
猶如虛空中 起雲得清涼
如來能善除 一切諸煩惱
猶如日出時 除雲光普照
是諸眾生等 啼泣面目腫
悉皆為生死 苦水之所漂
以是故世尊 應長眾生信
為斷生死苦 久住於世間
這時純陀的歡喜就像死去的父母忽然轉活一般。又站起來頂禮佛陀，說道：“我在人間得到這樣的利益如此讓人快樂，遠離三毒煩惱永離三惡道。能夠供養佛陀如同得到無量寶藏一樣快樂，再也不用害怕墮落畜牲道。佛陀現世就像優曇花一樣難逢，相信佛陀教誨種下善根，遠離了惡鬼道，也能減少阿修羅的數量。佛陀現世就像芥子落在針尖上一樣稀有，我憑藉最後施食這稀有機會成就了檀波羅蜜，遠離了生死輪回。佛就像蓮花出淤泥而不然，雖然生在世間卻不被世間的俗事染汙，善於度化六道眾生，直達色究竟天。生在人間非常難得，能夠供養佛陀就難上加難。猶如茫茫大海一隻瞎眼的烏龜偶然浮起來的時候腦袋正好套進一個小鐵環裏難逢難見。（參考盲龜浮海的典故）我希望因為這次的供奉得到無上的福報，摧毀一切煩惱，我不求得到人天的福報，那樣的福報不值得快樂。如來接受我的供養，叫我像伊蘭花我發出了栴檀香氣一般歡喜。我今天得到了無上的利益，連梵天都要來供養我。雖然我這樣歡喜，可是一切眾生卻都很苦惱，因為佛就要涅槃了。大家都說佛不應該捨棄眾生而入涅槃。佛陀在僧眾中演說無上妙法，好像大海中的須彌寶山。佛陀斷處眾生的無明，就好像虛空中湧起無邊的清涼；佛陀驅除終生的煩惱，就好像太陽照耀令烏雲散盡；世間的眾生哭泣的臉都腫了，都沉浸在無邊苦水之中，所以世尊，為了增長眾生的解脫信心，應該久住世間，不要涅槃。
佛告訴純陀：“是啊，是啊，就像你說的一樣。佛陀出世就像優曇花一樣難得，供養佛陀相信佛陀更加難得。佛涅槃前能接受你的最後施食，更是稀有難逢。你今天不要悲傷愁苦，應該高興，能夠得到最後供養如來的機會，成就圓滿的檀波羅蜜。不應該求佛住世，你應該觀照諸佛境界一切都是無常的，一切性相也是如此。
即為純陀。而說偈言
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必當有盡
夫盛必有衰 合會有別離
壯年不久停 盛色病所侵
命為死所吞 無有法常者
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷動 壽命亦如是
眾苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流轉 常有憂患等
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纏裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦複如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於真實
究竟斷有者 今日當涅槃
我度有彼岸 已得過諸苦
是故於今者 純受上妙樂
以是因緣故 證無戲論邊
永斷諸纏縛 今日入涅槃
我無老病死 壽命不可盡
我今入涅槃 猶如大火滅
純陀汝不應 思量如來義
當觀如來住 猶如須彌山
我今入涅槃 受於第一樂
諸佛法如是 不應複啼哭
佛陀對純陀說道：“這世間一切有生就有死。壽命雖然有長有短但是一定會有盡頭。有盛就有衰，有合就有離。壯年很快就過去，完好的色身轉眼就被病魔侵蝕。生命終會被死亡吞沒，沒有例外。帝王雖然有很大的勢力，可是也無法改變死亡的結局。眾生無邊無際的痛苦，就是這樣流轉不息。三界無常沒有快樂，所謂‘有’的本來面目皆是空無。都是可以被破壞的，充滿了各種憂患。生老病死八苦的危險無處不在，這一切都無休無止，很快就被毀壞，被煩惱纏繞，就像蠶繭一樣。真正有智慧的人不會喜歡如此。這個身體聚集了各種苦，沒有清淨之處。被各種束縛和瘡毒困擾，沒有一點好處。甚至天人也是如此。所以我不貪著這些無常的東西。離開貪欲仔細思維去修證這世間真實的東西。為了徹斷無常只有進入涅槃境界。我經歷了無數的困苦到達了‘有’的彼岸，從今天起得到真正無上的快樂。因為這個原因駁斥執著‘無’的戲論。離開所有束縛進入涅槃境界。不再有生老病死，也就有了無盡的壽命。我今天進入涅槃境界就像撲滅了大火。純陀啊，你不應該用自己的想法揣摩如來的意思。應當觀想如來就像須彌山一樣安住。我進入涅槃境界，享受無上的快樂，一切如來都是如此，所以你不應該悲傷啼哭。”
這時純陀向佛進言：“正如世尊教導的一樣，我的智慧就像蚊子飛虻一樣淺薄。怎麼能夠思量如來涅槃的深意。世尊，我現在已經與諸大龍象菩薩摩訶薩一起斷除有漏之身猶如文殊師利法王子一樣。世尊，就好像小孩子出嫁，儘管沒受具足戒也成為僧人。我也是這樣，因為佛菩薩的神通力，成為大菩薩。所以我才希望如來住世，不要進入涅槃。好像饑餓的人沒有東西可吐，希望世尊也是如此，常住於世不入涅槃。”
這時文殊師利法王子告訴純陀：“純陀，你不應該希望如來常住於世不取涅槃。好像饑餓的人沒有東西可吐。你應該觀察諸行（因緣生法）性相（無為法為性，有為法為相）。這樣觀察諸行所具有的‘空三昧’（三三昧之一）。欲求正法就要如此。
純陀問道：“文殊師利。如來是天上人間之中最尊貴殊勝的。如來怎麼能算作‘行’（此處應該做有為法解）呢？如果是行就是生滅法。就像水泡一樣忽生忽滅。像車輪一樣往來流轉。一切諸行都是這樣。
我聽說天人的壽命很長，為何作為天中天的世尊壽命還不足百年？比如一個部落的大王有自在力，憑自在力制服他人。如果這人後來福報用盡變成貧賤之人失去了勢力，就要被人輕蔑被他人驅使。世尊如果跟這些因緣所成一樣，那就不能算作天中天了。因為諸行都是生滅法。所以文殊菩薩，不要認為如來跟諸行一樣。
文殊菩薩，你是真正瞭解而如來跟諸行一樣呢，還是根本就不瞭解就這麼說呢？假設如來跟諸行一樣，那就不能說如來是三界中天中天自在法王了。比如人間的帝王有大力士，力氣能比的上千人，沒有人能打敗。所以稱此人：一人當千。這樣的力士被帝王寵愛，經常賞賜他。之所以稱他做“當千人者”，不是因為他的力氣能抵擋一千個人，而是因為他種種的武藝勝過千人，才稱為當千。如來也是如此，能降服四魔所以稱作三界尊，好像力士一人當千。因為這種因緣成就無量的真實功德，所以稱如來為正遍知。
文殊師利。你不應該把如來等同於諸行。就好像大富長者親生孩子。算命的認為有短命之相。父母聽到後知道他不能光耀家族，就不再疼愛這個孩子。因為這樣的短壽人沒有福報也不能被沙門婆羅門所尊敬。如果如來等同諸行，也就不能被一切世間人天終生尊敬了。如來所說的不變不異真實之法也就沒人相信了。所以文殊，不應該說如來同於諸行。
再者，文殊。比如貧窮的女子無家可歸，加上病重饑渴。四處行乞，寄住在別人的地方生下一子。這家主人就把她們驅逐出去。她新產不久身體虛弱，打算抱著兒子投靠其他的國家，在路上遇到惡風暴雨，被毒蟲叮咬，經過恒河的時候被河水吞沒，也不放棄兒子，於是母子一起淹死了。這個女人因其慈悲功德，命終之後生在梵天。文殊師利，如果有善男子維護正法，就不能說如來等同諸行或者不同諸行。應該自責我們沒有慧眼，如來正法不可思議。所以不能斷定如來是有為還是無為。
如果有正見應該說如來一定是無為。為什麼呢？為了眾生能得善法而生憐憫的原因。比如那個貧苦女子為了愛子在恒河喪命。善男子，護法菩薩也該如此。寧捨身命也不能說如來是有為法。應該說如來同與無為。因為說如來同於無為的原因可以得到阿耨多羅三藐三菩提。好比那個貧窮女子因為護法的原因生於梵天。如何算護法呢？說如來同於無為就是護法。善男子，這樣的人雖然不求解脫而自然解脫，就好像那個貧苦女子不求生梵天而自然生於梵天。
文殊師利，比如有人外出遠行，中途疲憊在別人家裏寄宿。睡夢中屋裏忽然生起大火，心想：今天我必死無疑。因為羞愧別人發現自己裸露的屍體，就用衣服把身體裹緊。這人死後生於忉利天，八十世後成為大梵王。百千世後在人間成為轉輪王。此人不再生於三惡道，總是生於安樂的地方。所以，善男子，如果知道羞恥就不應該認為佛與諸行相同。
文殊師利，外道邪見才說如來是有為法。持戒的比丘不應該設想如來是有為法。如果說如來是有為法的人，就是妄語。這樣之人死後墮入地獄，就好像回家一樣。文殊師利，如來著實是無為法，不應該再說那是有為。你今後若要遠離無智而求正智就應該知道如來是無為法。如果能如此認知如來，就能居足三十二相，迅速成就阿耨多羅三藐三菩提。
這時，文殊師利法王子讚歎純陀道：“善哉善哉，善男子，你今天能知道如來是常住法不變異法無為之法就已作下了長壽的因緣。你今日巧妙的遮蔽如來有為之相的說法，正如那火中之人因慚愧故用衣服遮蔽身體，因此善心生於忉利天，又為梵王轉輪聖王。不落惡道常享安樂。你今日巧妙的遮蔽如來又為之相的說法。將來一定能得三十二相八十種好十八不共法以及無量的壽命，不在生死享受安樂，不久成就應、正遍知。
純陀，如來之後自然會對你我詳細說明如來是有為還是無為的問題，這個問題先放下。你還是先給佛陀佈施飯食，這種佈施是最殊勝的。如果比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲憊，他們所需的物品，我們也要隨時佈施。這樣的佈施也是具足檀波羅蜜的根本種子。純陀，如果有最後佈施給佛和僧的機會，無論或多或少或足或不足都應該儘快及時。如來就要般涅槃了。
純陀回答：“文殊師利，你今天為什麼貪於這些食物而說什麼多少足乏，而讓我儘快施食呢？文殊師利，如來昔日苦行六年都沒有任何問題，何況今天這片刻工夫呢？文殊師利，你現在是說如來正覺真要享受這些食物嗎？可我斷定如來身體是法身而非肉身。”
這時佛對文殊師利說：“如是如是，純陀說得沒錯。善哉純陀，你已經成就微妙的大智慧。正確地瞭解深奧的大乘經典了。
文殊師利對純陀說：“你說如來是無為，如來的身體自然長壽這些話。是不是為了讓佛高興呢，讓我寵愛你呢？”
純陀回答：“如來不是單單寵愛我，如來寵愛一切眾生。”
文殊師利說：“如來對你對我對一切眾生都非常喜愛。”
純陀回答：“你不應該說如來寵愛誰。說寵愛就是顛倒想。如果顛倒就是生死。有生死就是有為。所以文殊，不要說如來是有為法，如果說如來是有為，我和你都是顛倒。文殊師利，如來沒有愛念之想。愛念的意思，好比母牛愛念幼子。儘管饑渴交加外出尋找水草，無論有沒有找到都會希望回到孩子身邊。諸佛世尊沒有這種念頭。把一切眾生都看作親生孩子，沒有差別。這樣的想法，才是諸佛的智慧境界。
文殊師利，比如有人想用驢車與國王調教的坐騎相比，那是不可能的。我和仁者也是這樣。想要盡知如來微米深奧也是不可能的。就好像金翅鳥在虛空中無限飛翔，清清楚楚地看到下面大海所有的生物以及自己的影子，好像照鏡子一樣明瞭。凡夫的淺薄智慧無法憑空揣摩那種景象，我和仁者也是如此，無法測度如來智慧。
文殊師利對純陀說：“如是如是。你說得沒錯。我並不是不知道，只是為了考驗你對菩薩事的理解。
這時世尊，從面門上方出種種光芒。那光芒照耀文殊師利。文殊師利知道佛的意思，就告訴純陀：“如來現在顯現這樣的瑞相，不久就要涅槃。你是時候供養佛陀和僧眾了。你要知道，如來放出的種種光明並不是無緣無故的。”純陀聽到，默不作聲。
佛勸告純陀：你是時候將供品奉獻佛僧了。如來就要涅槃，以後的如來都是如此。這是純陀聽到佛這樣說，放聲悲啼，而說：“苦哉苦哉，時間空虛。”又對大眾說：“我們大家都五體投地，一同求佛不要涅槃吧。”
這時世尊又告訴純陀：“不要大聲啼哭讓心憔悴。應當觀念這個身體，就像芭蕉燃燒的火焰，海市蜃樓中的電光，又如劃水，臨死的囚犯，熟透的果實，切成斷的肉。如織機織完了布，如搗米的錘子上下往復。應當觀察諸行好像毒藥，有為法的過患實在太多了。
於是純陀又對佛言：“如來不願意久住於世。我怎能不哭泣。苦哉苦哉，世間空虛。只希望世尊憐憫我們和一切大眾。久住於世不要涅槃。”佛告訴純陀：“你不應該說‘憐憫我所以要久住於世’。我正是因為憐憫你和一切眾生才要涅槃的。為什麼呢？諸佛法是這樣，有為法也是這樣，所以諸佛這樣說：有為法的性質是無常的，生生不住，只有寂滅才是真正的快樂。純陀，你應當觀察一切諸行，無我，無常，不住。這身體又太多的禍患，好像水泡一樣脆弱。所以你不應該啼哭。”
這時純陀又對佛說：“是啊是啊，正如世尊教導的一樣，雖然知道如來入於涅槃是方便示現。而我依然不能不懷苦惱。經過我仔細思考之後終於能舒心一點了。
佛讚歎純陀：“善哉善哉。能知道如來涅槃是方便示現。純陀，你應該聽說過娑羅娑鳥每到春陽之月都飛到阿耨達池。諸佛也是如此。都將涅槃。你不應該思維佛的壽命長短。一切法都是幻相。如來在其中用方便力而不被其染著。為什麼呢？諸佛之法就是如此。純陀，我今天接受你的供養，為了讓你度脫生死之流。無論誰能夠最後供養我，都會得到長受安樂的不變果報。因為我是眾生的福田。你如果也要成為眾生的福田，就應該儘快佈施，不要再拖延了。
純陀為了度脫眾生，低著頭含著淚對佛說道：“善哉世尊，我他日能擔任福田的時候就能理解如來涅槃和非涅槃的道理了。我們今天和聲聞緣覺的智慧好像蚊子螞蟻一樣。無法度量如來的真意。這是純陀和其眷屬，憂愁悲泣圍繞如來。燒香散花盡心敬奉。然後與文殊菩薩一同置辦飲食器具。
才去了不久，忽然此地六種震動，甚至梵天也是如此。地震有兩種：地動和大地動，震動小的叫做地動，震動大的叫做大地動。聲音小的叫地動，聲音大的叫大地動。單獨地懂得叫地動，山河樹木和大海一起震動的叫大地動。一個方向震動的叫地動，四周迴旋震動的叫大地動。大地震動叫地動，震動能令眾生心動叫大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時是大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉動*輪以及入般涅槃是大地動。吉日如來將要涅槃，所以這是大地動。這時天龍八部人和非人聽到這話汗毛直立，一起悲啼，說道：
稽首禮調禦 我等今勸請違離於人仙 永無有救護
今見佛涅槃 我等沒苦海愁憂懷悲惱 猶如犢失母
貧窮無救護 猶如困病人無醫隨自心 食所不應食
眾生煩惱病 常為諸見害遠離法醫師 服食邪毒藥
是故佛世尊 不應見舍離如國無君主 人民皆饑餓
我等亦如是 失蔭及法味今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失于諸方大仙入涅槃 佛日墜於地
法水悉枯涸 我等定當死如來般涅槃 眾生極苦惱
譬如長者子 新喪于父母如來入涅槃 如其不還者
我等及眾生 悉無有救護如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心我等於今日 雲何不愁惱
如來見放舍 猶如棄涕唾譬如日初出 光明甚暉炎
既能還自照 亦滅一切闇如來神通光 能除我苦惱
虛在大眾中 譬如須彌山
我們用最高的禮節向世尊請求，佛要離開人天永遠不再救護我們，這個結果讓我們陳如苦海。憂愁苦惱就像牛犢失去了母親。又象窮困的病人沒有人來幫助。沒有醫生的指導的隨意吃有害的東西。眾生被煩惱所困，被各種錯誤的觀點損害。遠離法師的教導，常常被邪見左右。所以世尊不要離開我們，好像沒有明主的國家的人民無比困苦。我們也是如此，失去了佛法的庇護。今日聽到佛要涅槃的消息，讓我們心意迷亂，就像大地震讓大家失去方向一樣。偉大的導師（人為此處譯為導師比較合理）就要涅槃，佛陀這輪明日就要落下。法水枯竭，我們一定會渴死。如來進入般涅槃讓眾生無比苦惱，就向大家族失去了父母一樣。如來進入涅槃再也不會回來，也就再也沒有人救護我們。聽到佛要涅槃的消息，甚至連畜牲也都無比的恐怖苦惱，我們怎麼能不苦惱呢？如來向捨棄鼻涕塗抹一樣捨棄了我們。好像太陽升起，光輝照耀世界，滅除一切黑暗。佛陀偉大的神通光芒能滅楚我們的苦惱，在大眾中像須彌山一樣堅固。（此處應該有數句遺失）
世尊，比如國王生育的孩子形貌端正，心中喜愛，現教會他們各種技藝。然後再把他們殺了。我們今天作為法王子，蒙佛教會獲得正見。希望佛陀不要捨棄我們，就像國王捨棄王子一樣。只希望佛陀久住不要涅槃。
世尊，比如有人學問非常淵博，卻因為各種學問而生出種種恐怖。如來也通達所有的學問，我們卻從這些學問裏生出恐怖。如果如來久住於世，說法滿足世間一切眾生，讓眾生也就不再畏懼地獄。世尊，比如有人剛學商務，結果貨物卻被官府扣留。有人問他怎麼回事，他說：“我很苦惱，如果貨物能解脫就快樂啦。”是尊也是如此，為了我們而行各種苦行，我們現在還沒有免除生死苦惱，如來又怎麼能享受安樂呢？
世尊。比如醫王善於開藥方。用各種秘方教授兒子，不教其他來求學的人。如來也是如此。把各種謎藏教授文殊師利，卻不教給我們。如來不應該慳吝佛法，就像醫王偏愛兒子，不教其他求學的人。那醫生之所以不願意全教不過是因為擔心被別人超過。如來的心中沒有勝負，為什麼不教我們呢？只希望佛陀不要涅槃。世尊，比如年老和年少的病人，離開好路而走險路，所以遇到很多困難。有能人見到心生憐憫，就只給他好路走。世尊，我們也是如此。年少的比喻還沒有征得法身的人，年老的比喻煩惱重的人，病人比喻沒有脫離生死的人，險路比喻二十五有。只希望如來，指導我們甘露正道，久住於世不取涅槃。
這時世尊告訴這些比丘：“你們這些比丘。不要像凡夫和天人一樣憂愁啼哭，應該勤於精進，把心念放在正道上。”這是諸天人阿修羅止住啼哭，好像有人來殯喪，孝子止住啼哭一樣。這時世尊為大眾如是說：“
汝等當開意 不應大愁苦諸佛法皆爾 是故當默然
樂不放逸行 守心正憶念遠離諸非法 慰意受歡樂
你們應該高興起來，不要苦惱。諸佛之法就是如此，所以要安然對待。喜愛不放疫的修行，將心念安于正道，遠離各種非法，撫慰意念享受歡樂。
眾比丘，如果還有疑問今天都提問吧。比如空不空，常無常，苦不苦，依非依，去不去，歸非歸，恒非恒，斷若常，眾生非眾生，有若無，實不實，真不真，滅不滅，密不密，二不二。這些種種法中還有疑惑的地方，現在都提問吧。我會給大家解答，解答完畢之後就當今入涅槃。
眾比丘，佛處世間實屬難逢。你們得到人身難得，能親近佛信佛也是難得，能忍難忍的修行也是難得。成就戒律具足無缺成就阿羅漢果也是難得。就像求金沙優曇缽花一樣。你們比丘，離開這八難得到人身，你們遇到我不應該白白浪費。我往日種種苦行，今日成就無上方便。為了你們在無量劫中舍去身體手足頭目髓腦，所以不要放逸身心。你們這些比丘啊，怎麼才能莊嚴正法的寶城，用種種功德珍寶戒定智慧作為寶城的城桓壁壘。你們現在遇佛法寶城，不應該拿些虛偽的東西。比如商人遇到寶城，卻拿了些瓦礫回家。你們也是如此，遇到寶城拿取虛偽之物。你們這些比丘，不要滿足於下品發心。你們現在雖然出家，卻不貪慕大承。雖然身穿袈裟染衣，心卻沒有大乘清靜之法。雖然四處乞食，心裏卻不曾乞求大乘佛法。你們雖然剃除了鬍鬚頭髮卻不是為了剃除你們獲得正法的障礙。我今天真好好好教導你們了。
我現在在大眾中應現，如來的法性卻真正沒有改變過。所以你們應該精進攝心，勇猛的去摧毀各種障礙。具有十力（佛菩薩的十種力用）的智慧之日就要沉沒，你們將被無明覆蓋。眾比丘，比如大地上的各種草藥被眾生利用。我的教法也是如此。各種妙善之甘露法味用來對治眾生種種煩惱。我現在要讓一切眾生和我的四眾弟子，都安住在如來秘密之藏中。我也將安住其中而入涅槃。什麼是秘密之藏呢？比如伊字的三點（梵語i由三點構成）三點橫列豎列都不是伊，只有像摩醯首羅臉上三隻眼睛一樣排列才是伊，其他的排列都不對。我也是如此，解脫之法不是涅槃，如來之身也不是涅槃，摩訶般若也不是涅槃，三法各個差別也不是涅槃。我現在安住如是三法之中，為了讓眾生明白而命名為涅槃，就像伊字一樣。
這時諸比丘，知道佛決定涅槃，都非常憂愁，汗毛直立熱淚盈眶。稽首佛足，繞佛無量圈，對佛進言：“世尊，請快說無常、苦、空、無我的道理吧。世尊，比如一切眾生的足跡中象的足跡最殊勝。無常的想法是一切想中最殊勝的。精勤修習的人，能擺脫一切欲界、色界、無色界之愛欲、無明憍慢及無常想。世尊，如來如果離開無常想，今天就不會入涅槃。如果不離無常想，怎麼能說修行無常想能離三界愛無明憍慢及無常想呢？世尊，比如農夫在秋季深耕天地能除去雜草，無常想也是如此。能擺脫一切欲界、色界、無色界之愛欲、無明憍慢及無常想。如同秋季耕田最為殊勝一切足跡大象足跡最殊勝一樣，無常想也是最為殊勝的。
世尊，比如帝王臨終大赦天下囚犯，等他們解脫之後自己再死。如來今天也應該如此。度脫一切被無明無知閉塞的眾生，讓他們都得到解脫之後再入涅槃。我們現在都沒有得度，如來怎麼就捨得入涅槃呢？世尊，比如有人被鬼捕捉，遇到咒師才得到解救。如來也是如此。為諸聲聞去除無明之鬼，讓大家安住於摩訶般若解脫等法，就像世間的伊字。世尊，比如香象被人囚禁，就算有很好的馴獸師也不能控制，掙脫枷鎖揚長而去。我們也是如此。還沒有真正擺脫五十七煩惱，為何如來捨得先入涅槃。
世尊，比如有人的了瘧疾遇到良醫解救。我們也是如此。身陷多種痛苦邪門的熱病，雖然遇到如來醫治卻沒有痊癒，沒有得到無上安隱恒久的快樂。為何如來就捨得先入涅槃。世尊，比如醉酒的人喪失意識，不認得母女姐妹，對她們迷荒淫亂言語放逸，躺在糞坑裏面睡覺。這是有良醫給他服藥，他服藥後吐完酒重新清醒，想起自己的種種行為非常後悔慚愧，深刻的自責。酒是各種惡業的根本原因，如果能斷除就能遠離各種罪業。我們也是如此，往昔以來輪轉生死，被感情和物質的酒迷惑，貪婪的追求五欲。不是母親想做母親，不是姐妹當作姐妹，不是女人當作女人，把不是眾生的看作眾生。所以輪轉生死受生死的苦。正如那個醉人睡在糞坑之中。今天遇到如來為我們醫治，可是我們還沒有清醒，如來怎麼就先入涅槃了呢？
世尊，比如有人讚歎芭蕉樹非常結實，沒有任何道理。眾生也是如此。如果感歎我、別人、眾生的壽命、養育、知見的作用，感受是真實的，同樣沒有任何道理。我們這樣修行無我想。世尊，比如洗滌之後生下的汙漬沒有用處，這個身體也是如此無我無主。世尊，比如七葉花沒有香氣，這身體也是如此無我無主。我們這樣經常修習無我之想。如佛所說一切諸法無我（能知的我）也沒有我所（所知的世界）。眾比丘這樣修習就能除去我慢。離開我慢就能進入涅槃。世尊，比如鳥的足跡出現在空中是不可能的。能修習無我想的人還有各種妄見，也是不可能的。
這時世尊讚歎眾比丘：“善哉善哉，你們能正確的修習無我想。”這是比丘向佛進言：“世尊，我們不但修習無我想，也修習其餘諸想。所謂苦想，無常想，無我想。世尊，比如人喝醉了心就迷亂，看到的山河大地也都在旋轉。世尊，如果不修習無常想無我想苦想。這樣的人不能稱為聖人，放逸自己的行為，流轉生死。所以我們經常修習如是等想。”
這時佛告訴眾比丘：“仔細聽啊，仔細聽啊。你們剛才引用的醉人的比喻，只知道表面的意思，並沒有通達意義。什麼是意義呢？比如方才的醉人看到天上的日月在回轉，其實日月並沒有回轉。眾生也是如此，被各種煩惱無明覆蓋生出顛倒的想法。把我看作無我，把常看作無常，把淨看作不淨，把樂看作為苦。因為被煩惱覆蓋的緣故。雖然知道這個道理卻並不通達其中真意。比如那個醉人在不旋轉的地方卻感覺旋轉。“我”就是佛義，常就是法身義，樂就是涅槃義，淨就是法義。你們眾比丘，為何說有‘我’的想法就會貢高我慢流轉生死呢？你們若說：‘我們也修習無長苦無我等想。’但這三種修行沒有真實的意義。我現在要說更加殊勝的三種修行。
苦的計做樂，樂得計做苦。這是顛倒法。無我計為我，我記為無我，這是顛倒法。不淨計為淨，淨計為不淨，這是顛倒法。由這些顛倒法，這樣的人不知道正確的修行諸法。你們眾比丘，在苦法中生出樂想，在無常中生出常想。在無我中生出我想。在不淨中生出淨想。世間也有常樂我淨。出世間也有常樂我淨。世間法有字無義。出世間法有字有義。為什麼呢？因為世間法有四顛倒而不知道義。之所以這樣，是因為有想顛倒、心倒、見倒。因這三倒所以世間之人樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨。所以叫做顛倒。因為顛倒所以世間知字而不知義。什麼是義呢？無我叫做生死。我叫作如來。無常叫做聲聞緣覺。常者叫做如來法身。苦者叫做一切外道。樂者叫做涅槃。不淨者叫做有為法。淨者叫做諸佛菩薩所有正法。這才叫做不顛倒。因為不倒的原因所以知字知義。如果想遠離四顛倒，應該這樣理解常樂我淨的道理。
這時眾比丘對佛進言：“世尊。如果像佛說的一樣離開四倒，就能了知常樂我淨。如來現在永無四倒，那麼肯定已經了知常樂我淨。如果了知常樂我淨。為何不住一劫半劫，繼續教導我們，使我們離開四倒，然後才放心的進入涅槃。如來如果顧念我們而教導我們，我們定然至心頂受修習。如來如果進入涅槃，我們如何與這毒身一起共修梵行呢。我們也該跟佛世尊一起入於涅槃啊。
這時佛告訴眾比丘：“你們不應該這樣說。我已經把無上正法全部囑託給摩訶迦葉了。迦葉將作為你們的依止。跟如來做眾生的依止一樣。比如大王有很多統領，如果外出遠遊就會吧國事託付給大臣，如來也是如此，所有正法都託付給摩訶迦葉，你們應當知道，要先修習無常、苦想都不是真實的。
比如春天有人在大池中乘船遊玩，不慎將琉璃寶珠掉在水中。這時人們都潛入水中尋找寶珠。眾人在水中各自找到瓦石草木沙礫都當作琉璃寶珠，拿出水面才發現不是真的。這時寶珠仍在水中，湖水因為寶珠的力量而變得澄清，於是大家看到寶珠在水下，好像空中的月影一樣。這時大眾中有一個聰明人，緩慢入水得到了寶珠。你們比丘，不應該像那些入水將瓦石草木沙礫當作寶珠一樣，將修習無常苦無我想不淨想等當作真實義。而應該善於學習方便，時時刻刻常修常樂我淨想。還要知道先前修習的四種方法都是顛倒法，要想真實修習諸想的，應該像那個聰明人一樣巧妙地得到寶珠，所謂常樂我淨想。
這時諸比丘向佛進言：“世尊，如佛以前說諸法無我讓我們修學。修學無我就能離我想，然後裏驕慢，離較慢後得入涅槃。又是什麼道理呢？”
佛告訴眾比丘：“善哉善哉，你們能問這個道理，我自然會給你解答。比如有個很笨的國王。王宮有一個醫生性格頑劣囂張。這個國王不會辨別，給他很高的待遇。這個醫生給用乳當藥給眾人治病，也不論對方是什麼病。雖然知道乳是藥品，卻不知道為什麼能做藥品。有人得了風病冷病熱病，所有的病都讓他們吃乳。這個國王無法辨別這個醫生根本不懂乳藥的好壞。
另外有一個醫生懂得八種醫術。善於治療各種病症通曉各種藥方。從遠方來到此國。那個庸醫不知道向他學習，反而貢高我慢看不起對方。這時明醫就請他當自己的老師，向他學習醫術。對庸醫說：‘請你作我的老師，為我講解醫術。’那個庸醫回答：‘你如果能讓我指使四十八年，我就教你醫術。’明醫就答應了說：‘我同意，盡我所能讓你指使。’
這時庸醫就帶著明醫（原文客醫有深意在，此處翻作明醫，只為方便）一起見國王。這時明醫給國王展示各種醫方和醫術。勸告大王應該知道何種方法可以治國，何種方法可以治病。這個國王聽到這些話，才知道庸醫的拙劣。立刻把庸醫逐出國界，然後更加恭敬明醫。這時明醫想教導國王的時機到了，於是告訴國王：‘大王如果真的愛惜我，請滿足我一個要求。’國王隨即答應：‘我的右臂乃至身上所有，你要什麼都可以。’明醫說：‘國王雖然給我一切，但是我並不要求很多。我只希望國王下令，從今以後國內不能吃從前庸醫開的乳藥。因為乳要有毒會損害眾生的健康，如果再有人吃應該斬首。這樣沒人敢吃乳藥業就不會再有橫死的人。所以希望國王答應。’國王就同意這個要求，命令全國，有病的人都不能吃用乳做藥，違抗的人一律斬首。
於是明醫用各種藥材作藥，包含了苦醎甜醋等味道。用他們治療眾人的病沒有差錯。後來國王也得了病，就問明醫：‘我得了重病，難過得要死，應該怎麼治？’明醫告訴國王應該用乳藥。我先前說應該禁止乳藥是騙你的。現在國王得了熱病只能吃乳藥除病。這時國王對醫生說：‘你瘋了嗎？還是得了熱病？說吃乳藥能除病。你原來說是毒藥，今天打算欺騙我嗎？原來那個醫生讚歎的乳藥你說是毒，讓我驅逐。今天又說是好藥能除病。要如你說的一樣，我本來的醫生一定勝過你。’
這時明醫告訴大王：‘國王不應該這麼說。比如蛀蟲吃木頭偶然吃出了文字，這個蛀蟲並不知道是不是文字。聰明人不能說：這個蛀蟲識字，也不會大驚小怪。國王應該知道，原來的醫生也是如此。不能分別各種疾病一味採用乳藥。就像蛀蟲偶然形成文字。庸醫並不瞭解乳藥的好壞。’這是國王問道：‘為什麼說他不瞭解呢？’明醫回答：‘乳藥即是毒藥又是甘露。為什麼呢？如果讓牛不吃酒糟劣麥，放牛的地方不再高原也不在潮濕之地。讓它和清澈的泉水不讓他四處賓士。不與其他的牛同群，調理飲食讓它安住，這樣它產下的乳才能除病。如此才是甘露，其餘的乳都是毒藥。’
大王聽到這時恍然大悟，讚歎明醫：‘善哉善哉，我從今才知乳藥的好壞。’於是服用乳藥，病就好了。然後下令全國人民可以吃乳。國人聽到都很不高興，說：‘大王現在被鬼俯身了？還是瘋了？怎麼能騙我們吃乳藥呢？’於是聚集起來到王宮前抗議。國王解釋們不應該狠我。這個乳藥該不該吃，都是醫生教我的，然後向人民解釋醫生教給他的道理。於是國王和人民都非常歡喜的供養這個明醫。得病的人也都吃乳藥，而得康復。
眾比丘，應該知道如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊也是如此。作為大醫王出現在世間，降伏一切外道邪醫。外道在各國人民中這樣說：‘我是醫王要折伏外道。’所以如來故唱是言：‘無我、無人和眾生、壽命、養育、知見、作者、受者。’比丘應該知道，那些外道所說的‘我’。就像蛀蟲吃木偶然成字。所以如來在佛法中說‘無我’來調服眾生。那個時機應該說‘無我’，現在有因緣所以又說‘有我’。就像那個良醫知道乳到底是藥還是非藥。不像凡夫所認為的‘我’。凡夫愚人所說的‘我’。或說大如拇指，或說如芥子，或說如微塵。都不是如來說的‘我’。如來說：諸法無我。其實並非無我。究竟什麼是我呢？如果法是實、是真、是常、是主、是依性不變易的就叫做‘我’。就像那個明醫真正瞭解乳藥的好壞。如來也是如此，為眾生說諸法中真實有我。你們四眾應當如是修習其中的道理。
大般涅槃經卷第二畢
白話佛經
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