更新日期:2010/10/08 09:03:11
白話佛經
白話大般涅槃經
法會聖眾 常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第七
如來性品第四之四
這時迦葉對佛說：“世尊。如上所說的四種人等應當依止嗎？”
佛說：“是的。善男子。如我所說的那樣，這四種人應當依止。為什麼呢？因為有四種魔。哪四種呢？認同魔所說的其餘的經律，而能受持的人就是。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說有四種魔存在。魔所說的和佛所說的，我該如何分辨呢？有的眾生隨逐魔行，也有眾生能隨順佛的教導，這兩類人又如何知道呢？”
佛告訴迦葉：“我進入般涅槃七百年之後，魔王波旬會逐漸破壞我的正法，如同獵人卻穿著法師的衣服。魔王波旬也是如此，裝作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的樣子，也能化作須陀洹身，直到化作阿羅漢身以及佛的色身。魔王用此有漏的外形裝作無漏之身壞我正法。此魔王波旬破壞我正法時就會說：‘菩薩過去從兜率天上來。到此迦毗羅城白淨王的宮殿。依靠父母的愛欲和合而生育身體。’如果說有人生於人中卻能被諸世間天人大眾所恭敬是沒有任何道理的。他們又說：‘過去因苦行種種、佈施頭眼髓腦、國土、妻子，所以今天能成佛道。因此因緣被諸人天、幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽所恭敬。如果有經律這樣說，那就是魔所說的。
善男子。如果有經律這樣說：‘如來正覺早已成佛。現在示現成佛道，是為了度脫眾生。示現有父母、依靠愛欲和合而出生，也是隨順世間作的示現。這樣的經律要知道真是如來所說。如果有人隨順魔說的就是魔的眷屬，如果能隨順佛說的經律就是菩薩。
如果有人說如來出生時在十個方向各走七步是不可信的就是魔說。如果有人說如來出世在十方各行七步，是如來方便示現，這才是如來所說的經律。如果隨順魔所說就是魔眷屬，如果能隨順佛說就是菩薩。如果有人說菩薩出生後，其父王帶他拜祭天祠，諸天見到後全都敬禮，所以稱為佛。如果有人責難說：‘天人先出，佛在其後，為何諸天會禮敬佛？’這樣的話就是波旬所說。如果有經上說佛到天祠，諸天如摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，都合掌敬禮佛足，這樣的經律是佛所說。如果有人隨順魔所說就是魔的眷屬，如果能隨順佛說就是菩薩。
如果有經律上說：‘菩薩做太子時，因為貪心於是在四方求妻。處在深宮中放縱五欲歡悅受樂。’這樣的經律是波旬所說
如果有人說菩薩早已舍離棄貪心，比如妻息之類。甚至對待三十三天的上妙五欲如丟棄鼻涕一樣，何況人欲？所以剃除鬚髮出家修道。這樣的經律是佛所說。如果有人隨順魔王經律的就是魔的眷屬，如果能隨順佛經律的就是菩薩。
如果有人說佛在舍衛國的只陀精舍，聽任諸比丘畜養奴婢僕使、牛羊象馬、驢騾雞豬貓狗等物，積蓄金銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚琥珀，以及珂具碧玉銅鐵釜鍑大小銅器等財寶。盤所須之物（食物），從事耕田種植等活動，進行販賣交易，儲積谷米。這些類似的事情，佛大慈悲因憐湣眾生而聽任畜養，這樣的經律都是魔說。
如果有人說佛在舍衛國只陀精舍的那梨樓鬼所住的地方。那時如來對婆羅門字羖羝德以及波斯匿王說：比丘不應接受畜養金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚琥珀珂具碧玉等財寶，以及奴婢僕使童男童女等奴僕，以及牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等家畜。銅鐵釜鍑，大小銅盤，種種雜色床上臥具，等生活所須。所謂屋宅耕田種殖販賣交易，自己做飯，自己磨面杵米。修習咒術和調鷹的方法，從事觀星、占相、解夢、吉凶等術。是男是女非男非女（應該是預測生男生女的意思）。等等六十四種技能。又有十八種迷惑人的咒術，種種的工匠技巧。或者談論世間無量的俗事，散香抹香塗香熏香，種種花鬘，護髮的方法。這些都是被禁止的。
或者奸偽諂曲貪利無厭。喜歡熱鬧，戲笑談說。貪吃魚、肉，調配毒藥，配製香油。把玩寶蓋以及皮製品。製造扇箱種種畫像。積聚谷米大小麥豆以及瓜果。親近國王王子大臣以及女人。高聲大笑，或者一味沉默。對於諸法經常生出疑惑。總是喜歡隨便談論長、短、好、醜或者善和不善。喜歡穿好的衣服。對於種種不淨之物在施主前卻躬身讚歎。經常出入不淨之處，比如酒店、色情、賭場。這樣的人我不允許他們在比丘中，應當停止學道，令他們還俗。比如雜應該全部剷除。要知道這些經律所定的規矩都是如來所說。如果有人隨順魔說就是魔王眷屬，如果有人隨順佛所說就是菩薩。
如果有人說菩薩為了要供養天神而入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。佛之所以進入是為了要調伏天人。如果不是這樣說就沒有任何道理。如果說菩薩不能明白外道邪論。明白他們的威儀、文章、伎藝。不能調解鬥爭。不被男女、國王、大臣所恭敬。又不知道調配眾藥。因不知道所以叫如來。認同此知見的就是邪見。又說如來對待怨親心中平等。如過有人用刀割有人用香油塗身，佛對此二人不生增益損減之心，因此叫做如來。這樣的經律就是魔說。
如果有人說菩薩示現進入天祠。從外道學法中出家修道。示現知道其中的威儀禮節。能解一切文章伎藝。示現進入書堂技巧之處。善於調解鬥諍。在大眾、童男、童女、後宮、妃後、人民、長者、婆羅門等、國王及大臣、貧窮之輩中最尊最上。又被他們所恭敬。能示現這些，雖處在其中卻不生喜愛之心。猶如蓮花不受塵垢。為度化一切諸眾生，善於實行種種方便，隨順世間之法。這樣的經律就是如來所說。如果有隨順魔說的就是魔的眷屬。如果能隨順佛說就是大菩薩。
如果有人說如來為我解說經律：惡法中輕重之罪以及偷蘭遮罪性質都非常嚴重。我們的戒律中終究不會為之。我一直忍受如是之法。你們不信，我如何捨棄自己的戒律而遷就你們的呢？你們所有的戒律是魔所說。我們的經律是佛制定的。如來先說的九部法印（小乘九部經）中印證了我們的經律。從來沒有聽說有方等經典，上面每一句一字都是如來所說。無量經律中那裏提到過方等經呢？未曾聽說有十部經名。如果有，必定是調達所作。調達惡人為了毀滅善法而編造方等經，我們不能相信。
這些經是魔所說。因為他們破壞佛法相中的是非。這樣的說法你們的經典中有，我們的經典中無。我們的經律中如來這樣說：‘我涅槃後，惡世中會有不正的經律，就是所謂的大乘方等經典。’未來之世是會有這樣的惡比丘的。我又說，超過九部經有方等經典。如果有人能了知其義，那麼此人正確的瞭解經律。遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。如果有人說如來雖然為一一經律說了恒河沙那樣多的義味。可是我的經典中沒有也就肯定沒有。如果有如來為何在我們的戒律中不解說？所以我不能相信和接受。這樣的人是有罪的。此人又或許說：‘這些經律我應當受持。只因為它能為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧涅槃的善法因緣而已。’這樣說的不是我的弟子啊。
如果有人說如來為了度眾生而說方等經。這樣的人是我真正的弟子。如果有不接受方等經的，那樣的人不是我的弟子。不是為佛法而出家的。就是邪見外道的弟子。這些經律是佛所說，如果不是這樣的說法就是魔所說。如果有人隨順魔說就是魔的眷屬。如果有人隨順佛說即是菩薩。
另外善男子。如果有人說如來不是被無量功德所成就。如來無常變異而得到空法。宣說無我、不順世間。如此經律是魔所說。
如果有人說如來正覺不可思議。是無量阿僧祇的功德所成。所以如來常住無有變異。如此經律是佛所說。如果隨順魔所說的是魔眷屬。隨順佛所說的即是菩薩。
又有人說：“如果有比丘實際上沒有毀犯波羅夷罪。眾人都說他犯了波羅夷罪，就象砍斷了多羅樹一樣。可是此比丘其實沒有犯。為什麼呢？我曾經說：‘四波羅夷罪中。如果犯了一個，就象石頭裂開不能再合起來。’如果有人自己說得到了過人的法力，就是犯了波羅夷罪。因為實際上沒有所得卻裝做得到的樣子。如此之人退失了做人的法則，叫做波羅夷。所謂如果有比丘少欲知足，持戒清淨，住在空閒的地方。如果國王大臣見到此比丘，認為他得到羅漢果位，於是上前讚歎恭敬禮拜。說：‘大師捨身之後能得阿耨多羅三藐三菩提。’
比丘聽到後就回答說：“我其實沒有得到沙門的道果。大王不要說我已得道果。希望大王不要為我說不知足法。不知足的人聽到別人說自己得到阿耨多羅三藐三菩提都會默然接受。我今如果默然接受，就會被諸佛呵責。知足之行是諸佛所讚歎的。所以我要終身歡樂，奉修知足之行。另外所謂知足：我自己很清楚自己未得道果。大王稱我得。我不接受，所以叫知足。’於是國王回答：‘大師確實得到阿羅漢果，於佛無異。’這時國王宣告國中人民，讓他們都知到他得了沙門果。讓一切聽到的人對他心生敬信供養尊重。如是的比丘是真正的梵行清淨之人。因此因緣能令一切人得大福德。而次比丘並沒有毀犯波羅夷罪。為什麼呢？因為是其他人自己生起的歡喜之心，讚歎供養。這比丘怎麼會有罪呢？如果說此人有罪，肯定是魔所說。
又有比丘說佛秘藏甚深經典：一切眾生皆有佛性。因有此性，斷除無量億諸煩惱結後就能得成阿耨多羅三藐三菩提。除了一闡提之外。如果過王大臣說：‘比丘，你能作佛還是不能作佛？有佛性嗎？’比丘回答：‘我今身中肯定有佛性。成或不成還不能確定’。國王說：‘大德。如果不是一闡提，一定能成佛吧。’比丘說：‘確實如王所言。’此人雖然說定有佛性。亦沒有犯波羅夷也。又有比丘。出家時心想：我必定能成阿耨多羅三藐三菩提。如此之人雖然沒有得成無上道果，卻已得福無量無邊，不可稱計。假使有人說此人犯了波羅夷，那麼一切比丘沒有不犯此罪的。因為我在往昔八十億劫中，常離一切不淨之物，少欲知足，成就威儀。善於修習如來無上法藏，也定知自己身有佛性。所以我現在得成阿耨多羅三藐三菩提。能夠成佛，有大慈悲。這樣的經律是佛所說。如果不能隨順就是魔眷屬，如果能隨順則是大菩薩。
又有人說沒有四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四懺悔法、眾多學法、七滅諍等。沒有偷蘭遮五逆等罪以及一闡提。如果有比丘犯這些罪會墮地獄，外道之人都會升天。因為外道人無戒可犯。所以如來為了嚇唬人才說戒律。他們說：佛說比丘如果要行淫欲，應該脫了法衣穿著俗家衣裳然後行淫，還要認為淫欲是因緣註定不是我的過錯。如來在世的時候也有比丘行淫欲而得正解脫，有的命終後生在天上。古今都有不是我自己這麼作。有的犯四重，有的犯五戒，或者行一切不淨的律儀，仍然能得真正解脫。如來雖然說犯突吉羅罪將有忉利天的八百萬年墮在地獄，也是如來用來嚇人的。說波羅夷（極惡之罪）以及突吉羅（惡做惡說，難持易犯之罪）的罪行沒有差別，是律師們編造的。肯定不是佛說的。這樣的言論都是魔的經律。也有人說：諸戒中如果犯了小戒，無論多麼微細都會受無限的苦報，於是小心的防護自身好像烏龜縮進龜殼一樣。如果有律師說：‘所有犯戒都無罪報。’這樣的人不應親近。如佛所說：如果有以上列舉的任一種情況，就叫做妄語, 看不到後世, 無惡不造。
所以不應親近此人。我佛法中如此清淨，怎麼能說犯偷蘭遮罪、犯僧殘及波羅夷的人沒有罪呢？所以應當小心防護不要犯罪。如果不守護還如何算的上禁戒呢？我在經中也說：犯四波羅夷乃至微細的突吉羅罪都會得到苦報。如果不護持禁戒如何能得見佛性。一切眾生雖有佛性，也要持戒才能得見。因見佛性才能得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中沒有方等經，所以那些經上不說有佛性。那些經中雖然不說也要知到是實有的。如果這樣說，就是我的真正弟子。
迦葉菩薩對佛說：世尊。如上所說的一切眾生都有佛性，九部經中都不曾聞。如果真說有，為何不犯波羅夷罪？
佛說：善男子。如你所說他沒有毀犯波羅夷罪。善男子。如同有人說大海中只有七寶沒有八種，此人沒有過錯。所以如果有人說九部經中沒有說有佛性的也沒有罪。因為我在大乘大智海中說有佛性，二乘之人不能知見。所以說無沒有罪。此境界只有諸佛能知，不是聲聞緣覺所及的。善男子。如果人沒有學過如來甚深秘密藏者，又怎麼能知到有佛性呢？所謂秘密之藏就是方等大乘經典。善男子。各種外道，有的說我常，有的說我斷。如來不是那樣，也說有我，也說無我，這叫中道。如果有人說佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱遮住所以不知不見。所以要勤修方便斷壞煩惱。如果有人能這樣說，此人不犯四重。若不能這樣說則犯波羅夷。如果說我已成就阿耨多羅三藐三菩提，因為皆有佛性。有佛性必定能成阿耨多羅三藐三菩提，所以我已得成就菩提。那麼此人犯了波羅夷罪。因為雖有佛性卻沒有修習諸善方便所以未見。因為未見佛性而不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。可見佛法甚深不可思議
迦葉菩薩對佛說：世尊。有國王問為何比丘會墮過人法
佛告訴迦葉：如果有比丘為了利養飲食而諛諂、奸偽、欺詐。擔心如何才能讓世間人都知道我是乞士，而讓我得到利養名譽。這樣的比丘太愚癡。時常思慮我沒有得到四沙門果，如何讓世間人認為我得到了呢？又如何讓優婆塞優婆夷們
都指著我說：‘此人福德真是聖人！’這樣思維後為了求利而不是求法。行動起來舉止安詳。拿著衣缽不失威儀。獨自坐在空閒的地方象阿羅漢一樣。讓世間人都認為，這是最好的比丘，精勤苦行、修行寂滅法。因此因緣得到很多門徒弟子，人們也供養他衣服飲食臥具醫藥，讓很多女人敬念愛重他。如果比丘及比丘尼，做類似的事情則墮過人法。又有比丘為了建立無上正法住在空寂的地方。不是阿羅漢卻希望人們稱其是羅漢，是好比丘，是善比丘，寂靜比丘。讓無量人生於信心。因此因緣得到無量比丘作為伴侶，因此能讓破戒比丘及優婆塞都能持戒。因此因緣而建立正法，光揚如來無上大事，開化顯示方等大乘教法，度脫一切無量眾生。善於解說如來所說經律輕重之義。又說我今也有佛性。有經叫做如來秘藏。在此經中我必定得成佛道，能除無量億煩惱結。為無量的優婆塞說：你們都有佛性。我跟你們都會安住如來地道，成就阿耨多羅三藐三菩提。滅盡無量億諸煩惱結。這樣的人不是墮過人法是菩薩。
如果有犯突吉羅罪的，要忉利天上八百萬年中墮在地獄中受諸罪報。何況故意違反偷蘭遮罪。大乘中如果比丘犯了偷蘭遮，就不應親近他。什麼是大乘經中的偷蘭遮罪呢？如果有長者造立佛寺，用花鬘供養佛。有比丘見到花束中的絲縷不問別人就私自拿走就犯了偷蘭遮罪。不管知不知道都是犯罪。如果因為貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮。如此之人不應親近。如果國王大臣見塔毀壞為了修補供養舍利，就給此塔的比丘寄去珍寶。此比丘得到後自己享用，那麼這個比丘就是不淨，多起鬥諍。善優婆塞不應親近供養恭敬他。這種比丘叫做無根，叫做二根，叫不定根。不定根之人貪念女人身就成為女人。貪念男人就成為男。這樣的比丘叫做惡根。不是男，不是女，不是出家，不是在家。這種比丘不應親近供養恭敬。佛法中沙門法之人，應生悲心覆育眾生，乃至對待蟻子都應施無畏佈施，是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香是沙門法，不妄語乃至夢中也不念妄語是沙門法，不生欲心乃至夢中亦複如是是沙門法。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果比丘在夢中行淫欲是犯戒嗎？”
佛說：不是。但要對淫欲生臭穢想，直至不生一念淨想。遠離對女人的煩惱和愛想。如果夢中行淫，醒了要生悔恨。比丘乞食接受供養時。要認為這就好像饑荒的世界吃孩子的肉。如果生淫欲要快速舍離。此法門是佛所說經律。如果隨順魔所說就是魔眷屬。若能隨順佛說則是菩薩。
如果有人說佛允許比丘經常翹著二郎腿，跳河，撲火。跳崖，不躲避危險，服毒絕食，睡在灰土上。捆住手腳。殺害眾生。學習方道咒術的。旃陀羅子、無根、二根、和不定根、沒有身根的。這些人如來都聽任他們出家為道。這些都是魔說。佛允許吃五種牛味以及油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除此之外，如果有人說聽著摩訶楞伽，各種種子都允許貯畜。說草木之類都有壽命。佛說完後就入涅槃。如果經律這樣說即是魔說。我不允許比丘翹二郎腿，如果為了求法允許行住坐臥。也不允許服毒絕食五熱燒身，捆綁手足殺害眾生、方道咒術。貴重的象牙作的鞋子，允許儲畜種子，說草木有命。穿摩訶楞伽。如果說世尊這樣說，就是外道，不是我的弟子。我只允許吃五種牛味以及油蜜等。允許穿革屣憍奢耶衣。我說四大沒有壽命。如果經律這樣說，就是佛說。如果隨順佛就是我真正弟子。如果有不隨佛所說的就是魔眷屬。如果有隨順佛經律的那麼此人是大菩薩。
善男子。魔說和佛說的差別，我現在為你們詳細解說了。
迦葉對佛說：世尊。我今天才知到魔說和佛說的區別。因此能入佛法中深奧的義理。
佛讚歎迦葉：善哉善哉。善男子。你能明白這些道理，真是聰明。
善男子。說苦的不明白聖諦。為什麼呢？如果說苦是苦聖諦，那麼一切牛羊驢馬以及地獄眾生應該有聖諦。善男子。如果有人不知道如來甚深境界、常住不變的微密法身。說如來的肉身不是法身。不知到如來道德威力，這才是苦。為什麼呢？因為不知道將法看成非法，非法看成法。可以預料此人一定會墮在惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。如果知道如來常住，沒有變易，或者聽聞常住二字的聲音。一經耳根即生天上。最後解脫時才能證知如來常住無有變易。證知之後而說：‘我很久以前曾經聽聞這個道理，現在得到解脫才能證知。我最初因為無知所以輪轉生死，無窮無盡。今日才得到真正的智慧。’如果是這樣的認知。是真正的修苦。有大利益。如果不知，就算勤修也沒有利益。正確的修習叫做知苦，是苦聖諦。若人不能如此修習。則叫做苦，不是苦聖諦。
所謂苦集諦，就是在真法中不生真正智慧，接受不淨物，比如奴婢。能把非法說成正法，斷滅正法不讓正法久住，因此因緣不知法性，所以輪轉生死、多受苦惱。不能生天以及得正解脫。如果有深奧的智慧能不破壞正法，因此因緣得生天上以及正解脫。如果不知道苦集諦處而說正法沒有常住，都是滅法。因此因緣在無量劫中流轉生死，受盡苦惱。如果能明白正法常住不變，就是知集，是集聖諦。如果不能如此修習，則是集，不是集聖諦。所謂苦滅諦就是。如果有人過於喜歡修習空法是不好的。為什麼呢？因為空法能滅一切法，毀壞如來真法藏。這樣修學就是修空。修苦滅的人跟一切外道不同，如果說修空是滅諦，那麼一切外道也修空法應該也有滅諦。如果有人說如來藏雖不能知見，但是滅除一切煩惱就能進入。如果發了此心，哪怕只有一念因緣，就能在諸法中得到自在。如果有人修習如來密藏認為無我空寂，這人在無量世中生死流轉受盡苦惱。如果有人不這樣修習，雖然有煩惱也能迅速滅除，因為他知道如來秘密藏的原故。這叫做苦滅聖諦。如果如此修習滅諦就是我的弟子。如果不能就是修空而不是滅聖諦。
所謂道聖諦就是佛法僧三寶以及正解脫。眾生有顛倒心而說沒有佛法僧和正解脫，受生死流轉好像夢幻。因修習此見輪轉在三有之中長久的承受巨大的痛苦。如果能發心明白如來常住不變，法、僧、解脫也是如此。因此一念在無量世中自在的果報隨意而得。為什麼呢？我在往昔因為四倒的原因把非法看作法而受無量惡業的果報。我今已消滅那些知見而成佛正覺。這叫做道聖諦。如果有人說三寶無常，修習此見則是虛妄修，不是道聖諦。如果修此法為常住的就是我的弟子。持正見修習四聖諦法就叫做四聖諦。迦葉菩薩又對佛說：世尊。我現在才知道如何修習甚深的四聖諦法。
佛告訴迦葉：“善男子。什麼是四倒呢？在非苦中認為是苦，叫做顛倒。非苦就是如來。認為是苦，即說如來無常變異。如果說如來是無常，可稱的上大罪之苦。如果說如來捨棄此受苦之身進入涅槃猶如薪盡火滅，就叫做在非苦中而認為苦。就是顛倒。如果說言如來是常就是執著我見。因我見而有無量的罪，所以應說如來無常。如果這樣說我則感覺快樂。如來無常就是苦，如果這是苦又怎麼能快樂？因為在苦中生起快樂的感覺所以叫做顛倒。樂生苦想也叫作顛倒。樂就是如來，苦就是如來無常。如果說如來是無常，就叫做在樂中生起苦的感覺。如來常住就是至樂，如果我說如來是常，如果又要進入涅槃？如果說如來不是苦，為何要捨身而取滅度？像這樣因為在樂中而感覺苦所以叫做顛倒。這是初倒。
將無常認為常，將常認為無常，叫做顛倒。無常叫做不修空，不修空所以壽命短促。如果說不修空寂能得長壽就是顛倒，這是第二顛倒。將無我認為我，將我認為無我是顛倒。世間之人說有我，佛法之中也說有我。世間之人雖說有我，這個我卻沒有佛性。這是在無我中而認為有我。這是顛倒。佛法中的我就是佛性。世間之人說佛法中無我，則是在我中認為無我。如果說佛法必定無我，所以如來讓弟子修習無我，叫做第三顛倒。將淨認為不淨，不淨認為淨，叫做顛倒。淨即是如來常住，不是雜食身、不是煩惱身、不是肉身，不是由筋骨組成的身體。如果說如來無常是雜食之身，或者筋骨構成的身體。法僧解脫都是滅盡，就是顛倒。如果說我的身體中沒有一樣是不淨的，因為沒有不淨一定能進入清淨之處。如來所說的修不淨觀是虛妄的說法。這叫做第四顛倒。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。我今日才得到正見。世尊。在此之前我們都是邪見之人啊。世尊。二十五有中有我嗎？”
佛說：“善男子。‘我’即是如來藏之義。‘一切眾生悉有佛性’就是我之義。此中‘我’從開始已來常常被無量的煩惱所覆蓋，所以眾生不能知見。善男子。好比貧窮女人的房子裏面有很多真金寶藏，家裏的人無論大人小孩都不知道在哪里。這時有個異人知道其中方便就告訴貧窮的女人：‘我想雇你為我除草’。女人回答：‘我不能。你如果能告訴我那裏有金子，我就為你作事。’此人又說：‘我知道其中的方便，能為你指示’。女人回答：‘我家中大小尚且不知，你怎麼能知？’此人又說：‘我真的能。’女人回答：‘我想看到，請為我展示。’此人就在女人家中掘出真金。女人看到非常歡喜，認為奇特，景仰此人。善男子。眾生佛性也是如此。一切眾生不能得見，就像那有寶藏的貧人一樣不知。善男子。我現在普告一切眾生都有佛性，被煩惱所覆蔽。如同那貧窮的人有真金藏卻不能見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，即佛性。而諸眾生見到此事，感覺歡喜歸仰如來。善知方便者即是如來。貧女人就是一切無量眾生。真金藏就是佛性。
另外善男子。比如女人有一個孩子得了病，非常愁惱，四處求醫。醫師配了三種藥：酥、乳、石蜜。給他並告訴女人：‘孩子服藥後且莫給他餵奶。要等藥力消除才能。’於是女人就用很苦的東西塗抹他的乳房。母親告訴兒子：‘我的奶有毒不能吃。’兒子饑渴想吃母乳，可聞到苦味就躲得遠遠的。等到藥力消退母親用水洗乾淨乳房。又對孩子說：‘我來喂你。’之時小兒雖然饑渴，卻不肯吃。母親又說：‘因為你吃了藥所以用毒塗抹，你的藥力消除我已經洗乾淨了。你來吃奶吧，不苦。孩子聽後於是開始吃奶。善男子。如來也是如此。為度一切眾生而讓眾生修無我法。如是修法之後永斷我執而入涅槃，為了除去世間諸妄知見，為了示現過世間法，又為了示現世間認為我是虛妄不真實的，為了修無我法能清淨身體。猶如女人為其子用苦味塗抹乳房。如來也是如此，為了讓大家修空而說言諸法無我。如同彼女人淨洗乳房呼喚孩子，我也是如此而說如來藏。說已比丘不應害怕。如那小兒聽聞母喚還來吃奶。比丘也是如此，要自己分別如來秘藏不會沒有。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。實在是無我的。為什麼呢？嬰兒出生時無所知曉，如果有我那他一出生就應該知道。因此而知一定無我。如果有我，出生已後應該不會死。如果一切皆有佛性，是常住的，那就應該沒有壞相，如果沒有壞相為何有刹利、婆羅門、毗舍首陀以及旃陀羅、畜生等等差別？現在看到業緣種種不同、諸趣各異。如果一定有我的話一切眾生應該沒有高下，因此佛性不是常法。如果說佛性是常，為何又說有殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見呢？如果我性是常，為何酒後迷荒醉亂。如果我性是常，盲人應該能見，聾人應能聞聲，啞人應能說話。瘸人應能行走。如果我性是常，不用躲避火坑、大水、毒藥、刀劍、惡人、禽獸。如果我性是常，所經歷的事情應該不會忘記。如果不忘怎麼會說我在哪里見過此人這樣的話呢？如果我是常則不應有少壯衰老衰盛之事以及憶念往事。如果我是常應該住在何處？在涕唾青黃赤白諸色中嗎？如果我是常應遍佈全身，如同胡麻油沒有空隙，如果身體破損，我也應一同破損。”
佛告訴迦葉：“善男子。譬如國王有大力士，其人眉間有個金剛珠。與其他力士較量時，對方的頭碰到他的額上，寶珠就沒入膚中，人們不知道找不到寶珠。力士額頭那裏長了瘡就讓良醫來治。有明醫知道瘡是因為寶珠進入身體而成。於是良醫尋問力士：‘你額上的寶珠呢？’力士驚答：‘大師醫王。我額上寶珠丟了，讓我非常愁苦。’這時良醫勸慰力士：‘你不要愁苦。你打鬥時寶珠進入你的身體，現在在皮裏卻表現在外面。你爭鬥時嗔恚的毒太盛所以寶珠陷入身體而不自知。’力士不相信醫生的話。如果在皮裏，膿血不淨為何不出？如果在筋裏不應能見。你為何要騙我。這時醫拿鏡照他的臉。珠在鏡中明瞭可見。力士見到後非常驚訝，認為奇特。
善男子。一切眾生亦是如此。因為不能親近善知識，雖有佛性皆不能見。而被貪淫嗔恚愚癡之所覆蔽，墮落地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、刹利、婆羅門、毗舍首陀。生在如是種種家中。因心所起的種種業緣。雖受人身卻有各種殘疾。在二十五有中受各種果報。貪淫嗔恚愚癡覆蓋了心而不知佛性。如那力士寶珠在體內卻說丟失。眾生也是如此。不知道親近善知識,不知如來微密寶藏，而修學無我。如同凡人一樣，雖說有我又不知我之真性。我的弟子也是如此。不知道親近善知識所以修學無我卻不知無我之處，尚且自不知無我的真性，何況能知有我的真性？善男子。如來說諸眾生皆有佛性。如同良醫告訴力士金剛寶珠。眾生被無量億煩惱所覆蔽而不識佛性，如果煩惱消除也就能夠證知了了。如同力士在明鏡中看見寶珠。善男子。如來秘藏如此的無量不可思議啊。
另外善男子。譬如雪山有一味藥，名叫樂味。味道極甜，長在叢林深處無人能見。有人聞到香氣知道那裏有此藥。過去往世中有轉輪王，在此雪山為得此藥，到處製造木筒用來接此藥。此藥成熟時從地上流出集中在木筒中，味道純正。王死後此藥的味道或醋或醎或甜或苦或辛或淡。如此一味隨其流處味道各異。此藥的真味停留在山中猶如滿月。凡人薄福，雖用用種種方法搜集卻不能得到真味。又有聖王出現於世，因福德因緣得到此藥真正之味。善男子。如來秘藏也是如此。被煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味者喻如佛性，因煩惱故而出現種種味道。所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人。男、女、非男、非女。刹利、婆羅門、毗舍首陀。佛性雄猛難可沮壞，所以沒有能殺害的。如果有能殺者則斷佛性。所以佛性終不可斷，性如果可以斷滅是沒有道理的。如我性者即是如來秘密之藏。如是秘藏不能沮壞燒滅。雖然不可壞卻又不可見，只有成就阿耨多羅三藐三菩提才能證知，因此因緣不能傷害。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果無殺，應當沒有不善之業。”
佛告訴迦葉：“實在是有殺生的。為什麼呢？善男子。眾生的佛性住在五陰中。如果破壞五陰則叫殺生，如果殺生即墮惡趣。因業力因緣而有刹利、婆羅門、毗舍首陀及旃陀羅，若男若女、非男非女，二十五有差別之相、流轉生死。凡人計較于我的大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄想。妄想之想無有真實。出世的‘我相’就是佛性，這樣的我才是最善的。
另外善男子。譬如有人善於挖掘土中寶藏。用利刃掘地，磐石沙礫都不能阻擋。只有金剛不能穿過。金剛是所有刀斧不能沮壞的。善男子，眾生的佛性也是如此，一切天魔波旬以及諸人天所不能壞。五陰之相是起作（作用），起作之相如同石沙可穿可壞。佛性猶如金剛不可沮壞。因此壞五陰就是殺生。善男子。要知道佛法如此的不可思議。
大般涅槃經卷第七畢