更新日期:2010/10/08 08:55:35
學習次第 : 進階
白話佛經
大般涅槃經
常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第四
如來性品第四之一
佛又告訴迦葉：“善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四種含義，哪何四種呢？一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。
何為自正？如果佛如來見到種種因緣而有所說。那麼比丘假如看見大火起就說：我寧可抱著大火而死也不敢說如來所說十二部經及秘密藏是波旬所說。如果說如來法僧無常，就是自欺欺人。寧可用刀割斷自己的舌頭也不要說如來法僧是無常的。如果聽到別人這麼說也不要相信。對這樣說的人要生憐湣之心。如來法僧不可思議。應該如此護持。觀自己的身體猶如大火圍繞。這叫做自正。
何為正他呢？這時有一個養育嬰兒的女人來拜見佛，稽首佛足，心中有所顧念。坐在一邊。世尊知道他的心思就故意問她：‘你因為愛子就給嬰兒喂很多酥。心裏擔心他能不能消化的了。’這個女人對佛說道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如來能多少給我一點教導。世尊。我今天給兒子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如來為我解說。”
佛說：“你兒所吃的馬上就消化了，能增長他的壽命。”女人聽了非常高興又對佛說：“如來說的讓我非常歡喜。世尊為了調伏諸眾生，善於分別對方能否消化。而說諸法無我無常。如果佛世尊先說‘常’，受教化的人為認為此法與外道法相同，就會捨棄。佛又告訴這位女人：“如果你兒長大了能自己行動。所食的東西都能消化。在給他吃酥就不夠了。我的所有聲聞弟子也是如此。就像你的嬰兒。不能消化此常住之法，所以我先說苦、無常
如果我的聲聞諸弟子，已具備功德能夠修習大乘經典。我在此經為他們說六種味。那六味呢？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。而世間中只有三種味：所謂無常、無我、無樂。用煩惱為柴智慧為火。以是因緣做成涅槃之飯：而有常、樂、我之味。使諸弟子都能享用。又告訴女人：“你如果有緣要到其他地方。應驅逐不好的孩子，把寶藏交付給好孩子。”
女人對佛說：“正如聖尊教導的：寶藏應該展示給好孩子，不給不好的孩子。”佛又說：“我也如此。在般涅槃時。如來微密無上法藏不給聲聞諸弟子。正如你的寶藏不展示給不好的孩子。而要託付給諸菩薩等，就像你的寶藏託付給好孩子。為什麼呢？因為聲聞弟子生變異想，認為佛如來是真實的滅度。可是我真實並沒有滅度。就像汝遠行沒有回來你不好的孩子就說你死了。而你並沒有死。諸菩薩等說如來常不改變。就像你的好孩子不說你死。所以，我把無上秘密之藏託付給菩薩。善男子，如果有眾生認為佛是常住不變的。應當知道此家有佛。這叫做正他
何為能隨問答？如果有人來問佛世尊。我如何才能不舍錢財而能稱為大施主呢？佛會說：如果有沙門、婆羅門等。少欲知足，不接受不畜養不淨之物。應當佈施給他奴婢侍從。修梵行的佈施他女人，不吃酒肉的佈施他酒肉。過中不食的佈施他過中之食。不塗花香的佈施他花香。如此佈施之人佈施的名聲遠揚，遍至他方，又可以不耗費任何錢財。這叫做能隨問答。
這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。吃肉的人不應該佈施給他肉。因為我知道不吃肉的有大功德。”
佛讚歎迦葉：“善哉善哉。你今天能很好得領會我的意思。護法菩薩應當如此。善男子，從今日起不允許聲聞弟子食肉。若接受檀越信眾佈施肉時。應觀想此食如同親生兒子之肉。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。為何如來不允許食肉？”佛說：“善男子。食肉之人斷大慈種。”迦葉又說：“如來為什麼從前允許比丘吃三種淨肉？”佛說：“迦葉。此三種淨肉是因事逐漸制定的。”迦葉菩薩又對佛說：“世尊。為什麼十種不淨乃至九種清淨卻沒有被聽任呢？佛告訴迦葉：“也是因事逐漸制定，應當明白那些和現在斷肉的含義是一樣的。”
迦葉菩薩又對佛說：“為何如來稱讚魚肉為美食？佛說：“善男子。我也不說魚肉之類是美食。我說甘蔗、粳米、石蜜一切谷麥及黑石蜜、乳酪、蘇油是為美食。雖說應存種種衣服，所應存的要是難看的顏色。何況貪著此魚肉之味？”迦葉又說：“如來如果不允許食肉。那五種味：乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各種衣服憍奢耶衣、珂貝、皮革、金、銀、盂器。這些東西也不應該接受。”
佛說：“善男子。不要跟那些尼幹所持的見解一樣。如來所制的一切禁戒各有不同的意思。因異意所以聽任吃三種淨肉。因異想所以斷十種肉。因異想所以一切皆斷，以及自殺。迦葉。我從今日制定，諸弟子不得再吃一切肉。迦葉。其吃肉的。若行若住若坐若臥，一切眾生聞到肉味都生恐怖。比如有人靠近獅子，眾人看到他聞到獅子的臭味也會生出恐怖之心。
善男子。我涅槃後，無量百歲。四道聖人都將涅槃，正法滅後。在像法中會出現這樣的比丘。他們好像持戒，稍微讀誦經典。貪於飲食，營養自身。身上穿的衣服粗陋醜惡，面容憔悴沒有威德。放畜牛羊，擔負柴草。頭髮鬍鬚毛爪指甲又粗又長。雖然穿了袈裟卻好像獵人。平時總是四處張望緩慢行走如同貓抓老鼠一樣。總說：“我已經得了羅漢果。”經常生病，睡覺的地方骯髒糞穢。表面上賢善心裏卻懷著貪嫉。如同受了瘂法的婆羅門等。實際上不是沙門而裝成沙門的樣子。邪見熾盛，誹謗正法。這些人破壞如來所制定的節律和正行威儀，以及解脫之果，離不淨之法，而且毀壞如來甚深秘密之教。各自隨意把經律反這說。而這樣說：如來總是聽任我們吃肉。自己想出這樣的理論，卻說是佛所說。互共諍訟。各自稱作是沙門，釋子。
善男子。此時又有一些沙門等。聚集生穀接受魚、肉。親手烹飪，拿著油瓶寶蓋、革屣，親近國王大臣長者，占相星宿、勤修醫道、畜養奴婢，金銀、琉璃、硨磲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果瓜，學習各種伎藝：畫師、泥作、造書、教學。種植根栽，蠱道咒幻，配製各種藥劑，做倡伎之樂：香花治身、樗蒱、圍棋、學習各種工巧。如果有比丘能遠離這些惡事的，這樣的人才是我真正的弟子。
這時迦葉又對佛說：“世尊。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。接受別人佈施而活。如果乞食時別人給的食物混雜了肉。怎樣吃才是清淨法？”
佛說：“迦葉。應當用水洗，把肉洗出去然後再吃。如果盛飯的器皿被肉污染，只要洗刷的沒有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不應該接受。一切現肉（表現有動物樣子的，比如燒雞，烤鴨等）都不能吃，吃的人有罪。我今天宣說此斷肉之制。如果詳細說起來無窮無盡。現在臨近涅槃，所以簡略的講，所以稱為能隨問答。
迦葉，什麼叫做善解因緣義呢？假如有四部眾來問我：‘世尊。如來剛開始佈道的時候，為什麼不給波斯匿王說這些法門深妙之義。什麼時候說得深。什麼時候說的淺。什麼時候說犯，什麼時候說不犯。什麼叫做墮，什麼叫做律。什麼叫做波羅提木叉義。
佛言：波羅提木叉叫做知足。成就威儀，無所受畜。又叫淨命。墮叫做四惡趣。另外墮，指墮于地獄直到阿鼻地獄。墮落的速度超過暴雨。聽到的人非常驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足不接受一切不淨之物。另外墮能滋養地獄畜生餓鬼，因為這些所以叫做墮。波羅提木叉就是離開身、口、意所作的不善邪業。律就是入戒威儀，深入經典所說得純善義理。躲避一切不淨之物及不淨因緣。亦遮蔽四重、十三僧殘、二不定法、三十舍墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅諍等。也許有人破盡一切戒。什麼是一切？所謂四重法乃至七滅諍法。也許有人誹謗正法和甚深經典。以及一闡提人，所有的方面與佛法都沒有因緣。這些人自稱：我是聰明利智的人，無論輕重的罪都能覆藏。覆藏諸惡好像烏龜縮近龜殼。這些罪業經過一整夜沒有得到懺悔，因為不悔所以日夜增長。這些比丘所犯的眾罪沒有被揭發。才使得所犯的罪越來越重。所以如來知道這個情況，逐漸次第制定戒律，而不是同時制定的。
這時有善男子善女人對佛說：“世尊。如來早就知道這些情況。為何不先制戒律讓這些事情不再發生呢？世尊。難道要讓眾生入阿鼻獄嗎？比如很多人要遠行，迷路之後走上邪道。這些人不知道迷路都認為是正道。又看不到可以問路的人。眾生也是一樣的迷惑，在佛法中找不到真正的。如來應該為我們先說正道。告誡比丘：這是犯戒這是持戒。應該這樣制定。為什麼呢？如來正覺是真實的知見正道。惟有如來天中之天能說十善增上功德以及其中義理。所以啟請應該先制定戒律。
佛言：“善男子。如果說如來能為眾生宣說十善增上功德，所以如來視眾生如羅睺羅一樣。為何責難說應該先置戒律讓惡行消失？眾人說：“世尊，想讓眾生下地獄。” 佛說：“我看見一個人有墮阿鼻地獄的因緣，都要為此人住世一劫或不到一劫。我對眾生有大慈悲心。怎麼會欺騙如同我兒子一般的眾生讓他們下地獄呢？善男子。比如王國內有舊衣服，看到見衣服上有破洞然後再補。如來也是，看到眾生有入阿鼻地獄的因緣，才用戒律來修補。善男子。比如轉輪聖王先為眾生說十善法。後來漸漸有行惡的人，聖王就隨事漸漸令他其斷除。斷除諸惡之後，自然而然能實行聖王之法
善男子。我也如此，雖然有各種戒律卻不能提前制定。而要因為比丘逐漸所行的非法舉動隨事制定。對佛法歡喜的眾生自然隨教修行。這樣眾生才能見到如來法身。像轉輪王所有的輪寶一樣不可思議。如來也是不可思議。法僧二寶也不可思議。說法的人和聽法者的人都不可思議。這叫做善解因緣義。菩薩如此分別開示四種相義。叫作大乘大涅槃中的因緣義也
“另外所謂自正就是此大般涅槃。所謂正他就是我為比丘說：如來常存不變。所謂隨問答，正如，迦葉因你所問，能普遍為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此非常深奧的微妙義理。所謂因緣義就是：聲聞、緣覺不解如此甚深的義理。因不理解伊字三點而為之說成解脫涅槃，摩訶般若說成秘密藏。我今天在此闡揚，分別為聲聞們開啟慧眼。假使有人這樣說：這四事為何是一體的？不是虛妄的嗎？就應該反質他們既然此虛空、無所有、不動、無礙。如此四事有什麼差別？這些名稱是不是虛妄呢？” “不是，世尊。這些名詞都是一個義理：即所謂的空義。” 佛說：“自正、正他、能隨問答、解因緣義也是如此，和大涅槃沒有差別。”
佛告訴迦葉：“如果有善男子、善女人說：‘如來是無常的。怎麼知道是無常呢？如佛所說，滅除所有煩惱叫做涅槃。就像火滅了以後什麼都沒有。滅除煩惱也是如此所以叫做涅槃。’ 為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離開一切‘有’才叫涅槃。所以涅槃中沒有一切‘有’。為何如來是常住法、不變易呢？就像衣服碎成粉末不能再說出是什麼物品。涅槃也是如此，煩惱滅盡不能再說出是何名相。為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離欲、寂滅叫做涅槃。比如人被斬首就沒有頭。離欲、寂滅也是如此，空無所有所以叫做涅槃。為何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：比如鐵燒熱了，被捶打就飛出火星。火星飛散之後，就不知道他們在何處了。取得正解脫也是如此。從淫欲和諸有的淤泥中度脫出來之後，得到不動之處，那些東西也就無影無蹤，不知道那裏去了。
為什麼說如來是常住法、不變易呢？迦葉。如果有人如此刁難就叫做邪難。迦葉。你也不應這麼想，說如來性是滅盡。迦葉。說煩惱滅盡無法命名，因為永遠畢竟所以叫做常。此句寂靜不能被超過，滅盡諸相無有遺漏，此句鮮明的表達出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如來也是常住不變。說火星流布是指煩惱，飛散後立刻熄滅便無影無蹤了。如來煩惱滅盡不在五趣，所以如來是常住法、無有變易。另外迦葉。諸佛的老師就是法，所以如來恭敬供養諸法，因為法常所以諸佛也常。
迦葉菩薩又對佛說：“如果煩惱之火熄滅如來也滅，那麼如來就沒有常住處。如同那火星熄滅後莫知所至。如來煩惱也是一樣的滅無所至。又如那火星熄滅後空無所有。如來也是如此。滅無常，滅煩惱火，即入涅槃。所以如來即是無常。”
“善男子。我所說的鐵就是指凡夫。凡夫雖然可以消除煩惱，但是消除後又要生起，所以叫無常。如來不是那樣，滅後不生所以叫常。”
迦葉又說：“如同熱鐵的紅色消失後再放到火中會再變紅。如來如果像那樣就還會生煩惱結，若能生煩惱結就是無常。”
佛說：“迦葉。你今天不應該說如來無常。因為如來是常。善男子。如同那燃燒的木材熄滅就有灰存在。煩惱滅已後就有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等比喻也是如此。這些東西各有名字，叫作壞衣、斬首、破瓶。迦葉，比如那鐵變冷後還能再熱。如來不是如此，斷煩惱後畢竟清涼。煩惱之火再不復生。迦葉，要知道無量眾生就像那鐵一樣，我用無漏智慧熾火燃燒眾生的各種煩惱結。
迦葉又說：“善哉善哉。我今真正知道如來所說諸佛是常的道理了。”
佛說：“迦葉。比如聖王總是在後宮居住。有時也會去後園遊玩。那時王雖然不在那些宮女中，也不能說聖王命終。善男子。如來也是如此。雖然不現于閻浮提界而入涅槃之中卻不能叫無常。如來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處，遊行在各種覺悟之花中歡娛受樂。
迦葉又問：“如佛所說：我早已度過煩惱的大海。如果佛已經度過煩惱海，為何還會和耶輸陀羅生下羅睺羅呢？因為這些因緣會讓大眾認為如來沒有度過煩惱大海。希望如來說其因緣。
佛告訴迦葉：“你不這樣說。善男子。此大涅槃能建立大義，你們今天要至仔細聽講，並廣為別人解說，不要讓他們驚疑。如果有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能讓須彌山王如此高大的山進入芥子裏面，而須彌中的眾生卻不會感到壓迫。感覺不倒有來往也感覺不到有什麼不同。只有被度之人才能看見菩薩把須彌山納入芥子中又將其放回原處。
善男子。又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。能把三千大千世界放在芥子中。其中的眾生也沒有壓迫感，以及往來的感覺沒有任何改變。只有被度者才能看到菩薩把三千大千世界放入芥子中，又將其放回原處。善男子。又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。能把三千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃中。截取十方三千大千諸佛世界置於針鋒中如同串起棗葉一樣，將其擲于他方異佛世界。其中所有一切眾生感覺不到往返，也不知道在何處。只有被度者才能見到。再放回原處也是如此。
善男子，又有菩薩摩訶薩住在大涅槃。截取十方三千大千諸佛世界置於右掌，如同做陶的輪子，擲于他方微塵世界。沒有一個眾生感覺到有往來。只有被度者才能看見，再放回原處也是如此。善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃。截取一切十方無量諸佛世界都放到自己身體裏，其中眾生沒有壓迫感，也不會感覺往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原處也是如此。
善男子，又有菩薩摩訶薩住大涅槃中。把十方世界放入一微塵中，其中的眾生也沒有壓迫往返的感覺。只有被度者才能看見。再放回原處也是如此。善男子，這些菩薩摩訶薩住在大涅槃，就能示現種種無量神通變化。所以叫做大般涅槃。這些菩薩摩訶薩能示現如是無量神通變化，一切眾生無法測量。你今天如何能知如來習淫欲而生羅睺羅呢？
善男子。我已久住此大涅槃種種示現神通變化。在此三千大千世界百億日月百億閻浮提中作種種示現。就像首楞嚴經中廣說的一樣。我于三千大千世界或閻浮提示現涅槃，也不是畢竟取於涅槃。而在閻浮提示現入母胎，讓父母認為生下我。而我此身畢竟不是從淫欲和合中而得生的。我從無量劫來早已離開淫欲，我今日此身就是法身隨順世間而示現入胎。善男子，在此閻浮提的林微尼園示現被母親摩耶而生。生下就能東行七步說：‘我在人天阿修羅中最尊最上。’父母人天見到都非常驚喜，認為稀有。而那些人都認為我是嬰兒。
而我此身無量劫來早就離開此法。如來身就是法身，不是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法所以示現為嬰兒。南行七步示現要為無量眾生作上福田。西行七步示現壽命結束永斷老死，此身是最後之身。北行七步示現已經度脫諸有和生死。東行七步示現為眾生而作導師。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成就如來應、正遍知。上行七步示現不被不淨之物染汙，猶如虛空一般。下行七步示現法雨熄滅地獄之火，令眾生受安穩平靜之樂。對毀犯禁戒的人示現為霜雹。在閻浮提出生七日之後又示現剃發，人們都認為我是嬰兒第一次剃發。
一切人天魔王波旬沙門婆羅門沒有能看見我的頭頂的，何況持刀靠近而剃發？拿刀靠近我頭頂的是不可能的。我早已在無量劫中剃除鬚髮，為了隨順世間法所以示現剃發。我生下後父母帶我入天祠（印度神廟）中，將我展示給摩醯首羅（天神）。摩醯首羅見到我就合掌恭敬的站在一邊。我早已在無量劫中舍離這些入天祠之法，為了隨順世間法所以示現如此。我在閻浮提示現穿耳，一切眾生實在沒有能穿我耳的，為了隨順世間眾生法所以示現如此。
又用各種寶貝作師子璫（飾品）用來莊嚴耳朵。可是我已於無量劫中離開各種裝飾品，為了隨順世間法所已示現。示現入學堂學習書疏，可是我已於無量劫中具足成就，遍觀三界所有眾生找不到能擔任我的老師的，為了欲隨順世間法所以示現入學堂，所以叫做如來、應、正遍知。學習乘象、盤馬、捔力種種伎藝也是如此。在閻浮提又示現為王太子，眾生都看到我作為太子在五欲中歡娛受樂，可是我已於無量劫中舍離這些五欲之樂，為了隨順世間法所以如此示現。相師占卜我如果不出家就會成為轉輪聖王統治閻浮提，一切眾生都相信此言。可是我已於無量劫中舍離轉輪王位而成為*輪王。
在閻浮提示現捨棄宮女五欲之樂，看見老、病、死和沙門之後出家修道。眾生都說悉達多太子第一次出家，可是我已於無量劫中出家學道，為了隨順世法所以示現如此。我在閻浮提示現出家受具足戒精勤修道，得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。眾人都謂此阿羅漢果真容易得到，可是我已於無量劫中成阿羅漢果，為了度脫諸眾生所與坐在道場菩提樹下，用草為寶座摧伏眾魔。人們都說我第一次在道場菩提樹下降伏魔官，可是我已在無量劫中早就降伏完了，為了降伏剛強眾生所以示現。我又示現大小便和呼吸，眾人都說謂我有大小便和呼吸，可是此身所得果報是沒有大小便利和呼吸的，為了隨順世間所以示現。我又示現受人信仰施捨，可是我此身不會饑渴，為了隨順世法所以示現如此。
我又示現跟眾生一樣有睡眠，可是我已於無量劫中具足無上深妙智慧，遠離三有。進止威儀、頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，眾人都說我有這些事，可我此身並無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優缽羅香。一切眾生說我是人，其事實並不是人。我又示現穿糞掃衣、洗衣、縫補。可我早已不須要這衣服。眾人都說羅睺羅者是我的兒子，輸頭檀王是我父親，摩耶夫人是我母親，在世間享儘快樂。離開這些榮華出家學道。眾人又說：王太子是瞿曇大姓，遠離世間快樂求出世法。可我早已舍離世間淫欲。如是等事都是示現。一切眾生都說是人，可我其實不是。
善男子，我雖在此閻浮提中數次示現入於涅槃。可我其實不是畢竟涅槃。而眾生都說如來真實滅盡。可是如來性真實不滅。所以要知道如來是常住法、不變易法。善男子，大涅槃就是諸佛如來法界，我又示現在閻浮提中出於世間。眾生都說我第一次成佛，可我已經在無量劫中該做得都做完了，隨順世間法所以示現在閻浮提第一次成佛。我又示現在閻浮提不持禁戒犯、四重罪。眾人看見都說我真實違犯，可我已經在無量劫中堅持禁戒無有漏缺。我又在閻浮提示現為一闡提，眾人看到都說我是一闡提，可我其實並非一闡提。一闡提者如何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現在閻浮提破和合僧，眾生皆謂我是破僧，可我看人天之中沒有能破和合僧的。我又示現在閻浮提護持正法，眾人都說我是護法，都感覺驚怪。諸佛之法就是如此不應驚怪。我又示現在閻浮提作為魔波旬，眾人都說我是波旬，可我早在無量劫中離開魔事，清淨無染猶如蓮花。
我又示現在閻浮提女身成佛。眾人都說，真奇特，女人也能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為了調伏無量眾生所以現女像。是為了憐湣一切諸眾生，而示現種種色像。我又示現閻浮提中生在四趣，可我早已斷絕諸趣之因，不會因業力而墮於四趣，是為了度化眾生所以生於此中。我又示現閻浮提中作梵天王，令從事梵行的人安住正法，其實我並不是，而眾生都說我是真梵天。示現各種天人偶像遍及天廟也是如此。我又示現在閻浮提入妓女房舍，可我實無貪淫之想，清淨不汙猶如蓮花。為了給那些貪於淫色的眾生，在四衢道中宣說妙法。可我其實沒有欲穢之心。眾人說我守護女人。我又示現于閻浮提進入青衣舍，為了教化婢使令住正法，可我其實沒有那些惡業墮在青衣中（奴僕）。我又示現閻浮提中而作博士（教師）。為了教導兒童令住正法。
我又示現在閻浮提進入各種酒會賭博之處，示現種種勝負鬥諍，為了拔濟眾生，而我其實沒有如是惡業，而眾生都說我作了這些惡業。我又示現久住在墳墓間，現大鷲身，度脫各種飛鳥，而眾生都說我是真實的飛鷲，然而我早已離來此業，為了度脫諸鳥鷲所以示現此身。我又示現在閻浮提中作大長者，為了安立無量眾生住于正法。又示現作諸王大臣王子輔相，在此眾中各為第一，為修正法所以擔任王位。我又示現在閻浮提中疫病劫興起的時候有很多眾生被病所惱。先施以醫藥然後為他們說微妙正法，讓他們安住在無上菩提，眾人都說是病劫興起。又示現在閻浮提中的災荒劫興起的時候，隨人民的需要供給人們飲食，然後為他們說微妙正法，讓他們安住於無上菩提。又示現在閻浮提中刀兵劫興起的時候，為他們說法，讓人民遠離怨害，使他們安住無上菩提。
又作示現為執著常的人說無常想，為執著樂想得認為說苦想，為執著我想的人說無我想，為執著淨想的人說不淨想。如果有眾生貪著三界，就為他說法，令他舍離三界，為了度脫眾生為他們說無上微妙法藥。為了斷除一切煩惱樹所以種植無上法藥之樹。為了拔濟諸外道所以說正法。雖然示現為眾生的導師，而心裏卻沒有眾生師想。為了拔濟各種下賤族群，示現其中而為說法。並不是因為惡業而受那些身。
如來正覺如此安住在大涅槃中，所以叫做常住無變。如閻浮提東弗於逮、西瞿耶尼、北郁單越也是如此。如四天下、三千大千世界也一樣。二十五有就像首楞嚴經中廣說的。所以叫做大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住大般涅槃中，能示這些神通變化而無所畏懼。迦葉，因此你不應說羅睺羅是佛之子。因為我在往昔無量劫中已舍離欲有，所以如來名叫常住無有變易
迦葉又說：“如來為何稱為常住。如佛所說：像燈滅後空無所有。如來也是如此。滅度之後空無所有。
佛言：“迦葉。善男子。你今天不應該這樣說。比如男女點燈時。燈爐中裝滿了油。只要有油在就存在光明。如果油用盡後光明也就熄滅。這裏明滅比喻煩惱的明滅。光明雖然滅盡，可是燈爐卻依然存在。如來也是如此，煩惱雖滅而法身常存。善男子，你怎麼看呢？光明和燈爐都滅了嗎？”
迦葉說：“不是，世尊。雖然不是一起熄滅，卻是無常的。如果用法身比喻燈爐。燈爐既然是無常的，法身也應該是無常的。
善男子。你今天不應該作這些發難，將如來說成世間的器具。如來世尊是無上法器。而普通器具是無常不是如來。一切法中，涅槃是常的，如來描述他所以叫作常。另外善男子，說燈滅就是羅漢所證的涅槃，因為滅除貪愛諸煩惱所以比喻燈滅。阿那含叫做有貪，因為貪所以不能說是燈滅。我從前從外相上比喻說好像燈滅，卻不是說大涅槃真的如同燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有（三界），更不會受臭身、蟲身、食身、毒身。所以叫阿那含。若有受身叫做那含，不受身的叫阿那含。有去來的叫做那含，無去來的叫阿那含。
大般涅槃經卷第四