更新日期:2010/10/08 08:53:22
學習次第 : 進階
白話佛經
白話大般涅槃經
常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第三
壽命品第一之三
佛對比丘們說：“你們對戒律如果還有疑問的，今天最邊問吧。我會解說讓你們歡喜。我已經修學一切諸法，本性空寂，了了通達。你們眾比丘，如果對戒律有疑問的，現在可以問了。
這時眾比丘向佛進言：”世尊，我們沒有足夠的智慧詢問如來正遍知。因為如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演說的教誨不可思議。所以我們沒有指揮向如來詢問。世尊，比如老人年齡到了一百二十歲。身體像嬰兒一樣虛弱有病臥床不起。沒有力氣，就快要死了。有一個富人要去遠方辦事。把百兩黃金寄存在老人家裏，說：“我要遠行，把寶物寄存在你這裏。也許十年回來，也許二十年回來。到時候你再還給我。老人答應了。但是這個老人沒有子嗣，不久就死了。富人寄存的寶物也就散失了。財主回來也就無法找回寶物。這樣的傻人分不清是否應該寄存，所以也就無法找到寶物。世尊，我們聲聞也是如此。雖然接受佛的諄諄教導，卻不能受持，讓正法久住。就象那個老人接受他人的囑託。我們今天沒有智慧可以詢問戒律問題。
佛告訴比丘：“你們現在如果問我能利益一切眾生。所以告訴你們隨意提問。”
這時比丘們向佛進言：“世尊。比如有人二十五歲，正植壯年，有很多財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬親戚都在。也有人來他們這裏寄存寶物。告訴他們；‘我要遠行，辦完了事情你們再換我。於是這人守護著物品就象守護自己的一樣。這人偶然生病就告訴家人金寶是別人的，如果主人來取就要給他。聰明人應該如此，知道寶物應該託付給怎樣的人。世尊也是如此，如果把法寶託付給阿難等比丘就不能久住正法，因為一切聲聞和大迦葉都是無常。就象老人接受別人寄託的財物。所以，應該把無上的佛法託付給菩薩。因為菩薩善於問答這些法寶，所以能讓正法常住世間。利益眾生。好像那個壯年人接受別人寄託的財物。因為這個原因，所以諸大菩薩才能問。我們的智慧跟蚊虻一樣淺薄，怎麼能詢問如來深奧的佛法呢。於是諸聲聞沉默不語。
這時佛讚歎諸比丘：“善哉善哉，你們真正得到無漏之心阿羅漢心。我也曾經考慮這兩個原因，應該把大乘佛法託付給菩薩，令妙法永住世間。於是佛告訴一切大眾：“善男子善女人。我的壽命不可稱量。善於辯論的能力也無有盡頭。你們應該隨意提問。戒律也可，皈依也可以，其他問題都可以。
這時大眾中有一個菩薩摩訶薩。本是多羅聚落人，姓大迦葉是婆羅門種，年紀很輕。因佛神力從坐位上站起。露出右臂饒繞佛千百圈。右膝跪地合掌向佛。向佛進言：“世尊。我現在有個小問題。如果佛允許我才敢問。”
佛告訴迦葉：“如來應正遍知隨便你問。我會為你解說，斷除你的疑惑讓你歡喜。”
這時迦葉菩薩摩訶薩向佛進言：“世尊。如來慈悲允許我現在要問。可是我所擁有的智慧微小的如同蚊虻。如來世尊道德巍巍。只有栴檀師子都難以調伏的不可毀壞的人才能作為眷屬。如來的肉身如同金剛。顏色如同琉璃。真正無法毀壞。又被如此大智慧的海洋圍繞。那是這大會上諸大菩薩。他們都成就了無量無邊的深妙功德，就象尊貴的香象一樣。在這些大眾之前我怎麼敢發問呢？只是借著佛神通之力和大眾的善根才敢稍稍提問。於是在佛前說道：“
雲何得長壽 金剛不壞身 複以何因緣得大堅固力
雲何於此經 究竟到彼岸 願佛開微密廣為眾生說
雲何得廣大 為眾作依止 實非阿羅漢而與羅漢等
雲何知天魔 為眾作留難 佛說波旬說雲何分別知
雲何諸調禦 心喜說真諦 正善具成就演說四顛倒
雲何作善業 大仙今當說 雲何諸菩薩能見難見性
雲何解滿字 及與半字義 雲何共聖行如娑羅娑鳥
迦鄰提日月 太白與歲星 雲何未發心而名為菩薩
雲何於大眾 而得無所畏 猶如閻浮金無能說其過
如何才能得到長壽和金剛不壞的身體。又依靠怎樣的因緣，才能得到偉大堅固得能力。怎樣才能依靠此經到達究竟的彼岸。希望佛開示密義，廣為眾生演說。怎樣才能廣為眾生的依止。那實在不是阿羅漢和羅漢們能作到的事情。怎麼才能了知天魔給眾生留下的各種磨難。佛說的和魔說的怎麼區分？怎樣才能調理情緒，心中歡喜談論真諦。成就正善，能演說四種顛倒。怎麼才能做各種善業，請世尊為我們解說。為何諸菩薩能見道非常難見的本性。如何才能理解文字的意思，如何能和聖賢的行為一致，就象娑羅娑鳥、迦鄰提的日月、太白星和歲星。如何還沒發心，就可以稱為菩薩。如何在大眾中成就無所畏懼。就象閻浮金，誰都無法挑毛病。
雲何處濁世 不汙如蓮華 雲何處煩惱煩惱不能染
如醫療眾病 不為病所汙 生死大海中雲何作船師
雲何舍生死 如蛇脫故皮 雲何觀三寶猶如天意樹
三乘若無性 雲何而得說 猶如樂未生雲何名受樂
雲何諸菩薩 而得不壞眾 雲何為生盲而作眼目導
雲何示多頭 唯願大仙說 雲何說法者增長如月初
雲何複示現 究竟於涅槃 雲何勇進者示人天魔道
如何能在濁世中象蓮花一樣不被污染。如何在煩惱中不被煩惱染著。如何醫治各種疾病卻不被疾病污染。在生死的大海中，如何做指導航行的船師。如何舍去生死就象蛇蛻皮一樣。如何觀照三寶就象天意樹一樣。三乘佛法如果沒有性相，如何才能說的出來。好像快樂還沒有生起怎麼能形容感受到的快樂。諸菩薩是如何成就不壞。如何為生來盲目的眾生，當作他們的眼睛成為他們的嚮導。如何示現眾多分身希望世尊演說。說法的人怎樣才能想新月一樣增長。如何最後又示現究竟的涅槃。如何勇猛精進得人，向人展示天魔道（此句不解）。
雲何知法性 而受于法樂 雲何諸菩薩遠離一切病
雲何為眾生 演說於秘密 雲何說畢竟及與不畢竟
如其斷疑網 雲何不定說 雲何而得近最勝無上道
我今請如來 為諸菩薩故 願為說甚深微妙諸行等
一切諸法中 悉有安樂性 唯願大仙尊為我分別說
眾生大依止 兩足尊妙藥 今欲問諸陰而我無智慧
精進諸菩薩 亦複不能知 如是等甚深諸佛之境界
如何知道法的本性而享受法的快樂。諸菩薩為何能遠離一切病苦。如何為眾生演說秘密法藏。如何演說畢竟法和不畢竟法。如何為人斷除疑網，如何做不確定的說法。如何才能更快的得到最上道。我今天請如來為了諸菩薩，詳細的講解微妙諸行。一切諸法中都有安樂的本性。只希望世尊，為我們分別解說。世尊是眾生的依靠，是眾生解脫的妙藥，今天要問諸陰（五陰）的問題，可是我沒有智慧。就算諸位精進修行的大菩薩，也不能瞭解這等甚深難解的諸佛境界。
這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子，你還沒有得到我已經得到的一切種智（根本智慧）。可是你所問的這些問題跟具備一切種智之人所問的問題沒有差別。善男子，我當時在菩提樹下悟道的時候，有無量阿僧祇恒河沙等的諸佛世界中諸菩薩也來問我這些深奧的問題。他們的提問跟你今天的提問所作的功德沒有差別。這些問題能利益無量眾生。
這時迦葉菩薩向佛進言：“世尊。我並沒有智慧之力提問您說說的深義。比如蚊蟲飛虻不能飛躍大海。我也一樣，不能詢問如來這些智慧如海法型虛空的深深道理。世尊，比如國王把髮髻中的明珠賜給大臣。大臣得到之後恭敬的佩戴小心的守護。我也是一樣的頂戴恭敬小心守護如來所說方等經典上的深奧道理。這些經典能讓我得到極深的智慧。”
於是佛告訴迦葉菩薩：“善男子，仔細聽好。我給你先解釋如來長壽之業。菩薩因為此因緣所以壽命無量。所以你要誠心聆聽並且接受。此業正是菩提之因，應當誠心聽取，而也要為別人解說。善男子，我因為修習這些業才得到阿耨多羅三藐三菩提。今天再為大家解說其中道理。善男子。比如王子犯了罪被關押起來。因為國王非常憐憫沖愛兒子，經常親自去看望被關押的王子。菩薩也是如此。要想得長壽應當護念一切眾生，如同自己的兒子。升起大慈大悲大喜大舍之心。教授眾生不殺的戒律，教他們修行善法。也要令一切眾安住於五戒十善中。還要進入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣，拔濟其中的苦惱眾生。解脫沒有解脫的，毒化沒有得到度化的。讓沒有涅槃的人進入涅槃。安慰一切受到恐怖驚嚇的人。因為這些業力因緣，菩薩才獲得壽命長遠。在智慧中獲得自在，壽終之後生於天上。”
這時迦葉菩薩又對佛說：“世尊。菩薩摩訶薩把眾生看作自己的親生兒子。其中的含義太深，我不能理解。世尊。如來不應該說菩薩修平把眾生看作自己的孩子。因為有人在佛法中破戒、作逆罪、毀正法者。怎麼能把這些人當作自己的兒子呢？
佛告訴迦葉：“如是如是。我真地把眾生看作親生兒子，就像羅睺羅一樣。”
迦葉菩薩又說：“世尊。以前十五日僧眾作布薩時。在受具清淨之眾中有一童子。不善於修習身口意業。多在暗處偷聽講解戒律。密跡力士借著佛力，用金剛杵把塔打入灰塵一般破碎。世尊。這密跡力士如此暴惡，以致殺死此童子。為何如來說把眾生看作親生孩子，如同羅睺羅一樣。”
佛告訴迦葉：“你不應該這樣說。那個童子是化人，並不是真實存在的。只是為了警告大眾不要破戒毀法。密跡金剛也是化人。迦葉啊，譭謗正法的一闡提罪人，或者殺生、邪見和故意犯禁的人，我對這些人都一樣看作自己的兒子，如同羅睺羅一樣。善男子。比如國王對犯王法的大臣按罪誅殺。如來世尊並不是如此。對待毀法者，採取驅遣羯磨（可以理解為一種儀式）、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨來處置。善男子。如來之所以對謗法者做出這些降伏羯磨。只為了向行惡之人顯示這些果報。善男子。你現在應該知道，如來給惡業眾生做無恐畏佈施。放出一光或二或五。如有遇到光芒的就能遠離一切諸惡。如來具有如是無量的勢力。
善男子。你所想要看到卻難以看見的法，我今天來給你描述其貌。我涅槃後，如果有持戒比丘，威儀具足護持正法。看到毀壞正法的人能立即驅遣、呵責、征治。要知道這人獲得的福報無量，無法計算。善男子。比如有王專門作惡，有一天得了重病。鄰國國王聽到消息，久興兵而來，打算消滅他。這時生病的國王沒有力氣對抗敵人，因為恐怖而懺悔修善。於是鄰國國王就能獲得無量的福報。護持正法的比丘也是一樣。驅遣、呵責毀壞正法的人，讓他們改修善法，能獲得無量福報。善男子。比如長者居住的地方省長很多有毒的樹木，長者就把他們全部砍掉。又比如年輕人長出白髮，就把它拔掉不讓它們生長。護持正法比丘也是。看見有破戒壞正法的就要驅遣、呵責、檢舉。如果善比丘看到壞法的人，放置一邊不呵責、驅遣、檢舉。這人在佛法中應受責怪。如果能驅遣、呵責、檢舉。這是我的弟子，真正的聲聞。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如佛所言。就不是等視一切眾生如同兒子，如同羅睺羅一樣。世尊。若有一人用刀傷害佛，又有一人拿栴檀塗抹佛身。佛對此二人如果生平等心。為何還要說：應該治罪毀禁的人？如果治罪毀禁的人就是失言了。
佛告訴迦葉菩薩：“善男子。比如國王大臣宰相生下諸子。顏貌端正，聰明黠慧。將他們交付給嚴師，並說：‘請老師為我教育這些孩子。無論威儀、禮節伎藝、書法、校計、算數都要學好。我讓四個孩子跟著您學習。就算三個子因杖責而死。剩下一個孩子更要嚴厲的教育讓它成就。這樣就算失去三個孩子我也不會悔恨。’迦葉。這個做父親的和師犯殺罪嗎？”迦葉回答：“不是殺罪，世尊。因為他們愛念孩子才會如此，並沒有噁心。這樣的教誨方式能得福無量。”
“善男子。如來也是如此。將毀壞正法的人看作孩子，毫無偏愛。如來現在把無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。你們國王和四部眾應當勸勵諸學佛之人。讓他們得到增上、戒定、智慧。如果有不學這三品法，懈怠、破戒、毀正法的，王者大臣和四部之眾應當嚴厲的教導。善男子。如此國王及四部眾會有罪嗎？“沒有罪，世尊。”“善男子。這些國王及四部眾都沒有罪過，何況如來？善男子。如來善於修習如此，把眾生看作親子，毫無偏愛。這樣的修行，叫做菩薩修平等心，把眾生等同于一個孩子。善男子。菩薩如此修習，因為此業而得壽命長久。也能善於知曉宿世之事。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如佛所說，菩薩如果修平等心，把眾生等同於親自，能得壽命長久。如來不應該這樣說。為什麼呢？比如懂得孝道的人能說種種孝順之法。回到家中卻拿瓦石毆打父母。而父母是他的福田，有大利益，難遭難遇，應該好生供養，怎能反而惱害父母？這個懂孝道的人言行相違。如來所言亦也是如此。菩薩修習等心，把眾生看作親子，就應該得到長壽，能知宿命，常住於世，無有變易。現在世尊。因為何等因緣，壽命極短，跟普通人相同。如來不可能對眾生有怨憎的想法。那麼，世尊。昔日作了什麼惡業殺了多少人，才會如此短壽，不滿百年？”
佛告訴迦葉：“善男子。你今天為什麼在如來面前說這麼難聽的話呢？如來長壽，在所有壽命中最上最勝。所得的常住法。在諸常中最為第一。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。怎麼說如來得壽命長呢？”
佛告訴迦葉：“善男子。比如八大河：一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿梨羅跋提，五名摩訶，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀。這八大河和小河一同入海。迦葉。一切人中、天上、地及虛空的壽命大河，都融入如來壽命海中。所以如來壽命無量。還有，迦葉。比如阿耨達池流出四大河。如來也是如此生出一切壽命。迦葉。比如一切諸常法中，虛空是第一。如來也是如此。在諸常中最為第一。迦葉。比如所有的藥中醍醐第一。如來也是如此，在眾生中壽命第一。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如來壽命如果是這樣。就應該停留一劫，或少於一劫。經常宣說妙法，如同天降大雨。”
迦葉。你不應該認為如來涅槃就是滅盡。迦葉。如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，甚至外道具有五神通的神仙獲得少許自在的。有的壽命一劫有的不足一劫。能在空中飛行，坐臥自在。左脅出火，右脅出水。身上能焰火好像火光聚集。能隨意的保住壽，在壽命中長短自在。這樣的五通尚且得到如此隨意神力。何況如來在一切法中得到的自在力？怎麼可能不能住壽半劫、一劫、百劫、百千劫、無量劫？所以應該知道如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，不是依靠五穀雜糧滋養的身體。為度化眾生顯示這個如同毒樹的身體。所以現在捨棄之而入於涅槃。迦葉。應該知道佛是常法不變易法。你們應該在這第一義中精進，一心修習，修習之後廣為人說。
這時迦葉菩薩向佛進言：“世尊。出世之法與世間法有何差別？如佛所說：佛是常法不變易法。世間也說梵天是常自在天，常沒有變化。我常，性常，微塵也常。如果說如來是常法者，為何如來不經常顯現？如果不能經常顯現，跟他們有何差別？畢竟梵天乃至微塵世性也不顯現。”
佛告訴迦葉：“比如長者有養有很多牛。顏色不同，養在一起。託付給放牧人，讓其尋找水草，只求醍醐不求乳酪。那牧牛人擠了奶自己喝。長者命終之後所有的牛都被盜在掠奪。強盜得牛沒人擠奶，就自己擠奶而吃。這時群賊互相說到：“那大長者養牛不為乳酪只為醍醐。我們怎麼才能得到呢？醍醐稱為世間第一美味。我們沒有器皿。就算得到也沒有安置的地方。只有皮囊可以盛放。雖然由盛的地方卻不知道搖動，乳漿很難得何況生酥？這時盜賊們認為是醍醐了就加入水。因為水多，所以既不是乳酪也不是醍醐。凡夫也是如此。雖然偶有善法，也都是如來正法之餘。”
為什麼呢？如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺留下來的善法比如戒、定、慧。就像群賊劫掠群牛。凡夫雖然得到戒、定、慧。卻沒有方便智慧不能解說。也就不能獲得常戒、常定、常慧解脫。就像群賊不知方法喪失了醍醐。又如群賊以為是醍醐所以兌水。凡夫也是如此。為了解脫而說我、眾生、壽命、士夫（商賈書算營農等）。梵天、自在天、微塵世性。戒、定、智慧以及解脫。說非想非非想天即是涅槃。實在不得到解脫涅槃。就像群賊不能得到醍醐。這些凡夫有一點梵行，能夠供養父母。因此因緣可以生到天上，受少許安樂。就像群賊兌了水的乳。而這些凡夫並不知道是因為修行梵行，供養父母才能生天上。也不知戒、定、智慧、歸依三寶。因為不明白原理而說常、樂、我、淨。口能演說心裏卻並不知道。
所以如來出世之後，為大眾演說常樂我淨。如同轉輪王出現於世。以福德力讓群賊退散，保全牛的性命。然後轉輪王就把這些牛交付給一個靈巧的牧人。鎮知道方法也就能作出醍醐。因為醍醐讓一切眾生沒有患苦。*輪聖王出現世間的時候，凡夫們不能演說戒、定、慧，於是退散如同盜賊。這時如來巧妙地講解世法和出世法。為了眾生讓諸菩薩隨力演說。菩薩摩訶薩得到醍醐，也讓無量無邊眾生獲得了無上的甘露法味。也就是如來說的常樂我淨。
所以。善男子。如來是常不變易法，不像世間凡夫愚人說的梵天等是常法。此常法所說的是如來法，不是其餘之法。迦葉。應當如此理解如來身。迦葉。諸善男子，善女人。要經常系心修行此二字：佛是常住（梵語為二字）。迦葉。如果有善男子、善女人修此二字。那麼此人是跟隨我之所行，能到達我所到達的地方。善男子，如果有修習這二字而滅除諸相，要知道如來就是為此人而入的般涅槃。善男子。涅槃之義就是諸佛之法性。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。佛的法性是什麼呢？世尊。我今天希望了解法性的道理。希望如來慈悲詳細解說。按照我的理解，法性就是捨身。捨身就是什麼都沒有。如果什麼都沒有那麼何來的身體？如果有身如何能說身有法性？身如果有法性怎麼存在？我該如何理解其中的道理？”
佛告訴迦葉菩薩：“善男子，你今天不應該說出這些毀滅法性的言論。法性的意思是無從毀滅。善男子，比如無想天成就色陰，卻沒有色想。不應該疑問：這些天人如何能夠存在，並且娛樂享受。如何思想，如何見聞。善男子，如來境界不是聲聞緣覺所能理解的。善男子。不應說：如來身是滅法。善男子，這種滅法是佛的境界，不是聲聞緣覺所能觸及。善男子，汝現在不應該思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，這其中的道理不是你們所能明白的。諸佛法身的種種方便不可思議
另外，善男子，應當觀想佛法和僧而作常想。三法是：無有異想，無無常想，無變異想。如果認為三法有差異，那麼此人就無法找到清淨的三皈依處，所有的禁戒也就無法具足，最終不能證聲聞緣覺菩提之果。如果能在此不可思議中修行‘常想’就能得到歸處。善男子。比如有樹才有樹影。如來也是如此。因為有常法才有歸依。如來不是無常的。如果說如來是無常，那麼如來就不能作為諸天世人的歸依處了。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。可是黑暗的地方有樹卻沒有影子。”
迦葉。你不應該說有樹無影這樣的話。只是因為那不是肉眼之所能看到的。善男子。如來也是如此。如來性常住不變異。沒有智慧之眼不能看見。正如黑暗之中看不見樹影。凡夫在佛滅後說如來是無常法，也是如此。如果說如來跟法僧不同的，就不能成就三歸依處。就像人的父母各不相同，所以是無常的。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。我從今往後認定佛、法、僧三事是常住的。告訴父母以及七世後代，讓他們都如此奉持。太奇特了，世尊，我現在應該學習如來、法、僧的不可思議。自己學會還要廣大的為別人解說其中的道理。如果有人不能相信接受。可知此人修習無常太久，我會為這些人改正其錯誤的見解，就像霜雹摧毀樹木一樣。
這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉，你今天能很好的護持正法。這樣的護法行為不會欺騙人。因為不欺騙別人的善業能得到長壽善知宿命的果報。
大般涅槃經金剛身品第二
這時世尊又告訴迦葉：“善男子。如來身是常住身、不可壞身、金剛之身。不是雜食身，而是法身。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說。那樣的身我們看不見。只看見佛無常、破壞、微塵、雜食的身體。為什麼呢？因為如來就要涅槃了。”
佛說：“迦葉。你不要說如來之身不堅固可以損壞如同凡夫的身體。善男子。汝要知道。如來之身無量億劫之中堅牢難壞。不是人天身，不是恐怖身，不是雜食身。如來之身是非身之身，不生不滅。不習不修。無量無邊，沒有足跡。無知無形，畢竟清淨，無有動搖。無受無行，不住不作。無味無雜，非是有為。非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議。常不可思議，無識離心，亦不離心。其心平等，無有亦有。沒有去來而有去來。不破不壞，不斷不絕。不出不滅，非主亦主。不是有不是無，不是感覺不是觀照。不是文字也非不是文字。不是定也非不定。不可見又了了分明。沒有停留又四處停留。無所在又無所不在。無暗無明。無有寂靜而又寂靜。
是沒有所有，不接受也不施與。清淨無垢，不用爭辯而能斷除爭辯。安住在沒有住處之地。不追求不捨棄。不是法、也不是非法。不是福田也非不是福田。沒有不打到盡頭的卻又離開一切盡頭。是虛空又離於虛空。雖不常住於非念、念滅，而沒有垢濁。沒有文字離於文字。不是聲不用說也不是修習。不能稱不能量。不是相同也不是相異。不是實相也不是映射。諸相莊嚴。不是勇猛也不是畏懼。沒有寂滅不是寂滅。沒有炙也不會炙熱。不可睹見，沒有相貌。如來度脫一切眾生，其實沒有度脫所以才能解救眾生。沒有解救所以覺悟一切眾生。無覺了所以如實說法。沒有‘二’所以不可計量。無有相等的。平靜如同虛空，沒有形貌，如同無生之性。不斷不常。常行一乘法，而對眾生示現三乘法。不退不轉，斷一切結。不對抗不接觸，不是性卻住於性。不是合也不是散。不是長也不是短。不是圓也不是方。不是陰入界又是陰入界。不是增也不是損。不是勝也不是負。
如來之身成就如此的無量功德。沒有人能知道，也沒有不知道的。無有能看見的也沒有看不見的。不是有為也不是無為。不是世間也不是出世間。不是作不是不作。不是依不是不依。不是四大不是非四大。不是因不是非因。不是眾生不是非眾生。不是沙門不是婆羅門。是師子大師子。不是身不是非身。不可宣說。除了一法相不可計算。般涅槃時並不是般涅槃。如來法身都成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來才知道此相。不是聲聞緣覺所能知道的。迦葉。如是功德成就如來身。不是五穀雜糧所能滋養的肉身。迦葉。如來真身功德如是。怎麼還會身患疾病？脆弱危險如同不好的器具。迦葉。如來之所以示現病苦，是為了調伏眾生。善男子。你要知道，如來之身就是金剛身。你從今日起要經常專心思惟此中道理，不要認為如來是肉身，也要為他人說如來身就是法身。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如來成就如是功德。為何還有病苦，被無常破壞呢？我從今日自然應當常常思惟，如來之身是常身法身安樂之身。也會為他人解說。但是。世尊。我知道如來法身金剛不壞，卻不知道為何如此。
佛說：“迦葉。因為能護持正法因緣才能成就此金剛身。迦葉。我因為往昔護法因緣，現在能夠成就這金剛身常住不壞之身。善男子。護持正法之人，如果不受五戒不修威儀，則應該拿刀劍弓箭等武器，守護那些持戒清淨比丘。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果有比丘離開守護者。獨自坐在墳間樹下。這樣的人是真比丘。如果有比丘跟著守護者一切遊行，那麼這些人不過是剃了頭髮的居士罷了。
佛告訴迦葉：“不要做‘禿居士’這樣的言論。如果有比丘走到哪里都供養佛像，讀誦經典，思惟坐禪。有人來問法就為其宣說，佈施、持戒、福德、少欲知足。雖然能行這種種說法。卻不能作師子吼，不被獅子圍繞。不能降伏非法惡人。這樣的比丘不能自利和利益眾生。要知道這些人懈怠懶墮。雖然能持戒守護淨行，卻也不能有什麼作為。
如果有比丘供具豐足，也能護持所受戒律。能作師子吼，廣說妙法，所謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨。用如是等九部經典為別人廣說。為了利益安樂眾生而說：‘涅槃經中要求諸比丘。不要畜養奴婢牛羊等不合法的東西。如果有比丘畜養這些不淨之物，應當制止他們。如來之前在很多部經中說：如果有比丘畜這些非法之物。當地國王應該按照法令治理，讓其還俗。如果有比丘能作這樣的師子吼的時候，有破戒的人聽到這些話，一起心懷怨恨加害這法師。此說法者假設命終，就能稱為持戒自利利他之人。所以我讓國王群臣宰相以及優婆塞護持說法人。如果有人希望護持正法應當照此學習。
迦葉。那些破戒的不護法者才叫‘禿居士’，並不是指持戒的人。善男子。過去世無量無邊阿僧祇劫之前。在這拘屍那城有佛出世。名號是歡喜增益如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。那時世界廣大莊嚴潔淨富饒安寧。人民興旺沒有饑渴。就像安樂國的諸菩薩。其佛世尊住世時間非常長。度化眾生之後在娑羅雙樹間進入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。距離佛法滅盡還有四十年時。有一個持戒比丘，名叫覺德，有很多子弟眷屬圍繞，能作師子吼。宣說九部經典。規定諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。有很多破戒比丘，聽到之後，都心懷憎恨，拿著刀杖逼迫這個法師。當時的國王。名叫有德。聽說這事後為了護法，就前說法者的住處。與這些破戒惡比丘戰鬥，讓說法者得免除危害。
國王被刀劍所傷，身體上完好的地方只有介子那麼大。這時覺德讚美國王：‘善哉善哉。大王真是護正法者。未來之世，一定成為無量的法器。’國王聽到非常歡喜。然後命終生到阿閦佛國。成為此國中佛的第一弟子。其國王所管轄的人民眷屬。有戰鬥的，有隨喜的，一切不退菩提之心。命終都生到阿閦佛國。覺德比丘。之後壽終也往生阿閦佛國。成為彼佛聲聞眾中的第二弟子。如果正法即將滅盡時，應該如此受持擁護。迦葉。那時國王就是我。說法的比丘就是迦葉佛。迦葉。護持正法者，能得如此無量果報。因此因緣我在今日成就種種相莊嚴自己，成就法身，不可壞身
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如來的常身猶如畫石一般堅固。”
佛對迦葉菩薩說：“善男子。因此比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。所以護法優婆塞等應拿武器擁護這些持法比丘。如果有受持五戒之人，稱不上大乘人。不受五戒而能護正法才稱得上大乘。護正法者，應當拿著武器衛護說法人。”
迦葉對佛說：“世尊。如果諸比丘與這些拿著武器的優婆塞同為伴侶，是有師呢？是無師呢？是持戒呢？是破戒呢？”
佛告訴迦葉：“不要說這些人是破戒人。善男子，我涅槃後的濁惡之世，國土荒亂，互相掠奪，人民饑餓。那時有很多人因為饑餓所以發心出家。那些人叫做禿人。那些禿人看到見有持戒之威儀具足的清淨比丘護持正法，就驅逐他們或殺或害。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。那麼這些持戒的護正法人。如何才能遊行村落、城邑，教化人民呢？”
“善男子。所以我允許持戒人，讓眾拿著武器的白衣作為隨從。如果諸國王、大臣、長者、優婆塞等為了護法，就算拿著武器，我也稱此為持戒。雖然拿著武器但不應該傷害性命。如果能如此就是第一持戒。”
“迦葉。所謂護法就是指具有正見能廣為宣說大乘經典之人，從來不拿王者的寶蓋油瓶谷米種種果瓜之人。不是為了利養才親近國王大臣之人。對眾檀越心無諂曲、具足威儀、摧伏破戒諸惡人之人。這樣的人叫做持戒護法之師。能擔當眾生的真正善知識。他們的心量弘廣猶如大海。迦葉。如果有比丘為了利養為別人說法，他所有徒眾眷屬也會學習這個老師貪求利養，此人如此就是自己毀壞大眾。”
迦葉。有三種人：一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則容易腐壞，持戒淨僧不能被利養因緣損害。 什麼是破戒雜僧呢？如果有比丘雖然受持禁戒。為了利養與破戒者一起相處，互相親近作相同的事業。就叫破戒，又叫雜僧。 什麼是愚癡僧呢？如果有比丘在閒靜處。諸根不利，愚笨懵懂，欲望很少，四處乞食。在說戒日以及自資日時，教育諸弟子清淨懺悔，看到不是自己弟子的人經常違犯戒律。不能教導他們清淨懺悔，卻跟他們一起討論戒律以及自資。這叫做愚癡僧。
什麼叫清淨僧呢？如果有比丘僧不被百千億數諸魔損壞。此菩薩眾本性清淨，能調服上面二種人。讓他們安住清淨眾中。叫做護法無上大師善持律者。為了調伏利眾生的緣故，瞭解諸戒相或輕或重。不是戒律的就不做要求大家執行，如果是戒律的就要求大家執行。如何調伏眾生？如果諸菩薩為了度化眾生，經常會進入各種聚落，也不選擇特別的時刻。可能會進入寡婦或者淫女的家裏，跟她們同住多年。如果是聲聞就不能如此。這叫做調伏利益眾生。什麼是重呢？如果見到如來以某個事情為緣由制定戒律：你們從今日起小心不能違犯。比如四重禁（殺、盜、淫、妄）是出家人不能做的。如果做了就不是沙門，不是釋迦的種子。這叫做重。什麼是輕呢？如果違犯的小事比如三諫（禮節），這些可以捨棄的。叫做輕。不是戒律就不證知。如果有人讚歎說不清淨的東西可以受用，則不能跟這樣的人相處。是戒律就要證知。善於學習戒律，不靠近能令自己破戒的環境。看到有隨順戒律的行為就心生歡喜。這樣就能理解和解說佛法要求的作為。這樣的人稱作律師。善於解說每一個字，善於受持經典，也是如此。這樣的善男子。佛法無量不可思議。如來同樣的不可思議。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如是如是。正如世尊教導的，佛法無量不可思議。如來同樣不可思議。所以可知如來常住不壞、無有變異。我現在好好的學會，也當為人宣說其中道理。”
這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉。如來身即是金剛不可壞身。菩薩應當如此好好學習正見正知。若能如此清清楚楚得掌握，就是見到了佛金剛之身、不可壞身。就像照鏡子一樣分明。
大般涅槃經名字功德品第三
這時如來又告訴迦葉：“善男子。汝今天應當好好的護持此經的文字章句，所有功德。如果有善男子、善女人。聽到此經的名字還會生於四道（修羅，畜牲，餓鬼，地獄）的，沒有任何道理。為什麼呢？此經是無量無邊諸佛共同修習的，所能得功德如我今天所講。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。此經叫什麼名字。菩薩摩訶薩如何供奉護持。
佛告訴迦葉：“此經的名字是“大般涅槃”。上語亦善，中語亦善，下語亦善。義味深邃，文字優美。具足純粹的清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。你要仔細聽我現在所說。善男子。之所以稱‘大’。因為常。好像八大河全都流入大海。此經也是如此，降伏一切煩惱和魔性，最後進入大般涅槃，放下捨棄身命。所以稱為大般涅槃。善男子。又如醫師有一個秘方，能包含一切所有醫方。善男子。如來也一樣，所說種種妙法秘密深奧藏門都匯於大般涅槃。所以稱作大般涅槃。善男子。比如農夫春天播種心中充滿期望，等到收穫果實，所有的期望也就不存在了。善男子。一切眾生也是如此，修學期他經典也會充滿期望，如果聽到此大般涅槃，就永遠不再期待得到其餘經典的滋味。此大涅槃能讓眾生渡脫於‘有’流。
善男子。比如所有足跡中象的足跡最大。此經也是如此，在所有經中三昧最為第一。善男子。比如耕田秋耕最好，此經也是所有經中最好。善男子。就像所有藥中醍醐第一，能治眾生熱惱亂心。此大涅槃為最第一。善男子。比如甜酥具足八種美味。大般涅槃也是如此。那八種味呢？一者常，二者恒，三者安，四者清涼，五者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂。是為八味具足。具有此八味所以稱作大般涅槃。如果諸菩薩摩訶薩能安住此中，又能處處示現涅槃，所以稱作大般涅槃。迦葉。善男子、善女人。如果希望於此大般涅槃經而得涅槃，應當如此學習如來常住，法僧也是一樣。
迦葉菩薩又對佛說：“太奇特了，世尊。如來功德不可思議。法僧同樣不可思議。此大涅槃經也不可思議。如果有人修學此經典的，那他就得到正法，能稱為為良醫。如果沒有學習的，就知道此人沒有慧眼被無明覆蓋。”
大般涅槃經卷第三