更新日期:2010/10/08 08:58:07
白話佛經
白話大般涅槃經
常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第五
如來性品第四之二
這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，我並不贊同。因為諸佛世尊只有密語沒有密藏。比如機器人，普通人雖然看見他能作出屈伸俯仰等等動作，卻不知道是什麼樣的內部的構造能讓他們動作。佛法不是如此，能令眾生都能知見。所以怎麼能說諸佛世尊有秘密藏呢？
佛讚歎迦葉：“善哉善哉。善男子。如你所說，如來確實沒有秘密之藏。為什麼呢？比如秋天的滿月懸在空中，眼睛健康的人都能看到。如來之言也是如此。開發顯露，清淨無翳。愚蠢的人不能理解認為是秘藏，聰明人了達則不叫做藏了。
善男子。譬如有人攢了很多錢財，卻非常吝嗇不肯佈施給救濟貧窮的人。這樣的積聚才叫秘藏。如來不是如此，如來在無邊劫中積聚了無量的妙法珍寶。心中沒有吝嗇，常常佈施給一切眾生。怎麼能說如來有秘藏呢？
善男子，譬如有人身體殘疾，或許盲目或許缺手缺腳，因為羞恥而不想讓人看見。因為別人看不見所以叫做秘藏。如來不是如此，所有正法具足無缺，讓人看得見。如何能說如來秘藏呢？
善男子。譬如貧窮的人欠別人很多錢，因為害怕債主索要而把錢藏起來所以叫做藏。如來不是如此，不欠一切眾生的世間法，雖然欠負眾生的出世之法卻並不藏匿。因為，常常把眾生看作同一個兒子，為他們演說無上妙法。
善男子。譬如長者有很多財寶，只有一個兒子，非常疼愛，不舍不離。將所有的珍寶都展示給兒子。如來也是如此。將眾生看作相同的孩子，沒有偏愛。
善男子。比如世間人認為男女根（生殖器）醜陋鄙惡。就用衣服遮蓋起來所以叫做藏。如來不是如此，永斷此根，因為無根所以無所覆藏。
善男子。如婆羅門所有的言論，永遠不想讓刹利、毗舍、首陀等人知道。因為。因為他們的言論中有過惡。如來正法則不是如此，從頭到尾都是至善。所以不能叫做秘藏。
善男子。譬如長者只有一子，時常掛念憐愛非常。來到學校希望兒子接受教育，因為擔心學得慢，轉回家中晝夜不停的教他學習半個字，卻不教誨他毗伽羅論。為什麼呢？因為孩子太小，沒有能力接受。
善男子。假如長者教會兒子半個字，他兒子就能學會毗伽羅論嗎？。迦葉回答：“不能，世尊。”佛問：“那麼這個長者是對兒子所有秘藏嗎？” 迦葉回答“不是的，世尊。因為孩子年幼所以不給他講，而不是因為秘密所以吝嗇的不說。因為如果有嫉妒、秘吝之心才叫做藏。如來不是那樣，怎麼能叫做如來秘藏呢？
佛說：“善哉善哉。善男子。如你所說。如果有嗔心、嫉妒、慳吝才叫做藏。如來沒有嗔心、嫉妒，如何叫做藏？善男子。那大長者就是如來，所說的孩子就是一切眾生。如來將一切眾生看作相同的兒子。教育兒子就是指聲聞弟子，所說的半字就是指九部經。毗伽羅論就是方等大乘經典。因為聲聞沒有智慧力。所以如來為他們說半字，即九部經典，而不為他們說毗伽羅論，即方等大乘。
善男子。上面講的長者的兒子長大後有足夠的學習能力了，如果若還不給他說毗伽羅論可以叫做藏。如果聲聞具備能力，能接受大乘毗伽羅論。如果如來秘惜不給他們講，那說明如來有秘密藏。但是如來不是如此。所以如來沒有秘藏。像那個長者教會兒子認字然後再給他演說毗伽羅論。我現在也是如此。為諸弟子說完半字九部經，再為大家演說毗伽羅論：所謂如來常存不變
另外，善男子。譬如夏日起大雲雷降注大雨。令播種的農夫豐收，不播種的卻並沒有收穫。沒有收穫並不是龍王的過錯，此龍王也沒有所藏。我現在也是如此。降大法雨、大涅槃經。種善子的眾生能得智慧的芽、果。沒有善子的則無所獲。無所獲並不是如來的過錯，佛如來確實沒有所藏。
迦葉又說：“我現在確定如來世尊沒有秘藏。可是佛所說的毗伽羅論，所謂佛如來常存不變。恐怕不是這樣。因為佛曾經說過：
諸佛與緣覺 及以弟子眾
猶舍無常身 何況諸凡夫
諸佛與緣覺以及眾弟子尚且要捨棄無常之身，何況凡夫？現在又說常存無變。是怎麼回事呢？。
佛說：“善男子，我為了給一切聲聞弟子教授半字才說剛才的話。善男子，波斯匿王的母親命終後，波斯匿王悲痛號泣不能自製而來拜見我。我就問他：大王，為何悲苦懊惱到這個程度呢？王說：世尊。國大夫人今天命終，假使有人能讓我母親復活，我會捨棄國家象馬七珍以及身體性命都給他。我又說：大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切眾生壽命盡了就叫做死。諸佛緣覺聲聞弟子尚要捨棄此身何況凡夫。善男子，我為了給波斯匿王教半字而說此偈。今天為了給諸聲聞弟子講解毗伽羅論，而說如來常存無有變易。如果有人說如來無常，那人舌頭怎麼會不墮落呢？
迦葉又說：“如佛所說：
無所聚積 於食知足 如鳥飛空 跡不可尋
什麼也不要積攢，對食物知足，像鳥飛在空中沒有足跡可尋。這是什麼意思呢？世尊。在此大眾中誰能稱得上無所積聚，誰又稱得上食知足，誰又如飛行在空中無跡可尋跡呢？而他們去向何方呢？
佛說迦葉：“所謂積聚就是指積聚財寶。善男子。積聚有二種。一種有為，另一種無為。有為的積聚就是聲聞行，無為的積聚就是如來行。善男子。僧也有二種。有為和無為。有為的僧叫做聲聞，聲聞僧者沒有積聚，比如奴婢、非法之物、庫藏谷米，鹽豉胡麻、大小諸豆等。若有人說如來聽任畜養奴婢僕使如是等物舌頭就會捲縮。我所有的聲聞弟子稱得上沒有積聚，又可稱為於食知足。如果貪吃就叫做不知足，不貪吃就是知足。蹤跡難尋就接近無上菩提之道了，我說此人雖然遠去卻沒有所到達的地方。”
迦葉又說：“如果有為僧尚且沒有積聚，何況無為僧？無為僧就是如來，如來雲怎麼會有積聚呢？積聚就是藏匿，如來凡有所說沒有任何吝惜如何能叫做藏呢。跡不可尋就是涅槃，涅槃之中沒有日月星辰、諸宿、寒熱、風雨、生老病死、二十五有。離開所有憂苦和煩惱。如來住在這種涅槃中常不變易。因此因緣，如來來到此娑羅樹間在大涅槃中入般涅槃。
佛告訴迦葉：“所謂大就是說他的性質廣博。猶如有人的壽命無量所以稱作‘大丈夫’，此人若能安住于正法中就稱作‘人中勝’，比如我曾說的八大人覺經。可能為一人所具有也可能為多人所具有，如果一個人具備八種則最為殊勝。
所謂涅槃就是指沒有各種瘡疣之病。善男子。譬如有人被毒箭射傷，非常痛苦，遇到良醫為他拔掉毒箭，敷上妙藥，使他離苦得樂。此醫生隨後游走於大小城市中，有人有瘡疣之病就去為他們醫治。善男子。如來也是如此。成就了等正覺也就成為大醫王。看到閻浮提的苦惱眾生，在無量劫中被淫、怒、癡、煩惱、這些毒箭所傷，受大苦切。就為他們說大乘經作為甘露法藥，這裏的人治好了就再去其他有這些煩惱毒箭的地方，示現作佛，為他們療治。所以叫做大般涅槃。大般涅槃也叫做解脫處，隨便哪里有需要調伏眾生的，如來就在那裏為他們示現，正因為這種真實的甚深的義理所以叫做大涅槃。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。世間醫師能療治一切眾生的瘡疣病嗎？”
佛說：“善男子。世間的瘡疣有二種。一種可治一種不可治。凡是可治的醫生就能治。不可治的就不能治。”
迦葉又說：“如佛所說如來為閻浮提眾生的治療結束了。如果說治療結束為何眾生裏面還有不能得到涅槃的人？如果不是所有的人都得到涅槃為何如來說治完了，要去他方？“
佛說：“善男子。閻浮提裏面的眾生有二種。一種有信另一種無信。有信之人能治。因為一定能得涅槃，沒有瘡疣之苦。所以我說治療閻浮提諸眾生結束了。無信之人叫做一闡提。一闡提者就不可治。除了一闡提其餘都治好了，所以涅槃叫做無瘡疣。
“世尊。什麼叫涅槃？”
佛說：“善男子。涅槃就叫做解脫。”
迦葉又說：“所說的解脫是色還是非色？”
佛說：“善男子。既是色又不是色。所謂非色就是聲聞緣覺的解脫。所謂色就是諸佛如來的解脫。善男子。所以解脫即是色又非色。如來為諸聲聞弟子說的為非色。”
“世尊。聲聞緣覺如果不是色，如何得住？”
佛說：“善男子。比如非想非非想天既是色又非色。我也說他是非色。如果有人刁難說：非想非非想天如果是非色如何能存在？而且還會離去、歸來、進入、停止？這些道理是諸佛的境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。解脫也是如此，即是色又非色，稱之為非色。既是想又非想稱為非想。這些道理也是諸佛境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。”
這時迦葉菩薩又對佛說：“世尊。只希望如來哀湣我等，為我們進一步解說大涅槃行、解脫的道理。”
佛讚歎迦葉：“善哉善哉。善男子，真解脫叫做遠離一切系縛。如果是真解脫就能離開所有系縛，則沒有生也沒有和合。比如父母結合就會生子。真解脫的人則不是這樣。所以解脫叫做不生。迦葉。比如醍醐的性質清淨，如來也是如此。不是因為父母和合而產生了如來清淨的性質。之所以示現有父母是為了化度眾生。真解脫就是如來。
如來的解脫無二無別。比如春天種下種子，種子得到溫暖就會發芽。真解脫不是如此。另外解脫叫做虛無，虛無就是解脫，解脫就是如來。如來就是虛無，不是所作（造作）。凡是所作的都好像城闕樓閣一樣無常變異。真解脫不是如此，所以解脫即是如來
另外解脫就是無為法。譬如陶瓷工匠作的陶器終會被摔破。解脫不是如此。真解脫是不生不滅的。所以解脫就是如來。如來也是如此不生不滅、不老不死、不破不壞、不是有為法。因此叫做如來入大涅槃。不老不死是什麼意思呢？老就是遷變：如頭髮變白臉上增加皺紋。死就是身體毀壞生命終結。解脫中沒有這樣的法，因為沒有這些所以叫做解脫。如來也不會有頭髮變白臉上增加皺紋這樣的有為法。所以如來沒有老，沒有老所以沒有死。
解脫又叫做無病。所謂病有四百零四種病以及剩下的外來的侵損身體的病因。因為這裏沒有病所以叫做解脫。無疾病者就是真解脫，真解脫就是如來。如來無病所以法身也沒有病，如此無病就是如來。死就是身壞命終。此處無死就是甘露，甘露就是真解脫，真解脫就是如來。如來成就如是功德，如何能說如來無常？如果說如來無常是沒有任何道理的。既然是金剛身怎麼會無常呢？所以如來沒有命終。如來清淨沒有垢穢，如來的身體不被胎胞染汙。就像分陀利花本性清淨。如來的解脫也是如此。這樣的解脫就是如來，所以如來清淨無垢。
另外解脫後不再有任何諸漏瘡疣。如來也是如此，沒有一切諸漏瘡疣。另外解脫沒有鬥諍。饑渴的人看見別人飲食就想搶奪，解脫不是如此。解脫又叫安靜。凡夫所謂安靜就是指摩醯首羅，這樣的說法是虛妄的。真正的安靜畢竟解脫，畢竟解脫就是如來。
解脫又叫安隱。比如盜賊多的地方不能叫做安隱，清夷之處才叫安隱。此解脫中沒有怖畏所以叫做安隱，所以安隱就是真解脫，真解脫就是如來。如來就是法。另外解脫是獨一無二的。所謂有等侶正如普通的王國都有鄰國。解脫則不是如此。無等侶就是所謂的轉輪聖王，沒有任何國王可以和他相比的。解脫也是如此無有等侶。無等侶就是真解脫，真解脫就是如來轉*輪王。所以如來無有等侶，有等侶的沒有值得肯定的地方。
另外解脫叫做無憂愁。有憂愁的比如國王因為害怕強大的鄰國而煩惱。解脫則沒有此事。比如破除怨結則沒有憂慮。解脫也是如此沒有無憂慮畏懼。無憂畏就是如來。另外解脫叫做無憂喜。比如有個女人只有一個孩子，遠離家鄉去服軍役，後來母親聽到兒子戰死的消息非常愁苦，而後又聽說孩子還活著就非常歡喜。解脫中不會有這些事情。無憂喜就是真解脫，真解脫就是如來。
另外解脫沒有塵垢。比如春天太陽落山后日風會揚起塵霧。解脫中沒有這樣的事。無塵霧比喻真解脫，真解脫就是如來。比如聖王髮髻中的明珠沒有垢穢。解脫的性質也是同樣的沒有垢穢。無垢穢比喻真解脫，真解脫就是如來。比如真金之中不夾雜沙石才叫做真寶，有人得到會認為是財富。解脫的性質也如同那個真寶。真寶比喻真解脫，真解脫就是如來。
比如瓦瓶破裂發出難聽的聲音。金剛寶瓶則不是如此。解脫也不會破裂。金剛寶瓶比喻真解脫，真解脫就是如來。所以如來身不可壞。發出爆裂聲音的如同蓖麻子盛夏之時放在烈日下曝曬就會發出震爆之聲。解脫中沒有如此之事。如同金剛真寶之瓶梅有破裂之聲。假使有無量百千之人一起擊打他也不會損壞。無破裂聲比喻真解脫，真解脫就是如來。如同貧窮之人欠負他人錢物，被人抓住枷鎖策罰受盡苦毒。解脫中沒有這等事情沒有負債。猶如長者有無量億數的財寶，很大的權力，不會欠別人的東西。解脫也是如此，有無量法財珍寶，勢力自在、無所負債。無所負比喻真解脫，真解脫就是如來。
另外，解脫叫做無逼切。比如春天開始變熱夏日食物發甜（這個不知道意思對不對）冬日感覺寒冷。真解脫中沒有這些不如意的事。無逼切者比喻真解脫，真解脫就是如來。另外譬如有人飽食魚肉之後又喝了牛奶，這人就離死不遠了。真解脫中沒有這等事情。此人如果得到甘露良藥就能解除所患。真解脫也是如此。甘露良藥比喻真解脫，真解脫者就是如來。如何是逼切和不逼切呢?比如凡夫驕傲自大，心想一切眾生誰都不能害我。就靠近蛇虎毒蟲之類。要知道此人就會死於非命。真解脫中沒有這些事。不逼切猶如轉輪王，所有神珠能伏蜣螂等九十六種毒蟲，有人聞到此神珠香的就能消除各種毒害。真解脫也是如此，能遠離二十五有。毒害消滅比喻真解脫，真解脫就是如來。
另外，不逼切如同虛空，解脫也是如此。虛空比喻真解脫，真解脫就是如來。而逼切則如在乾草附近點燃各種燈火，非常容易失火。真解脫中沒有這等事情。另外不逼切譬如日月不逼迫眾生。解脫也是如此，對眾生沒有逼切。無有逼切比喻真解脫，真解脫就是如來。解脫者又叫做無動法。比如相互怨恨的親戚，真解脫中則不會有。另外不動就如同轉輪王，再沒有其他聖王作為親友，如果還有親友是沒有任何道理的。解脫也是如此，再沒有親友，如果還有親友也沒有任何道理。聖王無親比喻真解脫，真解脫即是如來，如來者即是法。
另外所謂無動，譬如淺色的衣服容易被染色。解脫不是如此。另外所謂無動比如想找到有臭氣和青色的婆師花是不可能的，解脫也是如此，想讓解脫有臭氣以及各種色相也是沒有道理的。所以解脫即是如來。另外解脫又叫做稀有。譬如水中生出蓮花不是稀有的，而火中生蓮才是稀有，有人見到會感覺歡喜。真解脫也是如是。凡是見到的人都心生歡喜。稀有比喻真解脫，真解脫即是如來。如來者即是法身。另外所謂稀有，譬如嬰兒從沒有牙齒到牙齒漸漸長大，最後從牙床裏長出。解脫不是如此，沒有生與不生的概念。
另外解脫叫做虛寂，沒有不定時。所謂不定，比如認為一闡提究竟無法轉變，犯了重禁的人能不成佛道的想法是沒有道理的。為什麼呢？因為此人如果在佛的正法中，心中得到淨信，那時就立刻消除了一闡提。如果又能作優婆塞的，也能斷滅一闡提罪，犯重禁的人滅除此罪後就能成佛了。所以如果說他們畢定不能轉移不能成佛道是沒有道理的。真解脫中沒有這些滅盡之事。另外，所謂虛寂，是屬於法界的。跟法界之性相應就是真解脫（此句翻譯不知是否合理），真解脫即是如來。
另外一闡提如果盡滅之後就不能叫做一闡提了。什麼才叫一闡提呢？所謂一闡提是指斷滅一切所有善根的人，其本心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中沒有這些事，因為沒有此等事所以是真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可量。比如堆積起來的穀物可以算出其數量。真解脫則不是如此。比如大海不可度量。解脫也是一樣的不可度量。不可量即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫無量法。比如眾生有很多業報，解脫也同樣有無量的業報。無量之報即真解脫，真解脫即是如來。
解脫又叫作廣大。比如大海之大無與倫比，解脫也是如此無與倫比。無與倫比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫最上。譬如虛空最高無比。解脫也是最高無比。最高無比即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無能過。譬如獅子所住之處一切百獸都不能超過。解脫也是一樣沒有什麼可以超過。無能過即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無上。譬如北方是所有方向中最上的，解脫也是同樣的無有上。無有上即真解脫，真解脫即是如來。
另外解脫又叫作無上上。譬如北方對於東方而言是無上上（可以理解為無上之無上）。解脫也是如此沒有上上，無上上即真解脫，真解脫者即是如來。解脫者又叫作恒法。譬如人天身體毀壞命終止這其實是恒而不是不恒。解脫也是如此不是不恒的。非不恒即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作堅實。比如佉陀羅栴檀沆（沒找到相關資料）之水其性堅實。解脫也是如此性質堅實，性堅實的即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫不虛。譬如竹葦的莖中間空疏。解脫不是如此。要知道解脫即是如來。解脫又叫作不可汙。譬如牆壁沒有粉刷的時候，蚊虻就在上面休息遊戲。如果塗上彩畫雕飾，蚊蟲聞到彩香就不願在上面停留。這種不住比喻真解脫，真解脫即是如來。
解脫又叫作無邊。譬如城鎮都有邊界，解脫不是如此，而是如同虛空一樣沒有邊際。這樣的解脫即是如來。解脫又叫作不可見。譬如空中無法發現鳥的足跡。這種難見比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作甚深。因為聲聞緣覺所不能悟入。不能入即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂甚深是諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母的功德甚深。功德甚深比喻真解脫，真解脫即是如來。
解脫者又叫作不可見。譬如有人看不見自己的頭頂，解脫也是如此，聲聞緣覺所不能見。不能見者比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫無屋宅。譬如虛空沒有屋宅，解脫也是如此。說屋宅是比喻二十五有。沒有屋宅比喻真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫又叫不可取。如阿摩勒果（類似胡桃的乾果），人可以取來拿著。解脫卻不可取持。不可取持即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作不可執。譬如虛幻的東西不能執持，解脫也是同樣的不可執持。不可執持即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無有身體。譬如有人體生瘡疣及各種癰疽癲狂乾枯。真解脫中沒有這些病。無如是病比喻真解脫，真解脫即是如來。
另外，解脫又叫作一味。比如牛奶只有一種味道，解脫也是如此只有一味。一味即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作清淨。如同水中無泥就會澄靜清淨。解脫也是一樣的澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫又叫作一味（此一味不是上面的一味，請從比喻中體會）。如同空中之雨一味清淨。一味清淨比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作除卻。譬如滿月的天空沒有雲彩遮擋。解脫也是如此沒有遮擋。沒有遮擋即真解脫，真解脫即是如來。解脫者又叫作寂靜。譬如有人的熱病痊癒身體終於得到寂靜。解脫也是一樣的身體得到寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫就是平等。譬如野外的毒蛇鼠狼都有殺心。解脫卻沒有殺心。無殺心即真解脫，真解脫即是如來。另外所謂平等又譬如父母平等地對待他們的孩子。解脫也是如此的平等。心懷平等即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做無異處。譬如有人只住在上妙清淨的屋宅中再沒有其他住處。解脫也是一樣沒有異處。無異處即真解脫，真解脫即是如來。
另外，解脫叫做知足。譬如饑餓的人忽然遇到鮮美的食物就貪得無厭的進食。解脫不是如此，好像進食乳糜吃飽後再沒有其他需要。再無所須比喻真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作斷絕。比如有人被捆綁著忽然截斷束縛得到解脫。解脫也是如此斷絕一切疑心結縛。這樣的斷疑即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作到彼岸。譬如大河有此岸和彼岸。解脫不是如此雖沒有此岸卻有彼岸。有彼岸即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作默然。譬如大海的波濤洶湧聲音嘈雜。解脫不是如此。如此的解脫即是如來。另外解脫叫作美妙。譬如眾藥之中夾雜了呵梨勒，味道就會非常苦。解脫不是如此，他的味道如同甘露。味如甘露比喻真解脫，真解脫即是如來。
另外解脫能消除各種煩惱。譬如良醫調配藥劑，善於治療各種疾病。解脫也是如此，能消除煩惱。除煩惱即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作無迮。譬如小屋子不能容納多個人。解脫不是如此，善於容納接受。多所容受即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫作滅除諸愛不雜淫欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不是如此，解脫即是如來。如來沒有貪欲、嗔恚、愚癡、憍慢等結。另外，解脫叫做無愛。愛有二種：一種是餓鬼愛，一種是法愛。真解脫遠離餓鬼愛。因憐湣眾生所以有法愛。法愛即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫離開我和我所。這種解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫即是滅盡（此處滅盡針對貪欲而言）並且離開所有的貪欲。如是解脫即是如來，如來即是法。
另外解脫即是救護。能解救一切恐懼。解脫即是如來，如來者即是法。另外解脫即是歸處。如果有歸依如此解脫，就不用再求其餘歸依了。譬如有人依恃于國王不再需要求其他的依靠。雖然依持國王確依然動轉。可是皈依解脫就不會有動轉了。無動轉即真解脫，真解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫叫作屋宅。譬如有人在曠野中行走會有危險。解脫不是如此，沒有危險。無險難即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫是無所畏懼。比如獅子王不會懼怕其餘百獸。解脫也是如此，不懼怕任何魔眾。無怖畏即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫沒有迮狹。譬如窄路不能容納二人並排行走。解脫不是如此，解脫即是如來。
另外，解脫沒有逼迫，譬如有人因害怕老虎而墮井。解脫不是如此，解脫即是如來。另外，解脫沒有逼迫，如大海中捨棄毀壞的小船而得到堅牢的大船。乘之度海到達平安的地方，心中快樂。解脫也是一樣能令人心中快樂。能得快樂即真解脫，真解脫即是如來。另外解脫能拔除各種因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐。真解脫中沒有這些因緣。沒有這些因緣的就是真解脫。真解脫即是如來。另外解脫能降伏驕慢。譬如大王輕慢于小王。解脫不是如此。解脫即是如來，如來即是法。另外，解脫能降伏各種放逸。所謂放逸多半都由貪欲引起。真解脫中沒有這些。沒有這些名相就是真解脫。真解脫即是如來。解脫又能消除無明。比如上妙的酥可以除去各種滓穢，所以叫做醍醐。解脫也是一樣，消除無明滓，而生真明。如此真明即是真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做寂靜，純一無二。如空曠處的野象獨一無二沒有伴侶（此處翻譯恐有不當）。解脫也是如此獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫即是如來。
另外，解脫叫做堅實。如同竹葦的莖幹空虛可是種子堅實。除了佛如來，其餘人、天都稱不上堅實。真解脫能遠離一切‘有’流。如此的解脫即是如來。解脫又叫能覺悟而增益自身。真解脫也是如此，如此解脫即是如來。另外解脫叫做捨棄諸有。譬如有人吃飯後又嘔吐出來。解脫也是如此捨棄諸有。捨棄諸有即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做決定。比如婆師花的香氣七葉中都沒有。解脫也是如此，解脫即是如來（此喻不解）。解脫又叫水大。譬如水大勝過其餘諸大，能潤一切草木穀子。解脫也是如此能潤一切眾生。如此解脫即是如來。解脫又叫做為入。如果有門戶就能進入其道，在金性之處就可以得金。解脫也是一樣如果在門戶處修無我則能進入解脫。如此解脫即是如來。另外，解脫叫做為善。譬如弟子跟隨老師，聞教奉行就叫做為善。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做出世法。超越一切法。比如所有味中酥乳最好。解脫也是如此，解脫即是如來。解脫又叫做不動。譬如風不能吹動門檻。真解脫也是如此。解脫即是如來。另外解脫叫做無濤波。比如大海的水，濤波洶湧。解脫是如此，解脫即是如來。另外，解脫如同宮殿（懷疑此處缺字）。解脫也是如此，要知道解脫即是如來。解脫又叫做所用。比如閻浮檀的黃金有很多用處，沒人說黃金不好。解脫也是如此沒有壞處。無有壞處即真解脫，真解脫即是如來。另外，解脫叫做舍嬰兒行。比如大人捨棄小孩的行為舉止。解脫也是如此捨棄五陰。除舍五陰即真解脫，真解脫即是如來。
另外，解脫叫做究竟。如囚犯釋放後，洗浴清淨然後回家。解脫也是如此畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫即是如來。解脫又叫做無作樂。所謂無作樂，就是因為吐出了貪欲嗔恚愚癡。比如有人誤喝了蛇毒，為了除毒所以服用吐藥。吐出蛇毒後就沒有危險，所以身心安樂。解脫也是如此，吐出煩惱各種結縛之毒，身得安樂叫做無作之樂。無作之樂即真解脫。真解脫即是如來。另外解脫叫做斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱即真解脫，真解脫者即是如來。解脫又叫做離諸有。滅除一切苦獲得一切樂。永斷貪欲、嗔恚、愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔除根本即真解脫。真解脫即是如來。另外，解脫叫做斷一切有為之法，出生一切無漏善法。斷塞這些道，所謂若我、無我、非我、非無我。只斷取著卻不斷我見。我見就叫做佛性。（此處，我是究竟義之我）佛性即真解脫，真解脫即是如來。
另外，解脫叫做不空空。所謂空空就是說一無所有。無所有就是外道尼犍子所認為的解脫。可是這些尼犍子其實並沒有解脫所以叫做空空。真解脫不是如此，所以叫做不空空。不空空就是真解脫，真解脫即是如來。另外解脫叫做空不空。如水、酒、酪酥、蜜等瓶，就算沒有水、酒、酪酥、蜜的時候，也叫做水瓶或者其他瓶。而此瓶不能說是空還是不空。如果說空則不應有色香味觸。如果說不空，其中又沒有水酒等實物。解脫也是如此，不可說色以及非色，不可說空以及不空。如果說空，則不應有常樂我淨。如果說不空，那誰來受用此常樂我淨呢？所以不可說空以及不空。所謂空就是沒有二十五有和各種煩惱。一切苦、一切相、一切有為行，正如瓶中無酪則名為空。所謂不空，就是指真實的常樂我淨，不動不變。正如那瓶的色香味觸，所以叫做不空。所以用解脫比喻那瓶子。另外，瓶子遇緣可能會被破壞。解脫卻不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫即是如來。解脫又叫做離愛。比如有人敬愛釋提桓因、大梵天王、自在天王。解脫不是如此，如果成就阿耨多羅三藐三菩提，就無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫即是如來。如果說解脫還有愛疑，是沒有道理的。
另外，解脫能斷除各種貪。能斷一切相、一切系縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如此解脫即是如來，如來即是涅槃。一切眾生恐懼生死各種諸煩惱所以受三歸依。比如群鹿害怕獵人。為了逃離而一次跳躍則比喻為一歸。三跳則喻為三歸。因三跳逃離獵人所以能受用安樂。眾生也是如此，怖畏四魔所以受三歸依。因三歸依而得安樂。受安樂即真解脫。真解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是無盡。無盡即是佛性。佛性即是決定。決定即是阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果涅槃、佛性、決定、如來是一回事。為何要說三歸依呢？”
佛告訴迦葉：“善男子。一切眾生怖畏生死所以求三歸依。因三歸所以知道佛性、決定、涅槃。善男子。有的法是名一義異（名詞一樣意思不同）。有的法是名義俱異（名字和意思都不同）。 所謂一義異。佛常、法常、比丘僧常。涅槃、虛空也都是常。這叫做名一義異。所謂義俱異。佛名為覺、法名不覺、僧名和合。涅槃名解脫、虛空名非善又名無礙。這叫做名義俱異。 善男子。三歸依也是如此。名詞和意思都不同，怎麼能是一回事呢？所以我告訴摩訶波闍波提憍曇彌。不要將供養我當作供養僧。如果供養僧則能得到具足供養三歸。摩訶波闍波提就回答我說：‘眾僧之中無佛無法。怎麼能說供養眾僧。則能得到具足供養三歸？’我告訴他：‘你聽從我的話就是供養佛。為求解脫就是供養法。眾僧接受就是供養僧。’善男子。所以三歸不是一回事。善男子。如來有時將一說為三，有時將三說為一。其中的道理是諸佛境界，不是聲聞緣覺所知道的。
迦葉又說：“如佛所說，畢竟安樂叫做涅槃是什麼意思呢？涅槃捨身舍智。如果捨棄了身智，那麼誰來受用快樂呢？”
佛說：“善男子。譬如有人吃飯後，心悶於是到外面嘔吐。吐完後回來，同伴問他：你還難受嗎？他回答說：現在舒服了。 如來也是如此，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處。不可動轉，無有盡滅。斷一切受叫做無受樂。如此無受叫做常樂。如果說如來有受樂，是沒有任何道理的。所以說畢竟樂即是涅槃。涅槃即真解脫。真解脫即是如來”
迦葉又說：“不生不滅是解脫嗎？”
佛說：“如是如是。善男子。不生不滅即是解脫，解脫即是如來。”
迦葉又說：“如果不生不滅是解脫。虛空之性也無生滅，那麼虛空應是如來。如同如來之性即是解脫了？”
佛告訴迦葉：“善男子。並不是這樣。”
迦葉問：“世尊。為什麼不對？”
佛說：“善男子。比如迦蘭伽鳥及命命鳥的叫聲清妙，與烏鵲的叫聲一樣嗎？”
迦葉說：“不是的，世尊。烏鵲的叫聲萬萬比不過命命鳥的叫聲。迦蘭伽鳥的叫聲微妙，外貌也不同。如來為何將其和烏鵲相比呢？無異於介子和須彌山相比。佛與虛空也是如此。佛聲可以比喻迦蘭伽鳥的聲音，不可以比喻烏鵲的聲音
這時佛讚歎迦葉菩薩說道：“善哉善哉，善男子。你今天明白了非常難以明白的道理。如來有時因各種因緣所以用虛空比喻解脫。那解脫即是如來。一切人天都不能與真解脫相比。而此虛空實在不能與其相比。為了教化眾生所以用虛空這無法相比的名相來比喻。要知道解脫即是如來，如來之性即是解脫。解脫與如來無二無別，這不是比喻。善男子，如果沒有無可比的東西就不可以引喻。有因緣才可以引喻。比如經中說面貌端正猶如滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可能跟臉相同。雪山也不等同于白象。善男子。不可以將比喻看作真解脫。只為了教化眾生才作比喻罷了。用各種譬喻讓眾生了解法性，比喻都是如此。
迦葉又說：“為何如來有兩種說法呢？”
佛說：“善男子。譬如有人拿著刀劍，用嗔恚心要加害如來。如來顏色和悅，沒有恚恨。此人能因為壞如來身而犯下逆罪嗎？”
迦葉回答：“不能世尊。因為如來身不可壞。為什麼呢？因為如來沒有身聚只有法性。法性之性理論上是不可毀壞的。此人如何能壞佛身呢？只因為他的噁心才造成無間的罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。
這時佛讚歎迦葉菩薩：“善哉善哉。善男子，我所要說的你已經說了。另外，善男子。譬如惡人要害他的母親。他住在田野的穀堆下麵。母親為他送飯，此人看到生加害之心而開始磨刀。母親發覺就逃入穀堆中。此人拿刀繞著穀堆到處砍。砍完後非常歡喜，認為已經殺了。他母親隨後從谷堆中爬出回到家中。此人犯了無間罪嗎？”
迦葉說：“不，世尊。這並不能確定的說。為什麼呢？如果說有罪，那麼他母親身體應該損壞。身如果沒有損害如何說有？如果說無罪，他已經認為殺了，而心懷歡喜。如何說無？此人雖然不具足逆罪，卻也是逆罪。佛因此因緣引用這些譬喻讓眾生明白真實的法則。
佛讚歎迦葉：“善哉善哉。善男子，因此因緣我說了種種的方便譬喻，用以比喻解脫。就算用無量阿僧祇的比喻，實際上也不可以與之相比。也許有因緣可以用比喻說明，也許有因緣不可以比喻說明。所以解脫成就如此無量功德趣向涅槃。涅槃如來也有如是無量功德。因如此等的無量功德成就圓滿所以叫做大涅槃。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。我今天才知道如來所至之處為沒有窮盡之處。如果無盡也就知道如來的壽命也會無盡。”
佛說：“善哉善哉。善男子。你今天能很好的護持正法。如果有善男子善女人希望斷除煩惱各種結縛的。也應當如是護持正法。”
大般涅槃經卷第五