“自證分”，是說能緣境的內識，不但能緣境而且著重地指出還能夠緣自體。這能緣自體的作用，就是由“自”己來“證”明（了知）自己的存在，所以名“自證”；他是內識本身的東西，所以叫“自證分”。
　　

主張有自證分的宗派很多，但是主張所取分（相分）、能取分（見分）、自證分同是以一心為體的，那就是唯識宗的思想了。
　

　在“成唯識論”裏，敍述安慧、難陀、陳那、護法四大論師的不同主張，因之稱他們為一分家、二分家、三分家和四分家。一分家的主張，就是簡單的說“一切法唯識”，總以識為體而說。二分家則是把識分為能取、所取二分，說明所取不離能取，主要是在成立唯識義。三分家則是在能取和所取，能量和所量的關係上要找一種能為證明的心體，那就是自證分。這三分又叫做所量、能量、量果。說所量是相分，能量是見分，量果即自證分；又說相見二分是識的用，自證分是識的體。到了四分家，並沒有別的道理，只是根據三分家的理論上引申推理的方法，主張說自證分後也還須要更另有個量果來證明它的存在，所以又安立了“證自證分”。就是說，相分為所量、見分為能量時，用自證分為量果證明見分心為實有體。進一步推論，若以見分為所量，自證分為能量時，倘沒有“證自證分”，又用什麼為自證分的量果呢？假如說用見分回過頭來給自證分為量果，那是不合理的；因為見分通量（正確的）與非量（不正確的）兩種性質，通非量的東西是不能給純屬現量的自證分作量果的。
　　

以上是唯識四分說的簡單內容；但在月稱論師等中觀師看來，“自證分”已經屬於多餘的東西，更何況乎“證自證分”呢。
　　

主張有“自證分”的論師們，主要是用它來成立內識為實有體。他們說，內心生起的時候必具有兩種作用：一是向外轉的，即見境的見分；二是向內轉的，即緣見分的自證分（所見的境是否離心的外境，另是一個問題，此處不談。凡心生起的時候，必有所緣的境和能緣的心，這是大家所共許的，這裏也不詳論）。倘若不許有自證分，則能見境的見分如現見青色縱然是現量，但也沒有量來證明它是現量，那麼它所見的青色也就無從說是由現量而成立的了。但所見的青色，各宗都主張是現量所成立的，那麼能見青色的心是現量，也需要有量來成立它。但能成立它的不外兩類心：一是每一直接緣境的自識，二是直接緣境自識之外的其餘識。餘識，又不出兩類：一是與直接緣境自識的同時餘識，二是異時（後起）的餘識。但研究起來，不論同時的或異時的餘識，它們都各有各的不共作用，各有各的所緣境界，沒有那一個識能來給直接緣境自識作證明而成立它為現量。這個余識是不能成立的，況且餘識又須用余識來成立，那就有“無窮的過失”。顯然不能用余識來成立見青色的心為現量，那就只有用自己緣境之識來證明自己為現量了。這是成立有“自證分”的一套理論。
　　

另有一套理論，就是以過後有能夠回憶的“念心所”為理由，來成立當時見青色的心是有自證分的。他說，一切念心所，都是緣著曾經習見的事情為境而生起的（這是大小乘對法論中所共許的，用不著再以理由成立）；反言之，假若過去某一種事情雖曾發生過，但在個人過去卻不曾見過，則對於這種情形，過去也不可能回憶的。如像我們昨天看見過青的顏色，今天我們就能回憶起昨天所看到的青色；如果我們昨天沒有看到青色，今天就不能回憶了。這就是說：凡是我們所能夠回憶到的東西，也就是我們曾經見過的東西，這是念心所的定義。就以這種回憶（念）為理由，來證明是過去曾經見過的。那麼，我們憶念“昨天曾看見青色”的時候，這裏面憶念著兩種東西：一是憶念了“所見的青色”，二是憶念著“看見青色”。由憶念“青色”為因，證明當時有能見青色的心。如是由憶念“看見”為因，也可以證明當時對於“看見”又有能見的心了。這種對於“能見”（見分）而能見的心，也就是自證分。既有了“自證分”，就用自證分來成立“實有能緣心”。這也就避免了“無窮的過失”。
　

　月稱論師說，你這種用憶念為能立因，推比你所立宗的自證分的量式；你是用什麼樣的“念”為因呢？是以“有自相”的念呢？還是以“無自相”的念呢？假使你以有自相的念為因，而我中觀宗不許念有自相，你的能立因犯不極成過，也就是失卻成立宗的作用的。假使你以無自相的念為因，這種念在我宗雖然許可，可是在你宗是不許可的，也是犯不極成因。再說用無自相的念來成立有自相的自證分，也是很不恰當的；問題在於無自相的念的因和有自相的自證分的宗並沒有因果關係，怎麼可以用與宗沒有關係的東西作能立因呢（這是因明中的規律，此處不能詳說）？你的立量的形式應是這樣：
　　緣青之識，有能領受的自證分（宗）
　　以有回憶緣青識之念故（因）
　　這個量式是找不到同喻的，也就沒有成立宗義的功用了。假如你的立量是這樣：
　　緣青之識，有能領受者（宗）
　　後有回憶緣青之念故（因）
　　猶如青色（同喻）
　　

這僅是一種暖昧的說法。實際上還是把自證分作為所立法的。這樣的量式，雖然勉強可以找到同法喻，但是那個因，還是犯不定過。因為“有能領受者”一語，若指的是自領受（即自證分），則因不決定，仍然沒有b同喻。若僅指有能領受之心，則立敵共許，犯相符極成的過失，也不能作為立有自證分的宗。你說要先曾經領受過（見過）的才生後來的憶念，即說“念心所”是從前“領受”而生起來的。這種說法，如果僅僅說是在互相依仗關係方面的，本沒有什麼過失；但是你的主張是說：前頭的領受心是有“自相的”，後生的念也是“有自相”的；而我宗明確地指出：凡是前後各別有自相的兩個東西，就不應當有因果的關係，如張三所見過的事情，李四是不會憶念的。假如你認為前頭的領受和後來生起的憶念其關係不同于張三與李四，認為張三、李四是兩個相續（有情），是沒有因果關係的；認為領受與憶念是一個相續所攝，故可以是有因果關係的。這種因果關係的說法，也是站不住腳的。因為前後各別有自相的兩個東西，其自相是各別獨立的，是不須依仗別的實體的，這種各別獨立的實體怎樣能成為一個相續呢？縱然是在一個人身中生起的，甚至是前後相鄰接的兩刹那，既然各有自相、其體各別，也就不能成為一個相續了。假如你認為前後兩刹那心雖各有自相而體是一；那麼，在同一個體上有前因後果之不同，這和數論派的“自生”，又有什麼區別呢？
　　

“中觀宗不許有自證分”的問題，對於“念”這個心所，也說是從曾習境生的，也可以用念為能立因來比知有曾領受的宗。但問題是在於：不能用念為能立因，來比知前領受心有“自領受”（自證分）的宗法。例如憶念昨天見過青色，這裏面是有憶“青色”和“見青色”的兩種憶念，但這種憶念不是孤立的。是因為憶念了“青色”而引起憶念“曾見過青色”的。這就是說，能緣心是依著所緣境而生的，故憶念所緣境時也就能憶念能緣心；並不是由有“自證分”才能憶念的。又如憶念所見的青色時，也就成立了自己見過青色。應該是這樣來理解；這時憶念“我曾見過”青色，這時的“能憶念心”是用“能見者”為境界，也就是憶念自身的假我，不必要有個當時領受的自證分，因為這種憶念自身會輾轉相引生，這樣說法是合理的。靜天菩薩的“入菩薩行論正”中，說了個很有趣的比喻：印度有一種齒上有毒的田鼠，冬天咬了人其毒不發，必待春季雷鳴，其毒乃發。例如有人冬天被鼠咬的時候毒已入內，但是當時只知道被鼠咬了，不覺得中了毒。後來到了春天雷聲震動其毒暴發，這時才憶念到曾被毒鼠所咬過。而當時所中的鼠毒今天暴發了。這是說中毒時雖未覺有毒，後憶被咬即可憶念有毒；用來比喻先見青色時雖只見青色，並未見到緣青色之識，但過後回憶時，由憶念所見青色之力也能憶念當時有見青色之識。
　

　又在關於能量、所量、量果的問題方面，計有“自證分”的人把這三者割開來而獨立化了，即認為各有各的體性。把所量之所以為所量（相分），說成是有它的自相的；雖然也說它是由能量而安立，實際上已被固定起來，不過借能量的形式來成立罷了。能量、量果也認為都是有自相的。能量之所以為能量（見分），也是由自相本身固定的，借自證分來成立也不過是一種說明的手續而已。在月稱中觀師們，根本“不許諸法有自相”，指出能量所量僅是互相觀待而假立的。即觀待所量境而安立能量心，觀待能量心而安立所量境；雖沒有有自相的所量境，也沒有有自相的能量心，而能量所量都是一種相待假立，那還要什麼自證分來畫蛇添足呢。《中觀論》在這方面更有明確的說明：“若法因待成，是法還成待。”《回諍論》也說，“若量能自成，不待所量成，是則量自成，非待他能成。不待所量物，若汝量自成？如是則無人，用量量諸法。”皆是說明能量所量觀待假立，非有自相。能量所量既無自相，也就不須更用“自證分”再來成立了。
　　

我們知道，在龍樹提婆弘法的時代，自證分的問題尚未提出：在更早的薩婆多部盛行的教義中，也是不許心能自緣的，它說緣“一切法無我”的智慧，在當前的緣境上也只能緣出自體及隨行法處的一切法；到第二念心時才能緣前念心及隨行法；要兩念合起來，才能總緣一切法。在龍樹提婆的論中都說：諸法的作用不於自體轉，如指不自觸，刀不自割，燈不自照，暗不自障等。這些說法原是破“自生”、“自作”時的譬喻；但移到破自證分上來，也很是適用的。試看《十二門論》觀一異門第六中雲：
　　凡物不能自知，如指不能自觸，如眼不能自見。是故汝說識，即是相可相，是事不然。
　　又在“觀作者門第十中雲：
　　若自作，即自作其體，不得以是事，即作是事。如識不能自識，指不能自觸。是故不得言自作。
　　都很明顯地否定了自證分。雖以“識不能自識”為同喻以證明諸法皆不自作，從而也就可知當時的立敵諸家，都不許有“識能自識”的“自證分”。故知佛護、月稱不許自證分，實是深符龍樹、提婆的本旨的。　　（原載《現代佛學》1960年第一期）