釋迦牟尼佛

【一切智】 　

（術語）佛智之名。三智之一。知了一切之法。此一切智對於一切種智，有總別二義。若依總義，則總名佛智，與一切種智同。若依別義，則一切種智為視差別界事相之智。一切智為視平等界空性之智也。先示總義，則法華經譬喻品曰：「勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。」同化城喻品曰：「為佛一切智，當發大精進。」仁王經下曰：「滿足無漏界，常淨解脫身，寂滅不思議，名為一切智。」中論疏九末曰：「知一切法，名一切智。」華嚴經大疏十六下曰：「智度論云：如函大蓋亦大，還以無盡之智，知無盡法，是故如來名一切智。」次示別義，則為知一切平等空理之智。嘉祥之法華經義疏二曰：「般若三慧品云：知一切法一相，故名一切智，又雲知種種相，故名一切種智。」同六曰：「一切智者，謂空智也。」智度論二十七曰：「論一切種智之差別，有人言無差別，或時言一切智，或時言一切種智。有人言：總相是一切，別相是一切種智；因是一切智，果是一切種智；略說一切智，廣說一切種智；一切智總破一切法中無明闇，一切種智觀種種法門破諸無明。」大乘義章十曰：「舉六種之差別，又以名聲聞緣覺之智。」智度論二十七曰：「後品中佛說一切智，是聲聞辟支佛事，道智是菩薩事，一切種智是佛事。聲聞辟支佛但有總一切智，無有一切種智。」梵文 sarvajña

三智 佛光大辭典 (慈怡法師主編)

(一)指大智度論卷八十四釋三慧品所說之一切智、道種智、一切種智。(一)一切智，即了知一切諸法總相之智。總相即空相。此智乃聲聞、緣覺之智。(二)道種智，又作道種慧、道相智。即了知一切諸法別相之智。別相即種種差別之道法。此智乃菩薩之智。(三)一切種智，又作一切相智。即通達總相與別相之智，即佛智。天台家認為，此三智為空、假、中三觀所成，即一切智為空觀所成，道種智為假觀所成，一切種智為中觀所成。又依空、假、中三觀之義，別立二種三智，即：(一)別相三智，別教菩薩次第修習別相三觀，成就一切智、道種智，乃至修習中道觀，了見佛性，成就一切種智，常住涅槃。(二)一心三智，不依別相之次第，融三諦於一境，即於一心而作三觀，故所發之三智亦於一心中證得，無前後之別。又華嚴經疏卷四亦舉出俗智、真智、中道智三智，其中真智即觀照真諦空理之智，相當於一切智；俗智即觀照俗諦諸法差別之智，相當於道種智；中道智不偏真俗二邊，雙遮雙照，相當於一切種智。〔大品般若經卷一、大智度論卷二十七、摩訶止觀卷三上、觀音玄義卷下〕（參閱「一切智」14、「一切種智」19、「道種智」5655）

(二)指菩薩地持經卷三方便處無上菩提品所說之清淨智、一切智、無礙智。(一)清淨智（梵 śuddha-jñāna），即觀第一義，斷除一切煩惱習，而離障無染之智；此乃如來之第一義智。(二)一切智（梵 sarva-jñāna），即了知一切時、一切界、一切事、一切種等一切法相之智；此乃如來世諦之智。(三)無礙智（梵 asavga-jñāna），又作無滯智。即於上記四種一切法相，發心即知，不假方便，不假思量，了達無礙之智；此乃如來世諦之智。此三智為三種般若中之觀照般若所攝，亦為一切種智所攝。〔瑜伽師地論卷三十八、大乘義章卷十九〕

(三)指楞伽經卷三所說之世間智、出世間智、出世間上上智。(一)世間智（梵 laukika-jñāna），即凡夫外道之智。凡夫、外道於一切法種種分別，執著有無，而不能出離世間。(二)出世間智（梵 lokottara-jñāna），即聲聞、緣覺之智。聲聞、緣覺修四諦十二因緣，能出離世間。然猶墮自共之相，以為有生死可厭，有涅槃可求。(三)出世間上上智（梵 lokottaratama-jñāna），即諸佛菩薩之智。諸佛菩薩觀一切法寂靜，不生不滅，得如來地，超出聲聞、緣覺之智。

(四)指外智、內智、真智。(一)外智，善能分別明了六根六塵之境、博覽古今、通曉俗事之智。(二)內智，善能滅除無明煩惱、心意寂靜之智。(三)真智，善能通達淨穢同體無別、萬物本自寂靜之智。〔寶藏論離微體淨品〕 p625

 

＊一切智、道種智、一切種智、是名三智。淨空法師
一切智是聲聞緣覺知一切法總相的智慧，總相就是空相。
道種智是菩薩知一切道法差別的智慧。
一切種智是佛通達諸法總相別相，化道斷惑的智慧，合一切智及道種智二者，故名一切種智。

什麼叫一切智呢？如果拿現代哲學裡面的術語，就很容易解釋。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明瞭，沒有錯誤，這個智慧叫「一切智」。所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。
 
第二種智慧是道種智，這是知道一切萬法的現象森羅萬象。所以這個種是種種，宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不甚枚舉。這些法怎麼來的？根據什麼道理來的？人是怎麼來的？山河大地是怎麼來的？我們這個太陽系怎麼來的？星星是怎麼形成的？這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的，這些都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫道種智。比前面那個智慧，的確是要高，要複雜了。
 
第三種智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智。因為有一些人知道「一切智」的，不知道「道種智」。有知道「道種智」的，也知道「一切智」，仍不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對於整個宇宙人生，無所不知，無所不能，這才叫一切種智。
 

所以「一切智」，羅漢就證得了，「道種智」菩薩證得，「一切種智」佛才證得。這三種智可以說是羅漢、菩薩、佛陀。所以必需要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是什麼呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這是大覺。

＊佛法方便說有五乘，乃是為接引各種根機的眾生，故分別說為人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩、佛。但是到法華會上，說唯一乘法，就是開示悟入佛之知見的成佛之法。至於二乘、三乘，猶非究竟，何況人乘、天乘。

「過去諸佛」，「未來諸佛」，「現在諸佛」，「亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」

這一段是補充說明，所有諸佛都用能使眾生成佛的方法來幫助眾生，現在的十方諸佛如此，過去的十方諸佛如此，未來的十方諸佛也是如此。他們雖然用許多的方便，以種種因緣、譬喻、言辭，使眾生能夠聽懂，進而接受，這都是為使眾生理解到佛法只有一種，既沒有以聲聞及緣覺的二乘為究竟，也沒有以聲聞、緣覺、菩薩的三乘為終極。諸佛來世間，只有一個目的，就是皆以唯一佛乘開示眾生。使一切眾生從諸佛那裡聽到唯一乘的佛法之後，都能得到「一切種智」，也就是實證佛的智慧。

「一切種智」是三智之一的佛智。《大智度論》的三智是：一切智、道種智、一切種智。

    * （一）一切智：一切智慧，這是小乘聲聞緣覺所得的智慧，又叫作「總相智」。總，是全部的意思，也就是全體概括的認識。基本上，如果我們能夠認識一切法是空的，那就是得「一切智」。
    * （二）道種智：「道」指菩薩道，這是一切菩薩所修得的智慧，能知道諸法的種種差別現象就是「空」。小乘所知的「空」是整體，而不是個別個別的去瞭解認識。菩薩為了度眾生，不同的眾生需要不同的佛法，所以菩薩能以「道種智」適應眾生，產生種種教化眾生的功能，應機而說，恰到好處地施以佛法。
    * （三）一切種智：這是成佛之後所得到的智慧，能通達一切種類和原因，由一切種智可以產生一切智慧的功能，菩薩及二乘的智慧就包含在其中，但是三乘聖者的智慧不能稱為一切種智，只有佛的智慧才可以如此稱呼。

實際上，一切種智也是「根本智」及「後得智」的總和，因為從功能上來講，為自己斷盡一切煩惱，得無分別智，是根本智，即如理智；起大悲心能教化一切眾生者，是於根本智之後所得智，就叫作後得智，即如量智。由此可知，一切智慧佛都具備了！

「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？」

二乘就是聲聞、緣覺，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；十方世界也就是諸佛世界。諸佛世界裡沒有二乘法，沒有三乘法，只有一乘的佛法。然在各種大乘經典中，所載十方佛國淨土，卻有聲聞、緣覺、菩薩等眾，圍繞供養，聽佛說法，豈非與此《法華經》所說牴觸了嗎？這便正是《法華經》要表明的問題：指出其他一切經教，皆是方便說，唯有《法華經》才是如實說。

「諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。」

雖然如實而說沒有三乘，諸佛為了接引不同根性的眾生而方便地把一佛乘分別說成三乘，使得各種層次的眾生，都有入門處的著力點。

這就好像是千丈高樓，必須從地而起，雖然目的要到最上一層，也得逐層建築。但是除了上得最高一層者知道全樓的景色為何，以下諸層的住戶訪客，都不能得知此樓的全貌全景。若已登至最上一層，它和下面是不能分開的，一分開就不是最高一層。因此既得全體的一乘，就不用再分別逐層的三乘了。

又例如「一佛乘」是一座整棟樓房，「分別說三」是說這棟樓房有三層高。如果要到最上面一層去，除非乘直昇機空降樓頂陽台，許多人沒有辦法一步就跨到第三層樓上，必須逐層拾梯而上，因此這就等同「方便說三乘」一樣了。

「舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」

諸佛出現世間即是為了教化菩薩，教化眾生修持菩薩法，以修持菩薩法至最後，達到成佛的目的，因為只有菩薩能成佛，佛是由菩薩所成的。《佛本生經》……聖嚴法師  《絕妙說法:法華經講要》

＊一切種智是佛通達諸法總相別相，
真如實智，斷妄惑；
一切智、道種智，二者合，故名一切種智。
 
  要很用心啊！心心念念、分分秒秒，心念要分秒都要顧好這念心；心念的起動都是在瞬間、分秒間。我們學佛法，道業不要荒廢掉，哪怕是瞬間、秒間，我們的心念都要守持、堅定。所以，智慧是要我們很定心、專心、用心顧守好，讓我們的智慧能夠凝聚起來，不要讓它散掉了，所以我們要分分秒秒，哪怕是瞬間都要顧守好。「一切種智」，一切種智是佛智，也就是「佛通達諸法總相別相，真如實智」，能夠「斷妄惑」。這是多麼重要啊！各位，我們要修行的方向就是在這裡。一切種智，就是期待我們能夠和佛一樣，通達諸法。天地萬物，一切諸法，它的總相、別相，我們常常都說真理無體、無形、無相。是啊，真理看不到，要去接觸它，根本沒有東西可接觸，所以無體、無形。但是它這個體的理，那就是無處不在。道理無處不在，我們要如何通啊？能夠將一條路方向準確，不偏差，這條路我們能夠走得通；方向對準，走得通，通達到我們很想要到的地方，那就是我們要很用心。
 
  差之毫釐，就失於千里，這完全看不到的道理，你能夠走得絲毫不偏差，這就是要靠我們智慧。我們真正凝聚著這念心，不偏差，方向這樣，我們就理而行。就像佛陀，他能夠通達諸法總相、別相，總一切相，及這真如實智。我們要修行，將要走過的這條路，要知道地方，要能夠回歸我們的本性來，就是要從真理，理理相通，這每一項道理，真諦，沒有偏差，路方向能夠對準走，這樣我們才有辦法步步回歸真如實智，就是總相，回歸到總相真理。我們要回歸到我們的真理，真如來，就要先「斷妄惑」。「妄」，我們的心，常常用大圓鏡來譬喻，這面大圓的鏡，我們是不是有用功，時時用心這樣將它擦乾淨呢？我們若有用功在擦，這面鏡子就時時保持很清、很淨。乾淨的鏡子，外面的境界照到，剎那，瞬間境界就現前，這鏡面就沒有偏差的將景象現入我們的心來。
 
  若是這面鏡子朦了、霧了，朦啊、霧啊，為什麼這面鏡子會霧掉？就是我們沒有去注意它，我們不肯去用功、用時間去擦它。這道理這麼淺顯，為什麼要常常拿出來說？是啊，道理都很淺顯，這麼淺顯的道理，大家都常常聽到，卻是我們時時都將它疏忽掉。出手就能夠讓我們的心鏡清淨，偏偏我們這兩隻手就不願意伸出去，任憑我們的鏡子受外面的塵埃、髒污來染穢我們，這懈怠的人哪有辦法用功見真理呢？當然就沒辦法了。所以，佛陀教育我們，我們要勤、要精，沒有複雜的心，我們要向前精進。雖然你看不到的道路，沒有真實的踏地，就是要將我們的心導向正確，方向不偏，自然道理在眼前。我們步步向前，只要方向沒有偏差；菩提道直，只要你沒有偏差，這麼的直，不用彎的路，放心，就能夠這樣走過去。所以心，我們是不是有放心呢？要如何能放心？要相信自己。相信自己，我們是不是有自內用功？相信我們自己有在用功，我們向前的路沒有偏差，自然自己最相信自己；向前走的路絕對沒有偏差，這樣就能向前去走，通達諸法實…實相。這個總相、實相。
 
  所以，我們真如實智要時時顧守好，時時多用功，我們不斷分分毫毫都要去除煩惱、無明，在不論是瞬息間，或者是分秒間，心念要顧守好，才不會讓外面的煩惱、無明惑來遮蓋我們的心。日常待人接物，對事、對人我們能夠很清楚，什麼事情出現了，我們要用什麼方法，趕緊去付出；還沒有出現的，我們要時時預防。因為天地之間，佛陀時時警惕我們，我們在三界中，煩惱就像一個大網一樣，就像魚在水中，常常魚結群，漁夫一直拿著一張很大的漁網，等待時機，將那個餌，就是飼料，有香、有味道，只是將它撒出去，就這樣等待著魚結群而來。很快，這張漁網就這樣瞬間將它撒出去，這個網很大，一網，大海茫茫，網子將它撒出去，收網回來，這些魚，沒有漏網之魚啊！（恭錄證嚴法師開示)

 

＊「三智：一切智、道種智、一切種智」乃是大乘經論對於「聲聞（及緣覺）、菩薩、佛」三乘聖者智慧差別之分類，如《摩訶般若波羅蜜經》所示：

《摩訶般若波羅蜜經》卷21〈三慧品70〉：

須菩提言：「佛說一切智、說道種智、說一切種智，是三種智有何差別？」

佛告須菩提：「薩婆若是一切聲聞、辟支佛智；道種智是菩薩摩訶薩智；一切種智是諸佛智。」(CBETA, T08, no. 223, p. 375, b23-27)

印順導師於《華雨集》的解說：

「〈三慧品〉的三智是：「薩婆若（一切智）是一切聲聞，辟支佛智；道種智是菩薩摩訶薩智，一切種智是諸佛智」。這是將二乘、菩薩、佛的智慧，約義淺深而給以不同的名稱。」（《華雨集》第五冊，pp.113-114）

在印度佛教思想史上，可以從原始佛教、部派佛教及大乘佛教中探討「三智」思想發展之脈絡及相關性

（一）原始阿含聖典中的「一切智」意指釋尊的無上智慧（無人能及）

《雜阿含1207經》：

「若生釋種家，稟無比大師，能伏諸魔怨，不為彼所伏。

清淨一切脫，道眼普觀察，一切智悉知，最勝離諸漏。

彼則我大師，我唯樂彼法，我入彼法已，得遠離寂滅。」

印順導師依據《大智度論》〈三慧品〉對於「三智」的綜合解說

《般若經》中又分為：「一切智」、「道種智」、「一切智智（即「一切種智」）：這種序列，是說明了聲聞、菩薩、佛三乘聖者智慧的差別。聲聞、緣覺二乘人，原也具有通達理性與事相的二方面，稱為總相智、別相智。但因厭離心切，偏重於能達普遍法性的總相智，故以一切智為名。大乘菩薩亦具二智，即道智，道種智，但他著重在從真出俗，一面觀空無我等，與常遍法性相應，一面以種種法門通達種種事相。菩薩度生的悲心深厚，所以他是遍學一切法門的，所謂法門無量誓願學。真正的修菩薩行，必然著重廣大的觀智，所以以道種智為名。大覺佛陀，也可分為二智，一切智，一切種（智）智。依無量觀門，究竟通達諸法性相，因果緣起無限差別，能夠不加功用而即真而俗，即俗而真，真俗無礙，智慧最極圓滿，故獨稱一切智智。由這般若經的三類分別，便可見及三乘智慧的不同特性。(《學佛三要》，pp.170-171)

大乘佛教經論才出現了部派佛教所沒有的菩薩「道種智」

印順導師於《華雨集》及《學佛三要》分別解說了菩薩的「道智」及「道種智」：

道智是菩薩智，「道是行相」，也就是修行的道。佛已修行圓滿，更無可修，所以不名道智，名為一切智與一切種智。二乘中，阿羅漢與辟支佛，也是「所作已辦」，與佛同樣的稱為「無學」，所以二乘不名為道智。本來，二乘的因行，也是可以名為道的，但比佛的因行──菩薩遍學一切道來說，微不足道，所以不名為道智，而道智與道種智，成為菩薩智的專稱。(《華雨集第五冊》p.113)

    大乘法中常說到的二種──事理智慧，異名極多。一般所熟悉的，如《般若經》裡的「般若」（慧）、「漚和」（方便）；《維摩詰經》即譯作慧、方便。般若與漚和──慧與方便，二者須相互依成，相互攝導，才能發揮離縛解脫的殊勝妙用，所以《維摩詰經》說：「慧無方便縛，方便無慧縛；慧有方便脫，方便有慧脫」。這二種智慧，《般若經》又稱為「道智」、「道種智」；唯識家每稱為根本智、後得智。也有稱為「慧」與「智」的；有稱實智、權智的；或如理智、如量智的。這些分類，在大乘菩薩學中，非常重要。諸法究竟實相，本來平等，無二無別，不可安立，不可思議，但依眾生從修學到證入的過程說，其所觀所通達的法，總是分為二：一是如所有性，二是盡所有性。如所有性是一切諸法平等普遍的空性，或稱寂滅性、不生不滅性；盡所有性即盡法界一切緣起因果、依正事相的無限差別性。由此說菩薩的智慧，便有般若（慧）與漚和（方便）之二種。菩薩所具有的二智，如約理事真俗說，如上所說，一證真如法性，一照萬法現象。如約自他覺證說，一是自證空性，一是方便化他。這都是大乘智慧的二面勝用。然在絕待法性中，法唯是不二真法，或稱一真法界，本無真俗理事的隔別相；因之，智慧也唯有一般若，方便或後得智，都不過是般若後起的善巧妙用。所以羅什法師譬喻說，般若好像真金，方便則如真金作成的莊嚴器具，二者是不二而二的。修學佛法，一到功行成就，即先得般若根本智，證畢竟空性；再起漚和後得智，通達緣起，嚴淨佛土，成就有情。此後，真智與俗智，漸次轉進漸合，到得真俗圓融，二智並觀，即是佛法最究竟圓滿的中道智。(《學佛三要》，pp.171 -173)