如何生起菩提心

夏壩仁波切

“四瀑流沖難阻止，業力繩索緊密系，

　　　投入我執鐵籠中，無明黑暗籠罩之，

　　　無邊有中生又生，三苦逼迫常無斷，

　　　諸母情狀與處境，思已發起殊勝心。”

　　咱們先講最後兩句話——“諸母情狀與處境，思已發起殊勝心”，然後再說前面的。“諸母情狀”“思已”，即先想想我們母親的狀況及其處境如何悲慘。所謂“諸母”，即天下所有的眾生，包括我們周圍的蒼蠅、蚊子，包括你家中的蟑螂、蚊蟲在內都曾是咱們的母親。為什麼？因為生命無始，輪回不斷，在無始迄今的輪回過程中，每一個生命都可能做過我們無數次的父親和母親，給過我們無數次的恩德。或曰：“這都是過去的事了，怎麼能與現世的母親相提並論。”非也！母親豈有先後之別？只要做過我們的母親者，那就都是一樣的母親。此理即如，今天的恩人是恩人，昨天的恩人也是恩人，因為今天的恩人就是由昨天過來的。因此怎能說，今天的母親是母親，昨天的母親就不是母親呢？所以說，每一個眾生都曾是我們的母親。

 

　　那“諸母”的狀況和處境為什麼那麼悲慘呢？這就回到源頭了：“四瀑流沖難阻止”。所謂瀑流，就是高山懸崖之上川流不息下瀉之水，因其比平地水流湍急，故稱瀑流。這些如母眾生所遭受的就是難以阻止的生、老、病、死的四種瀑流。有“生”必有“老”，其間難免“病”，最終必得“死”。這就是瀑流。

 

　　另外還有一種 “愛、有、無明和見”的四大瀑流。“愛”乃貪愛之愛，包括嗔、貪兩個部分。貪欲是愛，嗔恨也是愛。由於貪欲之愛，就特別希望得到自己想得到的東西，越求不得就越貪欲，貪欲越盛就越著急，由此，憂愁、難受、煩惱、痛苦等接踵而至。一旦得手，又非常害怕失去，由此，擔心、恐懼、煩惱、痛苦等又會不期而遇。這就是愛。“有”即前世所造之業與當世所生之“愛”與“取”相結合，變為再 “生”之因。一有此因，必遭諸苦。“無明”就是不明白萬事萬物的真相，不明白“我”的真相，不明白一切萬法如夢如幻，如水中月、鏡中影。由於不明白“我”乃是於因緣和合之上的假名安立，是絲毫沒有自性的、非自在與獨立的、如夢如幻的假相，卻把它當真了，而為此假“我”爭名、爭權、爭色、爭財，為此而永沉輪回，受苦無盡。主導此一切的罪魁禍首就是無明，它才是真正的魔鬼。很多人怕鬼，其實最大的鬼就是我們內心中的愚昧與無明！內鬼若除，自然就會明白，外在的所謂的鬼都是如夢如幻、虛假不實的，沒什麼可怕的。唯有我們內心中的無明愚癡，才是魔中之魔，鬼中之鬼，才是毀害我們一切安樂的敵人之中的敵首！“見”主要指邪見，剛才說過，在這兒就不多說了。

 

　　這樣的四大瀑流，不給我們絲毫的休息、安生的機會，讓我們受盡了苦難，把我們沖到六道輪回無窮無盡的苦海當中，毫無自由。這就是我們的母親——所有眾生——遭受的苦難。這是現狀。

 

　　“諸母”的處境是，“業力繩索緊密系”。就是說，我們過去無數世以來，由於無明的緣故而造的福德業、非福德業和不動業等世間的業力，把我們緊緊地捆綁在六道輪回當中，就像把我們緊緊地捆在一個水車上面，不得不跟著水車轉一樣，業力牽引著我們在六道輪回中無處不轉。這就是“諸母”的處境，非常可憐。如果捆綁她們的真是繩子那倒好辦了，問題是在繩子的內外還有兩層雖然無形但卻難以剪斷的繩索，這就是“人我執”與“法我執”這兩種執著。就像《金剛經》所說的“我相、人相、眾生相、壽者相”等等，所有的著相和執著把我們關在無形的籠子裡，走不出去。這就是“諸母”的處境。在此籠中，三苦交逼，難得稍安。三苦中，行苦為本，即由於善惡業力所推，不得不在從世間頂到十八層地獄為止的六道當中輪回不止。在生死輪轉的過程中，人們自以為樂的一切假樂最後都會變成痛苦，這就是壞苦。比如站久了認為坐著快樂，坐久了覺得站著快樂，這就是壞苦。而人人所知之苦——生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、有漏蘊聚苦等等，這就是苦苦。

 

　　見“諸母”之慘狀，怎能不決心解救？但現在我等連自己都解救不了，遑論他人？！唯有諸佛，因其神通廣大，智慧、慈悲、德能無窮無盡，可於刹那間變幻出成千上萬的化身，在不同的眾生面前顯現不同的善知識相，來引導眾生修學佛法，離苦得樂。為此我們首先就要儘快證得佛陀果位。這就是“三主要道”當中的第二步——發菩提心。