佛陀的教育 學佛的好處
金明法師
人類的需要，除了物質食糧以外，還要精神食糧；而在許多精神食糧之中，佛法是最好的精神食糧；一個學佛的人，可以得到很多的好處；現在我想提出學佛的很多好處中比較淺顯的三點好處來談談：
（一）認識人生——人從出生到老死，忙碌了幾十年，到底是為什麼忙？如果說是為了衣食住行的生活，必需有了錢，才能解決生活的問題，那麼衣食住行的生活問題解決了以後，應該是不必忙了，但他仍然要忙，甚至有些人會更加忙，因為這個時候，他的生活又有進一步的要求了，衣的質料要講究美好時髦，食的東西要講究美味可口，住的房屋要講究堂皇華麗，坐的汽車要講究新型舒服；等到一切都得到了，還是不能滿足；因為美中還有更美的，好中還有更好的，時髦中還有更時髦的，華麗中還有更華麗的，新型中還有更新型的，舒服中還有更舒服的；人生也就因為這樣，貪欲沒有止境，追求也沒有止境了；不但衣食住行這樣，財富、名譽、權力、地位也是這樣，終日追求，永遠沒有滿足的一天：“豬八戒”走到大水池邊，看見很多美女在游水，他的眼界大開了，看到口水都流出來！有個人看他這樣如癡如醉，笑著問他道：“在這麼多美女之中，你愛那一個？”老豬不假思索地答道：“統統愛！”這正證 明人生的欲望無窮，都存有希望一切盡歸於我的心理。欲語說：“天高不算高，人心才算高。”
中國八仙之一的呂洞賓，後來皈依佛教，拜黃龍禪師為師父，傳說這一位修成道果的仙人，有一天化成一個老頭兒的樣子，降臨人間，在路上碰到一個小孩子，呂洞賓為了要試探人心，就問小孩子道：“小朋友！你希望得到什麼嗎？我可以滿足你的願望。”這個小孩子心裏想：世界上最寶貴的東西，無過於黃金，有了黃金，什麼都可以得到了；於是，他回答道：“我希望得到一塊黃金”呂洞賓用手向路邊的一塊大石頭一指，那塊大石頭馬上變成黃金了；呂洞賓笑著對小孩子說：“小朋友！你把這塊黃金拿去，當做我們的見面禮吧！”這個小孩子想不到呂洞賓會點石成金，他給呂洞賓像變魔術一般的動作楞住了；可是當他思索了一會兒，本來的主意又變 了，他對呂洞賓說：“我不要這塊黃金！”呂洞賓覺得奇怪，問他道：“你嫌太小嗎？”小孩子說：“不是。”呂洞賓更加莫名其妙了！就問小孩子道：“那麼你為什麼不要？到底你是要什麼？”小孩子指著呂洞賓的手指說：“我要你的手指！”呂洞賓問：“你不要黃金，要我的手指做什麼？”小孩子很坦白地說：“我起初本來是要黃金，但是當我看到你的手指可以點石成金，可以變成更多的黃金，所以我要你的手指；老伯！你剛才不是說你可以滿足我的願望嗎？請你將你的手指給我吧！”呂洞賓聽了這一番話，感到很失望！他心想：人類的心，真是“欲壑難填”，永遠不會滿足的啊！搖頭歎息地走開了。這個有趣的故事，正是說明人類的心，是永遠沒有滿足的！因為沒有滿足，所以要拼命去追求。但是，：“人生恰似采花蜂，飛南飛北飛西東，采得百花成蜜後，一場辛苦一場空。”正在忙碌中的人，終日忙著向外追求，從來不會、也是沒有空去研究這些問題的。
佛法，是茫茫人海中的慈航，它教人認識生死究竟是怎麼一回事，指示人生的真諦，使人獲得內心的滿足與安樂，把人生從煩惱的此岸，運載到安樂的彼岸。
中國清朝第一代的順治皇帝，對佛法很有研究，他羡慕出家人的生活，很想出家修行，他曾經做了一首耐人尋味的偈子：“未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？”這首偈子，提出了人生的生從何來，死往何去的問題。懂得佛法的人，雖然做了皇帝，也會在尋求研究人生的問題；不懂佛法的人，活了一輩子，都是在糊塗中過生活，糊裏糊塗的來，糊裏糊塗的去，從來不會去想這個問題。這首偈子，提出了人的一生整個過程的問題，但是最重要的是生與死的兩上問題：“未曾生我誰是我”，是生的問題——生從何來？“合眼朦朧又是誰”，是死的問題——死往何去？要解答這兩個問題，先要明白一個佛教的名詞“業力”。
“業力”，印度的梵語叫羯磨（Karma），巴厘語叫迦馬（Kamma），意思是行為或造作。原來我們一切的行為、動作之後，都會留下一種力量，潛存於心中，這種力量，佛教把它稱為業力。業力留存於心中，緊跟著我們不放，好像我們的影子，跟隨著身體一般。這業力從它性質來說，分為善業和惡業。善業可以決定人的生命，走向良好的去處，得到舒適的享受；惡業可以決定人的生命，走向惡劣的去處，得到坎坷的遭遇。
那麼人生到底生從何來，死往何去呢？簡單地說：人的生是由業力而來，死則隨業力而去。
佛法說明善惡果報，有六道輪回，六道：“天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道和畜生道。天道，人道和阿修羅道，叫三善道，是造作善業者的去處；地獄道、餓鬼道和畜生道，叫三惡道，是造作惡業者的去處。
我們瞭解了這些道理，也就可以認識到人生是多麼可貴的，因為人道為三善道之一。人生到底生從何來呢？毫無疑義的，人生是由善的業力而來的。那麼死往何去呢？這就要看你現在的行為動作如何而定了，如果你能夠諸惡莫作，眾善奉行，不但可以得生人道，而且可以上升天道；要是你能夠進一步依佛法的指示，去修行解脫道，還可以超出六道輪回，解脫生死，成為大自由的聖者。假如你現在的行為動作，大都是為非作歹，損人利己，那麼三惡道當然就有份了。所以，明白了這些道理後，你要選那一條路子走，自己就有把握了，你的人生前途如何，可以由你自己做主了。
（二）淨化人生——因為現代的科學昌明，工藝發達，工廠到處設立，造成了空氣污染，影響到人類身體的健康，這是稍有科學知識的人都知道的；但是，人類內心的煩惱污染，實在是時時刻刻都在嚴重地影響人類心靈的安寧，可是沒有研究佛法的人，卻很少知道的。中國明朝有一位理學家王陽明先生，因為他的理學是從佛理中摸索出來的，所以他就知道，煩惱是很嚴重地影響到人類的心靈，控制著人類的思想，於是他說：“山中之賊易治，心中之賊難防。”煩惱被形容為賊，這正說明煩惱的厲害；其實，我們的心靈所以不能夠安寧，就是煩惱在擾亂，在作祟；我們的行為所以會違背真理，也是煩惱在驅使，在鞭策。
煩惱到底有幾多種呢？佛經上說：人類內心的煩惱，共有八萬四千種之多，所以佛陀也就開示了八萬四千種的法門，來對治那八萬四千種煩惱；所謂“佛說種種法，為治種種心。”心，就是指我們心中的煩惱。
充滿著煩惱的人生，是染汙的、缺陷的、痛苦的、不理想的，所以必需要改造。但是要怎麼樣去改造呢？就是要把它淨化。我們學佛，就是沐浴佛化，用佛陀的法水，來洗滌我們內心的垢穢，等到我們內心的惱煩垢穢清除了，那麼，我們那染汙的、缺陷的、痛苦的、不理想的人生，便可改造成清淨的、圓滿的、快樂的、理想的人生了。
從前，印度薩羅國有一位國王，叫做波斯匿王，有一天，波斯匿王出巡，在路上遇見一個老公公，頭髮蒼白，這顯示著他的年紀已經很老了；國王問他道：“老公公！你今年幾多歲？”老公公不假思索地答道：“四歲！”波斯匿王覺得驚奇起來！他幾乎不相信自己的耳朵，於是再伸自己的右手，豎起四隻手指向老公公問道：“你才四歲？”老公公點點頭，很肯定地證實道：“不錯！我今年的確才四歲。”老公公知道國王一定感道疑惑，就再向他解釋道：“以前我不懂佛法，活了幾十年，思想、行為都被內心的煩惱控制著，做了很多自己以為對而實在是不對的事；四年前有個機會，給我聽到了佛法，我才認識了人生，皈依了佛教，實行佛陀所指示的道理，依佛法去生活，去淨化人生；最近這四年來，才算是真正的做人，所以我說：今年才四歲。”國王聽了老公公這一番話，非常感動！點頭稱讚道：“老公公你說得對，一個人要能夠學習佛法，照著佛法去做人，才算是真正的做人。”
（三）莊嚴人生——莊嚴是佛教用來形容美好的詞句，莊嚴人生，也可以說就是美化人生。一般來說，美可分為形相美和內在美，形相美屬於外表，內在美則指人的德性。單有外表的形相美，而沒有內在的德性，這還是有缺陷，不算完全的美，所以人生除了有外表的形相美以外，必須充實內心的德性美；內外俱美，才可以稱為莊嚴的人生；而莊嚴的人生，才是快樂、幸福、完美的人生。
佛教是一種道德的、實踐的宗教，學佛的人，必須實踐佛陀所指示的五戒、十善、六度、四攝等的道德行為，來培養與充實內心的德性，以莊嚴人生。
從前印度有個大慈善家叫給孤獨長者，他的第七兒子，娶到一個非常美麗的玉耶女做妻子；玉耶女自恃她的姿容秀麗，瞧不起公婆和家裏的人。
有一天，長者請佛陀來到家裏，想要教導玉耶。玉耶知道佛陀來了，卻故意避開，不願出來見佛陀。後來，她為了好奇，躲在門後，從門縫裏偷看佛陀。她看到佛陀莊嚴的德相，實在比她更美！於是自動出來，向佛陀行禮。
佛陀說：“玉耶，你有著佼美的容貌，如果配上端正的心行，那就更好了。要知道，佼美的容貌，只是外表美；而端正的心行，才是內在美。只有佼美的容貌，而心行不端正，還是不足取的。真正的美人，必須內外俱美！”
玉耶聽了佛陀的開示，心中的驕傲完全消除了。她皈依了佛陀，佛陀教她實行五戒、十善、六度、四攝等的好行為，以充實她內心的德性美。她依教奉行，立志做一個內外俱美，真正的美人。
佛法是指導人生、激勵人生、鼓舞人生的；學佛除了可以認識人生、淨化人生和莊嚴人生以外，還可以把缺陷的人生，改造為美滿的人生；從迷夢的人生，演變為覺悟的人生；由生死的人生，進化為解脫的人生，由凡情的人生，昇華為聖智的人生。總而言之，學佛的好處：是說不盡的。希望大家不要猶豫，趕快一齊來學佛。
同樣是拜佛，許多人的目的，並不盡同；有的求福，有的求慧，有的求財，有的求子，有的求家庭和睦，有的求事業發展，……但是，儘管大家所求不同，其中卻有一個共同點，那就是“求平安”；所以每逢大法會，到處可以聽到“求平安”的聲音。
我們知道，平安的所以會為大家一致的希求，實在是因為平安是大家所需要的！沒有平安，即使你賺了很多錢，儘管你的事業怎樣發展，都是沒有用的。因此，我們在馬路上走動，或在建築工地，大家都知道“安全第一”；而在社會上活動，應該可以說是“平安第一”了！
大家都希望平安，大家都在求平安，那麼，平安的真正意義，應該要研究一下：真正的平安， 應該包括物質的和精神的兩種：物質的平安，乃是外在的平安；而精神的平安，便是內心的平安。這兩種平安，都是人生所必要、所希求的。
我們人的身體，是由地、水、火、風四大要素組織而成的；例如我們身體上的皮肉筋骨，屬於堅性的地大；身體上的涎血便汗，屬於濕性的水大；身體上的溫暖熱度，屬請教性的火 大；身體上的氣息呼吸，屬於輕性的風大。由這四大要素組成的身體，如果有一天四大失調、傷風、感冒、咳嗽、發熱等種種疾病，馬上就來；疾病發生，便是身體上的不平安了。
除了身體上可能發生不平安的疾病以外，我們在日常生活上，也有很多不平安的事可能發生，例如事業失敗、交通出事、刀傷、火燒、溺水、觸電等等；還有風災、火災、地震、兵災等，這些天災人禍的降臨，使人防不勝防。總而言之，我們生活在這個世界上，隨時隨地，都有災難，實在是多難多災多憂多苦啊！
從佛教的觀點說，人生的病有兩種：一為心病，要用佛法的法藥醫治；一為身病，要用世間的藥物醫治。有些人身體有病，不要延醫服藥，卻去求神問卜，殺畜生去祭祀鬼神，冀求卻病延年，弄到小病變大病，終於不治；這是最愚笨的辦法。這種迷信的舉措，為佛教所反對！《藥師經》裏說：“又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，蔔問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得。”這種人雖是想求平安， 可惜他妄從世俗邪說，把求平安的方法弄錯了。
那麼，我們應該要怎樣去求，才能得到平安呢？
（一）虔誠稱念佛菩薩名號——諸佛菩薩，都曾發過大願，救度眾生；不過願有通別，通願是四弘誓願，佛菩薩都一樣；而別願則各有不同，如藥師佛曾發十二大願，觀音菩薩曾發“尋聲救苦”的大願等。我們稱念佛菩薩的名號，先要注意那個“念”字；許多不會念佛的人，“口中念彌陀，心裏動干戈”，這完全不符合念佛的意議；要知道，“念”字下端是個“心”，這告訴我們；’念佛不光是口頭上的事，主要在心；所以佛經上說到稱念佛菩薩名號時，都說“一心稱名”，這就是說：當我們稱念佛菩薩的名號時，必須要真誠懇切， 專一心念，沒有其他的雜念混入；這誠懇專一的心念越深，就越能得到佛菩薩的感應。
那麼，為什麼有些人念佛菩薩名號，很快就得到感應，求到平安，有些人卻不然？這就關係到我們的心是否懇切與專一的問題，並不是佛菩薩有什麼大小眼，或有什麼分別心。要知道，我們凡夫的心像池水，佛菩薩的心像月亮，凡夫心中雜念紛紛，好像池中的水，混濁不清，雖然明月當空，怎能映現？所以我們稱念佛菩薩的名號時，必須摒息雜念，放下萬緣，虔誠懇切，專注一心，這樣才能得到佛菩薩的感應：這好像池水澄清，月亮必然就會映現一般。因此，只要我們能一心稱名，佛菩薩必能感應！《法華經》普門品裏，釋迦牟尼佛告訴無盡意菩薩說：“若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”
（二）誦經持咒——求平安的另一方法，是誦經持咒；念佛菩薩名號，要懂得所念的佛菩薩的願行，同樣的，讀誦那一部經，也要思惟那一部經的義理，才能獲得利益；在《藥師經》裏，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：“複應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示，隨所樂求一切皆遂。”又說：“若見男子女人有病苦者，應當一心，為彼病人，常清淨澡漱，或食，或藥，或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，志心念誦，皆得如是無病延年。”因此，我們應該常常聽經，明白經裏的義理，然後于讀誦時，才能思惟其義。
（三）佈施行善——上面所說求平安的兩種方式，不管你是用稱念佛菩薩的名號來求平安也好，或是用誦經持咒來求平安也好，都必需同時兼做佈施行善的工作；而且這佈施行善的工作，一定要在平時的日常生活中，經常隨時隨地去做；並不是等到大難臨頭時，才來趕快念佛呀，佈施呀，行善呀！這種所謂“平日不燒香，臨時抱佛腳”的行為，是最要不得的。
求平安既然有稱念佛菩薩的名號或誦經持咒了，為什麼還要佈施行善呢？這理由很簡單，第一、佛教是講因果的，世界上沒有無因的果，佈施行善是平安的因，而平安便是佈施行善的果：“不曾下得春時種，空守荒田望秋收”，那是徒然的。第二、佛教是講唯心的，佛菩薩的一切願行，都是由他們廣大的慈悲心所激發的，我們要求佛菩薩默庇，必然要學佛菩薩的慈悲心，才能感應道交。
佈施，包括財施和法施；你拿財物去供養三寶，救濟貧窮，以及樂助社會上教育、慈善福利事業，這叫財施。你把你所知道的佛法或各種知識技能，樂意義務的傳授給人，這叫法施。除此以外，你看到人家迷路，去指引他；看到人家東西拿不動，事情做不好，你幫助他拿、幫助他做，那你就做了“身行的佈施”。你對待人家，態度慈和，面容歡悅，那你又做了“容顏的佈施”。你和人家說話時，勉勵人家行善，人家有了憂苦、恐怖、你安慰、勸導他，那你又做了“語言的佈施”。你看見人家受苦，心生憐湣，看到人家佈施，心生歡喜；那你又做了“心意的佈施”了。只要你存佈施的心，隨時隨地都有佈施的機會，隨時隨地都可以實行佈施。
說到行善，範圍可大了，包括戒殺、放生、以及一切利益人群的事情，我們應該盡自己的力量，腳踏實地去做有益人群的事。有些人說：“我沒有力，又沒有錢，怎樣去做利人的事？”其實，行善也是一種慈悲心，只要你有這種心，就有力量；比方說你看到一個人跌在河裏，你會游泳，你就立刻跳下去，把他救起，這就做了一件救人的好事了；如果你不會游泳，你也可以替他喊“救命”，這也是做了一件善行；而這喊“救命”，也即是你做好事的力量了。
怎樣求到平安呢？恒常佈施行善，虔誠稱念佛菩薩的名號，並且誦經持咒，這是達到平安的康莊大道。
上面所說的，是人生外在的平安；外在的平安雖然為現實人生之所需要，但還不是全部的平安；人生全部的平安，應包括外在的平安與內心的平安。所以，說過了外在的平安，現在應該進而談到內心的平安。
我們內心有什麼不平安呢？簡單的說，就是因為煩惱妄想擾亂我們的內心，使我們整個心靈上，籠罩著昏煩、熱惱、焦躁、逼迫的不安氣氛，沒有片刻的安寧，所以不平安。這些煩惱，根據佛教唯識學上說：有八萬四千種的多，把它歸納起來，成為二十六種，包括根本煩惱六種和隨煩惱二十種。煩惱，不但擾亂我們的心靈，支配我們的情感，同時也操縱我們的生活，控制我們的行動。所以尋根究底，我們許多外在的不平安，還是由這內心的煩惱而生起。所以要滅除煩惱，很不容易！提倡知行合一的大哲學家王陽明先生說：“破山中之賊易，破心中之賊難。”所幸釋迦牟尼佛曾為對治這八萬四千種的煩惱，開示了八萬四千種的法門，教我們依這法門去修習，便可以解脫煩惱的束縛，達到平安的境地。
根據以上所說，我們要求內心的平安，必須修習法；而修佛法，則要履行三個步驟：
一、聞——親近明師，聽聞佛法，閱讀佛教的書籍，由是而使我們的智慧萌芽。
二、思——聽聞佛法以後，把所學的佛法，加以深思熟慮，決擇研究。
三、修——把所聽聞所思惟過的佛法，在我們日常生活中實踐起來。
由聽聞佛法所生的智慧，叫做“聞慧”；由思惟佛法所生的智慧，叫做：“思慧”；由修習佛法所生的智慧，叫做“修慧”；聞慧、思慧和修慧，總稱“三慧”。