尊貴智敏法師

 四聖諦 

下邊是四聖諦，這是原始佛教的一些核心的道理，都是從這個緣起的理論裡推論出來的。下邊，四聖諦，“四聖諦是佛陀組織自己成道時內觀的全體而安名。從初轉*輪，示五比丘，到涅槃的遺誡，皆不出四聖諦”。佛自己證道，十二因緣，就是證到緣起，得到中觀的道理，緣起性空的道理證到了。那麼要說，決定要走這個方式，要怎麼樣子說？就把自己證到的內觀的全體組織一下，而安一個名字，叫“四諦”，組織了這四個東西來教化人家。他一開始轉四諦*輪，就是告訴這五比丘。這五比丘是什麼人，我們介紹一下。

 

佛在修道的時候，在修苦行的時候，他的父親——他的獨生子，又是將來接王位的——看到他修苦行，很苦惱，他就派了五個人去侍候他。那麼這五個人，到了苦行林中之後，也就跟了佛一起修苦行了。後來，佛感到苦行不能解決問題——不是我們講過嘛，他去到尼連河洗澡、沐浴，沐浴之後出來，出來之後，碰到一個——正是一個牧女，她在放牛，看到釋迦牟尼這麼三十二相這樣的修行人，非常恭敬，把最好的牛奶供養他。佛也知道苦行是不能成道，要吃東西，把牛奶就吃了。吃了之後，他就菩提樹下這樣子坐了四十九天，成道了。

 

那麼佛吃了東西之後，這五個人卻是有看法，他們說，我們以前跟了佛修行——那時他還是太子——跟了太子修行，他苦行是修得最厲害的，整個印度那個時候的苦行人都頂不上他。那麼他們很佩服，就跟了他修苦行，但是一看他現在退了，吃東西了——“這個太子現在退了道了，退道心了，我們就不要管他了。”那麼太子走了之後，去沐浴，吃東西，到菩提樹下去坐之後，他們就不管他，自己還是在苦行林裡邊，樹林裡邊，修他們的苦行，而且他們互相約好，說，“這個太子退了道，如果他來，我們大家注意，不要站起來迎接他了，因為他是退道的人，不要站起來。”都想得好好的。

 

後來太子成了佛，他就觀察，應梵王的勸請，他就說要轉*輪。他看這個世界上哪一個人的根機最早成熟，可以得度的，一看就是這五個人，那麼他就最後決定先度他們。他從菩提道場起來之後，就向他們以前修苦行的地方走去，那五個人，遠遠地看見佛來了，他們以為他還是太子：“你看你看，這個人吃得胖胖的來了，我們不要睬他，大家當心，不要站起來。”這樣子呢，大家約好，一動不動坐在那裡。佛來了，佛的威光、功德，還沒有跑近他們，他們就自己不知不覺地站起來了，都恭敬他，大家問訊，很恭敬得不得了。那麼就是佛，畢竟他的福德威光——三大阿僧祇劫，那是不可思議的功德所感的。

 

佛坐下之後，就給他們說法，就說的四諦法。所以說佛一開始講法——我們修過三皈依觀的就知道，我們這個世界上的三寶什麼，是這樣子起源的，第一個是佛寶，佛在菩提樹下成了正覺之後，佛寶就出現了；那麼後來到鹿野苑，就是他們修苦行的地方，去轉四諦*輪，這個*輪就是法寶，第一次轉的法寶——*輪就是四諦*輪；那麼五比丘聽了法之後，他們就是本來有善根的，得了法眼淨，證道了，成了聖者，就是僧寶，這是我們這個南閻浮提三寶的起源，就是這麼起來的。

 

那麼這裡說，佛初轉的*輪就是四諦，而佛一直到涅槃以後，他的遺誡也不出四聖諦。那麼佛的遺誡什麼呢？我們在佛的《遺教經》——大家可能有的是念過的，佛學院——我們引它兩句話，佛要臨涅槃的時候在《遺教經》說那個話。他就是說——我們說佛是慈悲，把一切眾生當一個獨生兒子一樣地愛護，好象一個父親，他要臨終的時候，對他的孩子臨終的囑咐。那是最慈悲的話了——他怎麼說？“汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之”。佛說的法的重點都在四諦法，所以說佛快涅槃，他對他弟子說：“你們假使對苦集滅道這個四諦法還有什麼懷疑的，可以趕快來問”。免得他涅槃之後沒有人問了。那麼這個時候，阿(上少下免)樓馱——佛的大弟子，天眼第一，他“觀察眾心而白佛言”。阿(上少下免)樓馱聽了佛的話就看，他用他的天眼觀察，所有眾生都觀察好，他們心理狀態都知道了，然後他就回答佛，“而白佛言，世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。”阿(上少下免)樓馱就是觀察他們這裡的大眾對四諦都明白了，沒有懷疑了，他就跟佛說：“佛啊！這個月亮可以使得它熱起來，太陽可以使它冷下來，而佛的四諦法沒有辦法使它改一個樣子，一點也不能動移”。佛說的話——真理，不能動搖的。

 

我們在《藥師經》中也有：太陽可以掉下來，須彌山可以倒下來，而佛說的話不會動，不會錯。那麼這裡也是一樣，阿(上少下免)樓馱說，即使月亮可以給它熱起來——燒得很燙，太陽可以冷下來——零下多少度，但是佛的四諦不會動搖，絲毫不能動一點點。“佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。”那麼他就是說，怎麼樣子沒有可異？佛說的苦諦實在就是苦，佛說的苦諦就是苦，一點也沒有快樂的，“不可令樂”——沒有什麼辦法可以說它是快樂；佛說集諦是因，除了這個集諦因之外，再也找不出其他的因來了，就是這個東西；那麼假使滅諦，苦滅掉的話就是因滅，因滅就是集滅掉，煩惱跟業滅掉，這個果也就滅掉了——苦的果也就滅掉了，這是滅諦；那滅苦的道呢？怎麼樣子滅苦？這個道，確實是正的道，確有這個效果，能夠滅苦的，“更無餘道”——除了佛說的道諦之外，沒有再一個其他的方法可以滅苦的，這個證到滅諦的。

 

那麼就是苦集滅道這個四諦確確實實不動不搖一點也不能轉變的，就是四眾弟子都已經心裡邊肯定下來了，沒有懷疑了——“世尊！是諸比丘，於四諦中，決定無疑。”他就跟佛說：“你放心好了，這裡我們的四眾弟子，比丘的弟子，對四諦法已經是肯定下來了，決定沒有懷疑的了。”那就是說佛開始轉*輪，是四諦法，乃至涅槃的時候，再再囑咐的也就是四諦法。那麼就是說整個的佛教，以四諦貫穿前後，四十九年說的，就是貫穿著一個四諦法。所以有的人看不起四諦，認為是小乘，這是誤解。我們不要說其他的，就是天臺宗、它也是從——最高的圓教，也說四諦：無作四諦，生滅四諦，無量四諦……，反正四種四諦——藏、通、別、圓，就是圓教也不出四諦，就是樣子複雜一點、圓滿一點就完了。總的話，四諦法就是自始至終就是佛說教的一個中心，所以是一代時教的中心根柢，這個四諦法是根本。

 

下邊，哪四個諦？這個很好懂，我說哪個說難，我看看這個不好說難。

 

 

 

苦諦

 

第一是苦諦，什麼叫苦諦？世間的一切事物，不論是有情的，或者非情的，都是苦，徹底說，沒有一點點快樂，“世間是可毀壞義”，什麼叫世間？這個世間是法相名詞，在佛教的意思上就是可以毀壞的。……

 

(5A開始)病、死在裡邊，哪有什麼快樂？所以我們說，有情，有情什麼苦呢？三苦，八苦——生、老、病、死苦，怨憎會，愛別離，等等——有情的苦。非情有什麼苦呢？它又沒有感覺——非情也逃不開生住異滅、成住壞空，這個苦也是有的。所以說，不管有情也好，非情也好，總離不開一個苦。

 

我們這裡要辯一下。有的人說，世間上苦固然很多，一個人害了病，甚至於一些不治之症，就來等死，苦得不得了，同時有的病還痛得不得了，難受得不得了，那麼固然是苦；老了也是苦，老了之後，吃也吃不動，走也走不動，眼睛也看不清楚，耳朵聽不清楚，什麼東西糊裡糊塗，也是苦，那麼你說——死當然不要說，是苦——你說什麼都苦，天災人禍是苦，地震、打仗，都是苦，那麼畢竟有不有樂呢？世間上還有些樂的嘛——五欲，色聲香味觸，好的音樂，男女之樂，等等，你說一點樂沒有嗎？還是有一點。這個到底是不是樂呢？這就要動腦勁了。

 

我們說是樂，一般就是說，樂當然是從樂的因素來的，如果這個因素越增加，那麼樂的成份應當越多；假使苦，我們說，假使苦是從苦的因素來的，假使打你，你如何？我打一拳，你痛得不得了——苦，打兩拳更痛，打三拳更痛，連著打，打一百拳，痛得不得了，甚至於痛死，那麼因越多，痛就越多，這是肯定的。那麼樂呢？你認為，我吃好東西，假使今天吃包子——我們五臺山吃包子，難得吃一次，一年吃個幾次，那麼吃包子好得不得了，這是樂啊，吃的時候，大吃大喝。但是你吃飽了，再吃，勉強吞一個下去，再吃——不行了，難過死了，再吃甚至會脹死。那麼樂的因素，既然是樂，因素越多你該越樂，你怎麼樂到後來苦起來，甚至於痛死了？可見這不是真的樂。和其他的一樣，你說你勞動，吃力得不得了，最好躺一下；或者有的人，懶惰的人，打了鐘了，還不肯起來，躺在那裡，你躺是樂嗎？你不要起來，一天睡到黑，大小便跟病人一樣，把你個管子給你用，吃飯你睡在床上吃，給你送過來，一天，二天，三天……你能不能睡一星期？恐怕難過死了，睡一個月，你命恐怕也沒有了。那就是難受，不能動，只能床上，頭也不能抬起來，枕頭上靠在那裡，你試試看吧。如果你說睡覺是樂因素，那麼你越多該越快樂。但是你多了之後，難受了，越多越難受，你這個東西到底是真的樂還是假的樂？那就不是可靠的。

 

所以說，世間上的樂，我們說不是真的樂，這個樂是什麼呢？經上有個比喻：假使你生了一個大瘡，痛得不得了，偶而灑一點冷水，感到這個痛息下去了，認為這是樂，實際上你瘡還在不在？還在，這個不過是痛苦減輕了一點點，你就認為是樂了，那就說行苦還在，並不是真的樂。經上又這麼說：你說瘡上潑點冷水，你就感到樂了，你倒不如沒有瘡，不是更好嗎？這個瘡上潑點冷水，這個冷水過了以後，它又痛起來了，你盡潑冷水，甚至於潑多了，還是更厲害。那就是樂的因素，它不是真的樂的因素，樂的因素越多越快樂嘛，你多了，又不快樂了，那就是不是真的樂。那麼這個很簡單的說，你瘡上潑點冷水，感到是樂的話，你倒不如把這個瘡醫好，那才是真的快樂。

 

所以說這個世界上徹頭徹尾的是苦，不要認為有一點點的樂。這是我們凡夫的愚癡、無明把我們蓋倒了——我們認為吃得好一點，穿得好一點，甚至親密的人，男的女的，玩一玩，感到舒服得不得了，實際上你搞久了，你越多，你還受不了，那苦就來了。那麼這些，我們就是說要佛教的世界觀或者人生觀來看問題呢，你把它深入地分析下去——世間上一點點的樂也沒有，那就是徹頭徹尾的是苦。這個你認得到之後，你才能修行。如果你認到這個害病是苦，自己有了病，出家來了；或者是沒有飯吃了，是苦；沒有錢了，出家來了，這樣子，你苦認得不透的話，靠不住，哪一天你感到世間上有點機會，你跑掉了。所以說真正要出離，要修行，你必須要把世間的苦看透，感到這個世界上實在都是苦，一點留戀也沒有了，那麼你修行也好，你生淨土也好，決定去。如果你這個世界上看不透的話，苦來了，苦得很，有的東西放不下，淨土去不了。

 

我們經常講這個公案，一個老婆婆，她是念佛的，天天“阿彌陀佛，阿彌陀佛”念。念到後來，年紀大了，有一天，夢中阿彌陀佛現出來了，他說，“你念佛一輩子，念了好多年了，很精進，再過七天來接你西方去了，你好好地準備”。她說，“我這個還不行啊，我現在還有孫兒要我照顧，家裡還有事情，我要燒飯的，他們都要上班的，不得了啊，還有事情，很多，七天恐怕來不及啊，最好再過七年啦。”——告假了。佛就說：“好啊，你不來，以後再說。”佛就走了，那麼好了，佛走了，你往生去不了了。那就什麼意思啊？西方叫你去，你還不想去，覺得這個世間上還好，還捨不得走。那麼這樣子，你念佛，天天念，哪怕你一天念十萬遍，你這個心不想去的話，沒有用。所以說我們真正修行，要從根本下手，不管你生圓次第什麼修得很好，你心不好，不會得到這個好的果。

 

我們這裡又想起個事情，就昨天，現成的，一個居士，這個人我認得的，很精進，他修法也修得很好，他甚至於有一點小小的成就。怎麼說呢，他磕大頭，十萬大頭，開始他跟我說——當然我們說磕大頭要觀想——他說，開始，磕大頭，以前磕了不觀想還可以，一觀想，磕起來很吃力，他說：“一天磕上幾百，累得不得了，好象磕不動了，坐下來坐修禪定——這個舒服”。後來，他說，我這個感到不對，既然發心要修十萬大頭，必定要磕完。就堅持沖過那個關，拼命磕。後來，他過了一個月，又寫信給我了，他說，“現在我知道了，我上次磕大頭非常之吃力，我咬緊牙關把它沖過去，沖過去之後，後來感到不吃力了，現在不但不吃力，我磕大頭跟坐禪一樣舒服、安樂。”那個就是磕出名堂來了，有加持了！我們說磕大頭畢竟跟坐禪不一樣，他那麼吃力，一上一下、一上一下，渾身是汗，但是他感到這個樂生出來了，這是磕大頭已經得到加持了，最少是加持。那麼得到了，應該說是有成績，有收穫。

 

但是最近有人說他病了，很厲害，心臟病，什麼原因？他修法很用功，他跟上師學法，但是他有個毛病，就是說，上師那裡經常自已學法，我們這裡也要些法，要去了。但是，只此一家，別無分處，旁的人不給，自己一個保守。其他的人，你們最好修旁的，去念佛好了，你們不行，什麼什麼的，把人家都推了，結果自己想包辦。最後，果報來了——心臟病(笑)。有人就說：居士你心不好啊。很嚴重啊！醫院裡住了二個多月，出來了還是渾身沒有氣力，衰弱得不得了。那麼你修得那麼好，怎麼現這個果報呢？不要怪人家，怪自己的心，這是一個現實的例子。

 

另外，我記得昂旺堪布講一個公案。西藏有一個修大威德成就了，當然這個成就不是說真正的大成就，就是說他觀想大概是成就了，觀出來了，而且也起作用了，法上的作用都可以起，息增懷伏都有，都起了。他就是煩惱沒有斷完，他有個仇人，息增懷伏的作用，他能夠起來，就用降伏法，對付那個仇人，結果生惡道。所以說，法儘管高，你自己的心沒有修好，煩惱沒有斷掉，結果好的法，反而幫助你成了一個不好的事情。所以說，我們修行，不要片面地追求高的法，要看看“我”這個東西，是不是能接受法的法器；是法器了，法越高越好，但是也要次第；假使不是法器的話，高的法來了，你招架不住，不但是得不到好處，把自己壓扁了，那就是下惡趣去了。

 

所以我們修行——總之學過《菩提道次第》的可能會體會一些這個道理，沒有學過的，尤其是現在的人，著急，最好一進門就生圓次第馬上來了，第二天就成佛了。這樣子的簡單化的想法，大多要出毛病，因為你煩惱沒有斷。你要成佛什麼，從自己個人的我執出發的，那就是我執大魔還堅固存在。甚至你法越多，你學得越好，我執越大，那就是恰恰成了海公上師說的——我執的滋養品，把這個我執養得越胖越大。那麼你將來成就什麼呢？倒不是佛，成了魔了。所以說，佛法裡邊，核心是無我，以無我的心來修行——成佛；以有“我”的心，把佛的高的法拿來，那氣功師一樣，把佛法偷去了——成魔，這是很關鍵的問題。

 

 

 

集諦

 

下邊是集諦。“苦的世界，非無因而起，有其引生的原因，名之為集”。我們說，一切苦，三苦，八苦——那個很多，那麼這個苦它從哪裡來的呢？我們講因果，一切法都是有因有緣的，這個苦，這個世界，當然也不是無緣無故而起的，它有生它的原因，這個原因是什麼？就是集。

 

這個集諦裡邊包含著兩個成份：一個是煩惱，一個是造的業。煩惱是助緣，業是正的因，那就是說直接感果的因素是業，沒有業，不感果的；煩惱是造業的推動力。你有煩惱，決定要造業，要造了業決定要感果。所以說，從果來說，煩惱是疏遠一點，叫助緣；從業來說，對果是直接的產生的力量，是因。那麼實際上，真正力量大的，還在煩惱，有煩惱，決定要造業，不可避免，而業造了之後，假使煩惱斷掉了，也可以不感果，這個我們前面講過了。所以說最大的關鍵還在煩惱上。所以，佛教裡邊，我們再再地強調，斷煩惱為主，不要去搞其他的，其他的功德——當然煩惱斷了之下，這個前提下，功德越大越好，如果你煩惱沒有斷掉，功德拿來，做我執的事情了，為了我執，抬高“我”，這樣子反而成了一個累贅。

 

 

 

滅諦

 

下邊就是滅諦。“煩惱業斷，則得解脫一切苦，這就叫滅，亦名涅槃”。那麼煩惱－－我們從最現實的，世間是苦，先把苦徹底認識之後，然後就追求了——這個苦大家不想受，那麼要滅苦，要把苦的根子找一找，苦的根子是什麼？是煩惱，也是業。我們說這苦要滅，那你得把煩惱跟業滅掉了，苦也就滅掉了。所以說，煩惱，你假使斷掉的話，那就解脫一切苦，苦果就不受了，這就叫作滅，如果煩惱跟業滅掉了，也叫涅槃。

 

這裡我們不要強調一個，滅就是涅槃。什麼都沒有了，就是涅槃，那就錯了。現在很多人就是把涅槃——涅槃是佛證到的最高的圓滿的境界，但是佛入涅槃，就是證到那境界之後，也就是我們眾生感到佛的機緣也盡了，佛就看不到了。那麼一般就把涅槃作了死的代名詞：什麼人，什麼什麼涅槃了，就死掉了，好象對涅槃很害怕，一個滅——什麼都沒有了。我記得外道說過一句話，他說：你們佛教辛辛苦苦追求的，追求個涅槃，什麼都滅掉了，我們看到現實的人，他眼睛沒有了——瞎子，已經苦夠了；耳朵沒有了，更苦；假如手斷了，腳斷了——你什麼都滅完了，六根都滅完了，還不苦啊？你們辛辛苦苦去求那麼個苦幹什麼啊？他就不知道，這個“滅”並不是斷滅空的那個“滅”——什麼都完掉了、完蛋了的那個“滅”。

 

我們的滅是把煩惱苦滅掉，好的一方面就現出來了。你把這些苦、這些煩惱業不滅掉的話，你這個圓滿的境界怎麼現出來呢？天上一片烏雲，你這樣子，晴空的太陽你怎麼看得到呢？你把烏雲掃掉了，你不是看到了嗎？所以不要想到“滅”，就是什麼都沒有，苦得不得了。這個涅槃是最高的境界。這個，在南傳佛教倒是大概對涅槃這個名字很尊重，也認為是一個很高超的，而北傳的我們中國的有的人，聽到涅槃兩個字都很害怕，聽見涅槃好象就是死(笑)。

 

實際上涅槃不是死，涅槃是最高的圓滿的境界。這個境界一定要把煩惱、業一起滅掉，那麼當然，苦果也就滅掉了，那是最高超的，沒有一切苦的，苦的因也沒有的這個境界，就叫涅槃。那麼這個消極方面說、從滅苦方面說，涅槃；從積極的、發揮一切智慧、一切作用方面說，就是菩提，這兩個東西是兩面來看的。從積極方面，是菩提，菩提就是一切功德一切智慧一切福報一切斷德都完全圓滿的東西，那麼也就是涅槃。那麼我們說滅諦呢，是只要把煩惱、業斷了，苦也斷掉了，得到徹底清涼的境界，那就是把一切戲論都滅掉了，恢復了一切法本來的面目(實相)。我們所謂《金剛經》：“是諸法實相”，就是這個涅槃，我們追求的就是這個實相，那是很高超的境界，最高的。

 

 

 

道諦

 

那麼這個滅，怎麼樣得到？我們說那麼好的東西，如何去爭取到？那要修道。要解脫苦，要證涅槃，那麼你要有方法，這個方法什麼？就是道。“佛轉*輪時，說為八正道”——佛轉*輪，初轉*輪的時候，說的道就是八正道，以八正道為主。當然不是說其他沒有，就是八正道是主要的，後來因為人的根機鈍了，又加了一些：三十七道品、菩提分。這個，我們又想起一個公案來了，現實的。

 

我們在一個地方講《俱舍》。有的人，他不歡喜《俱舍》，他認為這是小乘：“你們講三十七道品，三十七道品是小乘，我們大乘講六度四攝、菩薩行”，那麼大乘不要三十七道品？八正道也不要？正知、正見都不要？當然不對，那怎麼說呢？有人就反駁了：“你說三十七道品是小乘，那麼淨土宗是大乘小乘？”“大乘，根本的大乘”。“那麼，淨土宗《阿彌陀經》怎麼說啊？‘其音演暢五根五力七菩提分八聖道分’，這個不是三十七道品嗎？那麼大乘的西方極樂世界還在講這些三十七道品。”“五根五力七覺支八正道，這就是大乘，那麼四念處、四正勤、四如意足，是小乘。”——三十七道品分了兩半，一半是大乘，一半小乘。這個問的人還是厲害，他說：“‘如是等法’，還有個“等”，這個等，在注解裡說就是四念處、四正勤、四如意足”(笑)——啞掉了。三十七道品通大小乘，哪裡是小乘呢？我們早就說過，修行的根本乘，你根本的三十七道品沒有，你六度四攝怎麼修？我們也強調地說過，大小乘的分判在你發不發菩提心，不在法上看。

 

我們這個八正道，就是佛在世的原來的道諦，主要指的八正道，後來又擴展到三十七道品。當然，後來的六度四攝等等菩薩的行，都是屬於道諦，我們講的根本教——所以說有八正道，三十七道品，菩提分法——以這個為主。將來講大乘的瑜伽跟中觀，當然還要把後面的添上去，根本東西不能去掉。你說後面的東西沒有，前面的搞不成的。要是小學生沒有，大學生、中學生也不會出來的。決定小學畢業才有中學生，中學畢業才有大學生，這個是世間上必然如此，佛法也是如此——次第，這是菩提道的次第，不能跳越。

 

“四諦的重心放在人生現象”，我們說，佛教的修行就是解脫苦，苦就是關於人的問題，所以重點都在人上講，不是講哲學。講哲學一定要講宇宙觀，把這個學說搞得博大圓滿，那一定要講宇宙觀，那我們佛教裡把修行、以解脫生死為主的，當然以人生為重點。那麼人生的全部，不外乎兩個方面，一個是染，染汙的，就是苦集二諦；一個是清淨的，滅道二諦。

 

“四諦的組織以苦諦為根本，集是苦因，滅是滅苦，道是滅苦的方法。”整個的四諦，核心——苦，也是最現實的，最容易看到的——苦諦。以苦諦這個推動力。苦，大家都害怕，你只要徹底地認識到苦諦的話，你對世間一切都是苦，那就是趕快要出世間，那麼如何出？你要追求，你要把苦滅掉，那苦的因要找出來，集就是苦的因。那麼苦滅了之後怎麼樣？就是滅諦，把苦息滅了，得到一個圓滿的清涼的境界。那麼怎樣子得到滅苦？這個方法如何？修道——道諦。所以說整個四諦的組織，苦諦是個根本，也是個推動力，因為苦，受不了，要出離，就追苦的因；要追苦的因。怎麼樣子滅——苦滅掉的境界先要達到，你說苦能不能滅？苦滅掉是可以滅的，有這個境界，那麼向這個地方努力，如果苦滅不掉的——“啊，算了，這個是沒有希望了”。我們苦是可以滅的，有那個滅的境界的，那麼我們就儘量地想辦法修道，把苦集滅掉，達到這個滅諦的清涼境界，那麼就是修道諦。