竹清嘉措仁波切

所謂唯識禪修，即大乘佛法第一階段的禪修，
為了淨除一切迷惑的顯相，也就是從無始以來，
在業力習性的影響之下，
而產生［能所二元對立］的迷惑顯相，
於是我們進行［能］的感受的心，
與［所］感受的事物二者皆空的真如禪修。

唯識宗的見解，是大乘佛法的第一個見解。在大乘佛法中，我們根據特殊見解，來培養一種特殊的行持，而在此我們只討論見解的部份。

大乘佛法有兩個思想宗派，即：

唯識
中觀

我們的導師佛陀曾經開示說：

［聖子們，三界一切都是唯心所現。］

在這裏佛陀主張，三界並不是由［造物者］所創，也不是［無緣無故］而形成，它們都是由於［業力習性］的力量所產生。也就是一切都是［唯心所現］。

三界指的即是：欲界、色界、無色界。
（譯注：三界，指欲界、色界、無色界，都是凡夫生死往來的境界，修行者以超脫三界為目的。）

三界輪回裏的所有顯相，無論是顯現在自身，或顯現在他人身上，都是自心的顯現。而對一個迷惑的心而言，所有的顯相都是［迷惑的顯相］，或者我們亦可稱它為［錯誤的顯相。］（譯注：仁波切對上述加以被充說明：［迷惑的顯相並非是幻象，而是如幻般的顯相。］）

三界顯現在個別自身的，稱為［自相］，而自身以外共通的顯現，就稱作［共相］。

這個迷惑的心，對於顯相予以接收、感受，並對顯相的真實本性產生誤解或困惑，而將它視為二者對立的狀態，這就是所謂的［二元對立］，即：

所接收的外在對境=所觀者=所者
能接收的內心意識=能觀者=能者

因此我們的內心，對原本並非如此的事物，產生了誤解的顯相，而在這種狀況之下的顯相，我們稱之為［迷惑的顯相］。

我們可以用夢例子，來做解說：所有在夢中的不同影像，都是迷惑的顯相，這都是因為內心的迷惑而產生的；也就是，它們都是唯心所現。
在相互依存的關係裏，有所謂的［我］，就有所謂的［他］。所以，當我們個人有迷惑時，就會在夢中產生迷惑的顯相。也就是這夢境的顯現，純粹是個人［自心］的顯現。

解釋唯識禪修最好的例子就是夢境。夢境顯現好象外界真有東西存在，但是我們一旦知道只是個夢時，就很容易瞭解這只是心的二元對立。如果我們可以透徹瞭解這個夢的例子，就很容易理解唯識禪修的觀點。

有許多例子可以形容這種有所顯現，但非真實存在的現象。例如電影、彩虹、水中月、夢境、電腦，不過其中最好的例子是夢。因為夢裏我們會經驗到快樂和痛苦的幻象。

譬如夢中的花。花和接收的心是同時產生的。當花產生時，接收的心也同時產生，兩者是同步進行的，能者和所者並沒有先後順序。因此，在花產生以前，你不會有一個能接收的心在接收；當沒有能接收的心時，花也不會先出現。這兩者一定必須同時發生，這表示它們的本質是相同的，也就是心。這兩者是相關聯的，不能單獨存在，這顯示了兩者都是心的真實本性。

如果把這個方法運用在日常生活，你在白天看到一朵花，你的［心］接收到［花的顏色和花本身］，兩者並非分離且不同的東西，因為這兩者必須同時同地方發生。這個例子就相當於夢中的花，夢中的花和意識也是同時產生的。賦予花的顏色和心的本身，兩者實質上並無不同，這兩者皆是清明的。這兩個例子都證明了一切現象都是唯心所現，並沒有所謂的二元對立。

原因是：第一，能者和所者不僅僅是同時發生，這兩者也是互相關聯［相生］的，相生這個解釋比［同時發生］更恰當；第二，能者和所者的本質都是清明的。這兩個理由證明了所有一切外在的顯相，都不能和心不分離。所有一切都是唯心所現。

另外一個理由可以證明一切都是唯心所現。例如有天我們心情很好，散步到花園，會覺得所有的景致都好漂亮；另外一天我們心情不太好，散步到花園，又會覺得花園的景致不太美妙。這顯示花園的美麗或不美麗，都不是由外在的主體決定，而是由依賴我們能接收的心。當我們心情好賞花，一切都很美好；心情受苦時，不管這些景致有多美麗，都絲毫不能減輕我們的痛苦。這顯示一切都是心的作用罷了。

八層意識體

在第一次第無我禪修中，我們曾經介紹過，［六層意識形態］的聚集，而在唯識觀中，我們會提到［八層意識形態。］
除了六識以外，加上第七意識［未那識］，或稱［染汙識］，即［使心煩惱的意識］，以及第八意識［阿賴耶識］，即［一切事物的基礎］的意識。

也許我們會問：所有一切外境的顯相是建立在什麼基礎上？這些顯相是從哪里來？它們都是由第八意識［阿賴耶識］所產生，它就像大海一樣。

第八意識是一切萬事萬物的基礎，它主要是藉由以下兩種作用，來進行運作：

１、儲藏
２、顯現

第八意識，儲藏所有的業因，無論善業或惡業，不論我們做了什麼，都以習性的方式儲藏起來。由儲藏的觀點來看，它儲藏了習性中不同的業力與行為，我們稱它為［儲藏的意識］。
另一方面，當它被波動時，就將先前因為誤解，而當作是二元對立的顯相，顯現出來。由顯現的觀點來看，當第八意識受動波動時，原先儲存的習性，就以［二元對立］的形式的顯現。
因此，這第八意識，即［一切基礎識］就為［迷惑的顯相］提供了顯現的條件。所以這第八意識，就稱為［提供條件的意識］。

在這個角度上，第八意識就如同一台答錄機。首先錄下聲音，並接收資訊之後，當某人按下按鈕啟動機器，他便能聽到先前所錄下的每一件事物。因此，就答錄機而言，它提供了條件，就是讓所有的資訊，以聲音的形式再次顯現。

第八意識［阿賴耶識］裏儲存些什麼？

我們所有的行為，只要是源於［我執］的意圖，無論是任何業力，善業、惡業或非善非惡的行為，例如，不管我們是為了傷害或利益其他人，所有這些行為，都以［業力習性］的形式，儲藏在第八意識裏。

一旦我們直接了悟到［無我］，並且因此完全沒有［我執］的時候，我們將不再累積任何會造成生死輪回的業力。
但是在大乘佛法的傳統裏，不論男女菩薩，都是自願來輪回的，這都是因為他們以悲天憫人的願力，而來利益眾生，我們應該知道這一點！

我們的習性，只要一經儲藏在第八意識，是永遠不會消失的，一旦完成任何善、惡行為，縱使一百甚至一千劫後，這個業力習性，也不會因為時間長短而耗盡、消失！只要因緣條件成熟，果報便會以［迷惑的顯相］形式，顯現出來。
假使我們累積的是惡業，痛苦的迷惑顯相就會生起；當累積的是善業時，那麼得到的回報，就是體驗到快樂的迷惑顯相。
當我們直接了悟到無我和　空性的意義，並且因此證得登地菩薩果位，而成為男女聖者，那麼此時，所有造成生死輪回的業力習性，會因為我們了悟到無我的智慧，而消失殆盡。（譯注：登地，按傳統說法，菩薩的果位或境界有十地，即十個層次，不論行者其中哪一個層次，我們都稱呼其為登地菩薩。）
這種習性的消失，就如同冰塊上的紋路一般，當太陽照射冰塊時，冰會融化，冰塊上的紋路，也會因此而消失。
因此，當男女菩薩藉由直接了悟［無我與空性］，進而證得菩薩果位時，隨著了悟智慧的增長，造成生死輪回的業力習性，便會漸漸消失。

當我們仍然在我執的影響之下，所有三界的迷惑顯相，將會繼續不斷生起。這意思是說，那些儲藏在第八意識的習性，有了波動，而再一次如之前一般顯現出來。這種波動是由於第七意識［使心煩惱的意識］所形成的。

因此第八意識，就如同不動的大海，隱藏了許多寶藏般，涵蓋所有習性。大海是靜止的，只有當風吹起來時，才產生波動，大浪也因此而興起。
同樣地，第七意識將內心中所有的煩惱與污染激起，在它的影響之下，第八意識產生波動；就如同大海的波浪一樣，以［二元對立］的方式顯現出來，而形成習性。因此，我們就體驗到，三界輪回的迷惑顯相。

因此當第七意識激起了習性中的惡業，下三道（即地獄道、餓鬼道及畜生道）的迷惑顯相，就因此顯現出來。
相反的，當它激起了習性的善業，我們就體驗到上三道（即天道、人道、阿修羅道）的迷惑顯相。

如何分析

輪回裏的所有現象，都來自於個人的習性。這個觀點可以解釋，為何對相同的人或事物，每個人都有不同的觀點。

就以［水］為例子，人和其他六道輪回的眾生，對它的感受都不相同，身處在同一道的眾生，有大半的習性衡量標準是相同的，因此對水的感受，也是類似的。例如：

地獄道，看水如何沸騰的岩漿。
餓鬼道，看水如何有膿的血水。
畜生道，如魚等生存在水中的動物，認為水是它們的家。
人道，看水是可口的飲料。
天道，看水如同甘露美味。

不同的眾生，由於習性的不同，所以對水的顯相，感受也不相同，這些差別都是來自於個別習性的力量。
因此，既然這些顯相，都是由於個別的習性所產生，所以，它們只是迷惑的顯相，就它們本身而言，並沒有真實地存在外界。這些顯相就如同夢一般。

仁波切在此造了一首偈：

六道眾生六種身有如成熟的果，
六種現象的顯現是源於習性的力量，
對人道而言六識的功能也是相同的，
六種現象的顯現也是源於習性的力量。

就如同六道眾生有六種不同迷惑顯相，同樣的在人道中，我們也體驗到不同的迷惑顯相。

我們人類有六種感官功能，它們也依個別不同的迷惑顯相，來顯現各自的功能。
舉眼識為例子來看，它只取［色相］，作為它的對境，而不會接收聲音，這也是源於習性的力量。（譯注：對境，人用內在的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，去攀緣色、聲、香、味、觸、法等外的六塵，這六塵，便是對境。）
耳識只取［聲音］為它的對境，它無法覺知除了聲音之外的其他對境，像色相等，都不能同耳識來顯現。
鼻識只取［氣味］為它的對境。
舌識只取［味道］為它的對境。
身識只取［觸感］為它的對境。
對意識的而言，則執取所有［五識的對境］，成為它的對境。也就是說色、聲、香、味、觸等對境，都是意識的對境。
除此之外，當我們計畫未來，或回憶過去的事情，或在事情發生前預設問題等等；我們所有的想法和回憶，都顯現成為意識的對境。

所有這一切所發生的事情，都源於無始以來習性的力量，而使我們習慣於這些事物的發生。倘若沒有了習性，那麼，人就沒有理由會經由六識，接收到六種不同形態的對境顯現。
於是我們應該仔細分析：

１、五識的對境如何顯現。
２、其他不同形式的對境如何顯現。例如：［思考］或［想法］成為意識特有的對境，它們又是如何顯現。

由於六道的迷惑顯相，是因為習性的力量所引起，因此它們是唯識或唯心而起的。既然，人類屬於六道輪回的眾生，所以經由我們的體驗，可以證實這種觀點。

例如，相同的一個人，可以用不同的角度來看待。
這個人的［朋友］看侍此人，會有美麗、可愛及和藹的顯相，這是因為對方習慣將此人當作朋友，因此就產生認為［此人是朋友］的迷惑顯相。
然而此人的［敵人］，看他就完全不同，見到他心理就不高興，並且感受到此人有令人不悅和厭惡的迷惑顯相，這完全只是這個敵人內心的習性，所產生的迷惑顯相罷了。
如果由［父親］的角度來看此人，兒子的顯相便會顯現出來，而這只是父親內心的一個顯相，他習慣將［兒子］這個名相，與所接收到的［特定對境］結合起來，所以產生了［這是我的兒子］的想法。然而這一切，只是發生在心理層次上。
如果此人的［兒子］，以兒子的身分來看他，這個孩子將會有相同的心理程式發生。這孩子，雖然見到相同對境　——這個人，但是這孩子卻會將［父親］這個名相，與此人結合起來，然後會產生［這是我父親］的想法，而這也只不過是小孩自心的迷惑顯相罷了。

同樣的，有些［昆蟲］或［肉食動物］，見到這個人的時候，便有食物或飲料的迷惑顯相產生。依照他們對此人獨特且習慣性的看法：

肉食動物會想：［我將吃他的肉。］
昆蟲會想：［我將吸他的血。］
寄生蟲會想：［這個人的腸是我的住處、是我的家。］這也只是寄生蟲自心特有的迷惑顯相。
不同的眾生，對相同的人，所產生的不同認知，乃是源於個別內心的習性。而這些就是我們的經驗，如果我們運用邏輯來分析，就會瞭解不同的眾生，對任何單一對境的感受，不可能完全相同。
而這一切顯相，基本上，沒有任何一個是真實的存在著，它們會以不同的形態來顯現，乃是由於習性的不同，就如同夢中的景象一般。這就是為何稱為［唯心］或［唯識］的緣故。

所以就如同我們所看見的顯相，一切的［改變］也是［唯心所現］的象徵。當朋友轉變為敵人時，只不過是我們內心，對此人的看法產生轉變，其實也是我們的習性產生改變。看起來似乎是這個人的外在有所改變，其實這種改變，就如同在夢中一般。如果在夢中，當朋友轉變為敵人時，這很明顯地，改變的不是這個［朋友］，而是我的［心］。

我們可以由［朋友變敵人］或［敵人變成朋友］的例子來解釋。例如有一個人我們剛認識時很喜歡他，但是漸漸地因為一些因素我們開始覺得厭惡；或者可以反過來，一個我們本來很不喜歡的人，漸漸地我們開始喜歡他。這都顯示是我們心的作用。Meban仁波切舉了一個很恰當的例子，他說被你認定為敵人的人死時，你感到很高興；當被你認定為朋友的人死時，你很難過。因此苦和樂都不是由外境所決定的，都是依賴你的心。
現今全球知識快速膨脹，所有的事物都轉變得非常快速，因此我們也可以在短期內，環游世界一周，而且在幾分鐘內，新聞可藉由收音機、電視機、電話、傳真等，散佈到世界各個角落。
因應科技上的快速發展，人們的想法、態度和習性，也改變得相當快，快到令我們無法辨認，哪些國家在此時有邦交，是朋友？而哪些無邦交，是敵人？

我們從世界上，［朋友轉變為敵人］這一點，也可以證明［朋友與敵人］，並非真實的存在。這就如同唯識宗的行者所主張的：我們內心的迷惑顯相，乃是源於習性所產生。

如何改變習性？

為了避免產生錯誤的看法，應該將［改變習性］，分成勝義和世俗兩個層次來進行。

在勝義層次上，我們進行［無二元對立］的空性禪修，也就是不將［所接收的外在對境］，和［能接收的內心意識］分開。這種禪修，最後會斷除所有的習性，也就是斷除形成二元對立的因素。這種禪修，可以完全根絕這些習性。
在世俗層次上，我們使用的方式，是［觀修慈悲］，這種禪修包容所有眾生，也包容我們的敵人。運用這個方式，我們可以漸漸改變自己的習性，甚至於對敵人，我們也將習慣也用慈心與悲心來對待他們，他們也會因此轉變為和悅，慢慢的，整個世界將完全地淨化。用這個方法，我們就可以淨化與改變我們的習性。

偉大的瑜伽行者密勒日巴，實踐了這兩種禪修。

在勝義上，他已經證悟了怨親平等。
在世俗上，他以大慈和大悲心，來對待朋友與敵人。
藉由這種證悟的力量，使得他的朋友、妹妹［琵達］和未婚妻［結賽］，都成為他的弟子。而不只是他的朋友，甚至連敵人，也都變成他的弟子。連他最壞的敵人伯父和姑母，雖然伯父去世得早，但他的姑母，也終究成為他的弟子。

我們也應該按照這種方式來修持，因為除此之外，別無他法。

當我們身體很健康時，會覺得自己是最棒的！但當我們生病時，卻會覺得自己是全世界最悲慘的，沒有人可以比我們更糟糕了！這也都是心的造作。因為我們的想法不斷地在改變，因此禪修是很有幫助的，禪修可以改變我們的想法，讓那些［自私並傷害別人的想法］，轉變成［利益別人的想法］。這是讓我們粗略的想法轉變為細微的想法的過程，並且以更深奧的角度來看待事物。有時候我們利用這些觀點禪修，就可以體驗到放鬆和開放：又有時候我們修持金剛乘，把我們的想法轉化成曼達拉（諸佛的壇城、宮殿），而得到清靜的觀點。我們要達到寬廣和放鬆的境界，就必須知道不同的方法，並瞭解這些修持是如何的改變我們，引導我們前進。

在大乘的修持裏，我們要學習觀修慈悲，這就是讓自私的想法，轉化成神聖、美好的想法。本來我們也許見不得別人好，［如果每個人高興時，我就很難過］，那麼我們就要觀修［如果每個人都很快樂，我也很快樂］。或者我們根本不在乎別人受苦，那麼我們就要生起慈悲，不要讓別人受苦，而最終極的目標，就是我們祈願每個人都能證悟。而在金剛乘裏，就是要把［不清淨的］轉化為［清淨的］。

仁波切在此造了兩首偈：

看待相同的人我們會有不同的觀點，
朋友與敵人等等的關係不斷地改變著，
這種改變非常的快速，
所以我們瞭解，
所有一切事物都是源於習性，
所產生的迷惑顯相。

所有的變化都來自於迷惑顯相的改變，
所有的變化都是由想法而改變，
所有變化的根源都是來自於習性的改變，
因此以禪修［所有事物為二元性空的法性］
來淨化這習性。

禪修方法

根據唯識的禪修方法，我們應該安住在法性之中，也就是安住在［能所二元性空］之中。

我們為了方便達到這個狀態，首先應該以四個信念，來回憶唯識的見解。我們應該先確認這四個信念，然後再安住在法性中，這四個信念與彌勒菩薩在《辨法法性論》中，所指出的［四點應用］相符合。

仁波切所作［唯識禪修四信念］：

１、一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。
２、所者並不存在。（所接收者並不是外界實存的物體）
３、能者也不存在。（接收對境的能接收者，也不存在）
４、能所二元性空即法性。（能者與所者二者皆空即法性）

第一個信念：一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。

首先，必須建立確認，一切［所接收的外在對境］，只是迷惑的顯相。

我們所接收的多變化在對境，乃是由於我們的習性，才顯現出來的。在習性的影響之下，我們所接收到的對境，並非它們的真實面貌。因此，它們都是內心的迷惑顯相。
這些迷惑的顯相就如同夢中的景象，任何在夢中所感受到的事物，我們都誤認為是真實的外在對境：但是，一旦我們認清，原來是在作夢時，我們會說：［噢！原來只是個夢，所以這一切都只是迷惑的顯相！］

一旦我們像這樣，認清它是一場夢，我們就很自然地能確認所有在夢中，所感受、接收到的事物只不過是迷惑的顯相罷了。同理的，我們也就應該確認，所有一切外在對境的顯現，也都只是迷惑的顯相。
（譯注：內在能接收者=能觀者=能者；外在所接收者=所觀者=所者）

第二個信念：所者並不存在

如果所接收的多變化顯相，只是迷惑的顯相，那麼此類顯相，就不可能是外界存在的實體，它們並不存在於［能接收］的心之外。
唯識宗說：［外在對境並不存在］。意思就是，外界的色、聲、香、味、觸等對境，都不存在。
這是第二個信念，就是：所接收者並不是外界實存的物體，就如同夢中所感受到的一切對境，既然只是迷惑的顯相，所以它們也不可能存在於外界。它們只是內心意識的顯現，除此之外，實質上並不存在。

第三個信念：能者也不存在

如果所接收或感受的，［好象真實的］外在對境，都不存在於外界，那麼這個內在能接收者——內心意識，也應該不存在才對。
如果有［所接收］的對境，必定會有［能接收者］，在接收這個［對境］。但是，既然所接收到的對境，在外境上並不存在，因此這個能接收者，也不可能真正的存在著。
然後，我們因此可以確認［接收對境的能接收者也不存在。］

例如：雖然我們在夢中見到一朵花，但是這朵花，並沒有真正地存在外界。因為花並沒有存在外界，所以這個看花的［眼睛］和［眼識］，也都不存在。而之所以會有這樣的結果，簡單的說，就是因為花不存在外界。
既然在作夢時，外界並沒有任何［所接收的事物］存在；所以［能接收的內心意識］，也應該不存在。
為何會如此產生呢？
我們內心本身，受習性的影響而產生迷惑，因此有二元；［能接收者］與［所接收者］的顯現。這內心本身，同時顯現為［能接收者］與［所接收者］二者，但是這兩者，卻都沒有真實的存在；如果沒有這樣的認知，迷惑顯相就會顯現出來。這也就是為何會有［能所二元］迷惑顯現的原因。

第四個信念：能所二元性空即法性

根據以上的推理，無論是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯識的見解裏，這就是真實本性。
當我們建立到第四個信念：［能者與所者二者皆空即法性］之後，我們只要將心安住在這個狀態下，並進行二元性空的真如禪修。
（譯注：仁波切在此補述：［真如，就是所謂的勝義諦，或事物的真實本性。它是能所二元性空，即接收對境的能接收者和所接收的對境，二者皆空。例如在夢中，看起來似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它們全都不是真實的。這真如或夢的真實本性，即是能所二元性空。］）

根據唯識進行禪修，我們應該依照相同的次序，建立這四個信念，然後安住在真實本性，也就是法性，或［無能所二元對立］的空性之中。讓心自安住在這個狀態下，沒有任何的造作且完全地放鬆。（譯注：仁波切在此補述：自安住，就是將心安置在其原本的狀態中，而當安住于無所安住時，即是安住。）

為何會有外界迷惑的顯相？這都是因為個人的習性。既然外界是空無的，沒有所看的主體，自然也就沒有能看的人。沒有能者和所者。那麼唯一剩下的是什麼呢？就是二元性空的真實本性，這僅有的也就是覺醒與清明。

仁波切在此造了一首偈：

所者是因習性而產生的迷惑顯相，
因此外在並沒有實體存在，
所以能者也不存在，
因此二元性空的法性就成立。

（譯注：由於習性的關係，所感受到的一切只是迷惑的顯相，因此外在並沒有任何的實體存在，所以感受者也不存在，於是二元性空的法性就成立。）

通常一個初學者，無法長時間地安住在［二元性空］的法性之中，即使是如此，也不要緊。在完成建立［四個信念］之後，縱使只安住在法性中一小段時間，只要一發覺有念頭生起來，就應該再重複相同的模式。也就是說，當想法、念頭生起時，我們應該再一次重建四個信念，一步接一步，然後再一次地，安住在［無能所二元對立的法性］中一段時間。

我們必須一次又一次地重複這個過程。

心大致上有兩種形式，一種是向外，接收外境；一種往內，這自覺醒的心在經驗著自己的心，就像你知道自己現在很快樂，並不需要由別人來告訴你。我們都有快樂、痛苦和慈悲，這些都是我們個人自心的體驗，是別人所沒有的獨特體驗。但不管向內、向外，兩者本質完全相同。

簡要的說，這心僅僅是清明的、覺醒的、二元性空、及無能所二元對立，禪修方法是安住在這個狀態上。

禪修姿勢的五個要點

當我們在進行這樣的禪修時，應該保持自體姿勢的五個要點，禪坐的姿勢最好是依自己已經習慣的坐姿。

第一點：挺直脊椎有如弓箭。
第二點：輕收下巴有如鐵鉤。
第三點：兩腿交叉而坐，使你的腿交叉，好比花格子布的交叉紋路一般。
以上這三個要點，是為了這個［五點禪姿］而設立的，它們是運用在當我們無法采完整金剛座或雙盤座的時候。　
第四點：保持強而平穩的姿勢。
通常可以用禪修帶，來保持身體平穩的姿勢，如果沒有禪修帶，我們只需要保持身體穩固，和平穩不動的姿勢。
第五點：封閉下身的風口，輕輕地將風向內引入。
當縮下風口時，風自然會向內收，做這動作時，應該輕輕的收縮即可。（譯注：即所謂的提肛。）

我們應該運用這［五點禪姿］，配合唯識禪修的觀點，來進行禪修：

所者是因習性而產生的迷惑顯相，
因此外在並沒有實體存在，
所以能者也不存在，
因此二元性空的法性就成立。

仁波切針對唯識禪修，做了一首祈願文：

所有業力、煩惱和痛苦的形成原因，
是來自於二元迷惑顯相的習性，
為了淨除這習性和業力、煩惱、痛苦，
願你此生及所有世，
圓滿二元性空法性的禪修。

摘自 空·大自在的微笑