我們要把該做的事情做好。每天修法時間短，要把握好自己的心。當有念頭出現時，馬上把它忘掉。要把自己的心定下來是很難的，但是不要讓它繼續發展下去，心要定在咒子上，一句一句把心定在上面。
   

時刻不能忘記對上師三寶的信心。要有很慈悲的心-菩提心。在工作時，想到眾生很苦，但我沒有能力讓他們得到解脫。但是可以請求佛菩薩讓眾生早日得到解脫，他們都曾做過我們的父母親。他們現在追求完美的理想，可是做的事情很不善，這樣會有一個不善的果，這個果沒有人來代他們受，只有他們自己來受了。他們很可憐。我願意代所有的眾生來修佛法，但我沒有這個能力，只有佛菩薩有這個能力，我祈請佛菩薩的加持，使他們早日也能成佛。
    最大的菩提心是交換的菩提心和平等的菩提心。我想得到什麼，祝願所有的眾生也能得到-好的生活、好的環境，這就是發菩提心。讓所有眾生的痛苦和不好的環境由我來承擔，代替所有的眾生造這些業，把幸福賜給所有的眾生，讓他們早日成就！而自己也要發心早日成就、早日解脫！這也是發菩提心，這樣心就不會很亂。成就都是一樣的，修一個咒子成就和修很多個咒子成就，成就都是一樣的，成就本身並沒有大小之分。
    [在修行中怎樣發心發願] 能象本尊尋樣發心當然最好，但象他們那樣修行我們做不到。現在的要求是：在修行的時候做到一心不亂，並隨經文、法本而觀想，不要受外面的事物打擾。如果要求（你們）一天24小時都做到一心不亂，都在觀想是不可能的，但是，每天在空閒清靜的時候，也可以觀想、念咒，這樣就很好，因為我們修法是為了美好、愉快的生活，應當把生活當作是修行，不要搞得太緊張、太忙碌。
    [關於摩尼寶] 佛法就是摩尼寶，但並不可能真有這樣一種有形的摩尼寶（存在），我們有信心祈禱上師三寶，一定能得到加持。但如果做壞事去祈禱摩尼寶，那是不會有作用的。
    [關於修行中的障礙] 我們遇上佛法，就是得到了很好的摩尼寶，因此就會有人羡慕你（得到了寶貝）。但眾生不懂佛法，所以羡慕你、打擾你的是妖魔鬼怪，這時就表現出很大的障礙，這恰好說明你的修行有進步，進步越大，障礙才會隨之出現越大。我們可以祈禱上師三寶加持，就可以消除障礙。修法有障礙是好事，沒有障礙說明沒有修好。修行還是苦一點好。
    [關於怎樣念咒、怎樣提起正念] 念咒時可以（心中）觀想本尊、口念咒語、耳朵聽得一字一字清清楚楚、明明白白。實在觀想不出來的時候，口念、耳朵聽，心裏想著咒語的每一個字，把心定在每一個咒字聲音上面，使心不亂。這樣，在中陰身的時候，我們就可以想起來曾經這樣修過法，就有機會得度。
    一天都能提起正念是不可能的，所以我們（仍）是凡夫。但是在雜念中努力提起一絲正念也有很大的功德。一直這樣修，直到雜念減少。成佛的時候才會沒有雜念。
    [何謂成就] 生起大慈大悲之心即為成就。
    [何謂"空"] 是指過去的念頭也沒有，將來的念頭也沒有，"空"的念頭也沒有。
    一切煩惱的顯現和五毒，有時是外在環境造成的（有時是自身業障的顯現）。例如貪心、嗔心、癡心，當發現別人煩惱、業障顯現時，可以修自他交換，與他人交換自己的菩提心。這是最根本的方法。如果發現是自己有貪、嗔、癡顯現，就趕快收回念頭，懺悔，發願今後再也不做。
（    對佛法）不要分教派、分派別，所有的法都是釋迦牟尼佛傳下來的，沒有區別，不要去說修這個法怎麼樣、修那個法怎麼樣，這樣很容易造下口業，這個罪過太大了，是誹謗佛法。我們平時念咒、放生、做功德等等，所有功德因為一句話全部都會消失了，既浪費了時間、金錢，又浪費了體力。不要去說這個上師成就大或成就小，上師的加持是沒有大小的區別的。上師成就再大，上師再有神通，上師再了不起，你做為他的弟子，不好好修行，你自己又能怎麼樣？！但是如果我們在分別各個上師的時候，自己是在造很嚴重的業，是在誹謗僧寶，已經犯下了三皈依戒中的"皈依僧"這條戒律了！我們做為三寶弟子，受的是三皈依戒，這也是最根本的戒律，你的上師也包括在僧寶裏面，當你在說某某上師怎麼怎麼樣的時候，你誹謗了僧寶，也是在誹謗你的上師，最根本的戒律就已經違犯了！這是非常嚴重的罪業！我們要管好自己，不要去亂說。
    在密宗裏，上師是最重要的。因為釋迦牟尼佛已經圓寂了，誰來指引我們呢？只有上師。不要以為這位上師圓寂了，我見不到他，就得不到他的加持，不是這樣的。上師的加持不可思議，遍一切處，遍一切時空，當你遇到障礙時，叫一聲"上師"都有很大的加持。任何時候都不要忘記上師，要經常祈禱上師三寶的加持。修習佛法，（我們）對上師的信心是很重要的，我們也要對佛法生起信心。
    所謂成佛，在時間上已沒有了過去、現在和未來，只有當下。釋迦牟尼佛當年發下大願：在一切眾生未成佛之前，我願代一切眾生受苦受難，代一切眾生成佛。釋迦牟尼早已成佛了，但是眾生還在，所以佛的心願也在。在佛的眼裏，一切地方都是佛的淨土，一切眾生都是佛菩薩，一切音聲都是佛菩薩咒語美妙的法音，可是眾生還是眾生，眾生眼裏仍有分別。
    我們修法，就是要訓練自己的心，訓練當下越來越銳利，時時觀想：我就是本尊，周圍一切眾生也都成了佛，這個地方就是佛的淨土，一切音聲都是咒語。要一直這樣觀想，一直修到（生起）平等的菩提心，在你的眼裏一切都與觀想的境界沒有分別，眾生都是佛。訓練並保持這種境界，直到你臨終時也一樣，這樣就再沒有可以超越的境界，輪回也就是涅磐。
    當我們遇到挫折的時候，當然不能怪佛法，不能認為我修了這麼多，怎麼不保佑我。要怪自己的無明，怪自己過去造的不善業，同時認為這是上師三寶賜給我的，是對我的考驗，看我能否過關，我應該懺悔自己過去的不善業，消除產生這個果的因，同時發誓從今以後再也不犯同樣的錯誤，消滅將來結惡果的因。
[是否所有罪業都可以懺悔清淨] 對於罪業，一念醒悟懺悔就已經得到清淨了，對於過去的惡業，現在可以懺悔，沒有懺悔不完的罪業。
    要把一切上師看成是（自己根本）上師的示現，本來就是這樣的嘛。如果不能這樣去看，那就產生分別，就有大、小之分，就有我執。有了我執，就沒有辦法生起大慈大悲的菩提心，也生不起不二的（平等的）菩提心，這樣是沒有辦法成就的。
    [是否要專門為某個人回向] 不需要這樣，要為六道一切眾生回向，他們（指你要專門回向的人）也包括在裏面了。只為部分人回向，這個回向太小了，回向的意思就是我所擁有的福德希望大家、六道眾生都和我一樣擁有。
    [過去得到過很多法，現在修不了，怎麼辦] 每一個法都是很殊勝的，修一個法也是在修一切法。如果每個法都修也做不到，或者每個咒子念多少遍，你沒有（那麼多）時間精力去完成，如果完成了也只是在趕數量。你現在又不是不修法，那麼其他法不修也不會有什麼因果的。
    [關於"貪"的開示] 我們的心永遠沒有滿足的時候，我們被自己的願望牽著走，這顆心就會越走越遠，這樣就產生了"貪"。在修法上，並沒有這個法殊勝、那個法不殊勝：或者說這個法比那個法更殊勝，念一句"阿彌陀佛"就是很殊勝的了。我們貪心去求法是可以的，但修法的時候不可以帶著貪心：我要發財、我要升官、我要……去修，要為一切眾生修法。
    我們很貪心，可是什麼東西是世上最寶貴的呢？是佛、法、僧三寶，佛、法、僧是寶中之寶。我們還要去哪里求寶貝？！修法的時候，我們要對上師三寶有信心，我們的心很亂，念頭很多很雜，我們要把心定在咒子上，一個字一個字聽得清清楚楚，把心就定在每個字上面，就這樣訓練我們的心。我們相信（自己的心與）上師的心無二無別，這就是最寶貴的信心！要經常這樣地觀想。還有，我們修的法要用，如果修法的時候我是個修行人，我是三寶弟子，當你離開佛台後，你就把佛法忘得一乾二淨，和一個平常人沒有兩樣，也忘記了自己是個三寶弟子，這樣修法對自己一點用都沒有。真正的三寶弟子，在他的心中要永遠都有上師和佛、法、僧三寶。
    我們不要光去追求自己身上掛著什麼，並沒有哪個人因為身上掛有很多加持物就可以成就了，關鍵還在於自己的心，時刻想著自己的心與上師的心在一起是最寶貴的加持！
    現在有很多密宗上師來到南寧弘法，而在過去，為了求到一個法，前輩們千辛萬苦去尋找自己的上師。現在上師把法送到家門口，我們不好好去修法，實在對不起上師，也對不起自己的人身。上師來到南寧，我們就要（努力修法來）好好報答這些上師的恩德。
    不管修哪個法門的法都是一樣的，顯宗、密宗都是一樣的。我們皈依上師，就是皈依十方三世一切諸佛，全部都皈依。我是皈依一切諸佛菩薩，某一位上師代替一切諸佛來給我們皈依，都有著同樣的功德。不管修什麼法，不會有一點點不殊勝，（而密宗）每個法門都有很多人虹化成就，（所以說）法門都是一樣的殊勝。
    不能說哪個法門更殊勝，不能誹謗另外的教派，否則你就是在誹謗你的上師、你的傳承。因為你的上師也得到過其他教派的傳承（包括你的上師的上師們）。誹謗別的教派就是犯了密乘的最根本戒。不管佛法傳到哪里，都是大慈大悲地救渡眾生。你要相信佛菩薩，要把自己的業障一點一點地修掉。我們今生不好好修，下一世一定會墮入另一道裏面去。你不用去問（上師）自己前世是什麼，你今生不好好修，根本沒有用。
    我們要好好利用這個人身（來修佛法），這既是對上師三寶報答的方法，也是在報答你的父母親。因為我們前世還有很多很多父母親（你都要去報答），單從今生生活上來報答父母親的恩德，根本報答不了。
    我們修行不要問有什麼感覺，你不管有多麼好的感覺，有多麼好的夢，真正衡量你修行是否進步的標準是你是否與你的上師越來越相應，你對眾生是否真正生起慈悲心。其他什麼感覺，如果沒有上面兩條，都是不能（令你）成就的，是沒有用的。而且你是在執著於你的"感覺"，執著沒有能夠放下。
    我們對上師的信心和對眾生的慈悲心就象鳥的雙翅，有了兩隻翅膀，鳥兒才能飛起來。
    [什麼是身、語、意的加持] 身的加持即祈禱我們的身體與本尊無二無別，圓滿無暇，清淨無染，具足一切（諸佛菩薩）身方面的功德，比如神通。
    語的加持即祈禱我們所說的話語如咒語一樣，能讓眾生很容易地、很歡喜地接受，也能聽得進去。
    意的加持是祈禱我們的意念、我們的心如本尊一樣大慈大悲、大智大慧、勇敢無畏，利益一切眾生。
    經常不斷這樣地（向上師三寶）祈禱，我們認定本尊與上師無二無別，是諸佛菩薩的總集體現，我們的一切言行均以本尊為榜樣，我們的一切均以本尊為標準，我們學習本尊偉大的品格，並不斷修正自身，直至成就。就是這樣，這才是真正的修行。
    [關於放生] 放生時念完阿彌陀佛心咒後，再加念長壽咒。因為阿彌陀佛和長壽佛是一體的，他們也是無量壽佛。我們為這些動物念咒，希望它們平平安安，能夠往生阿彌陀佛淨土。不論是動物還是人，不到時候的死亡（指意外死亡）都是很痛苦的，也不正常，所以我們給它們加念長壽咒（希望它們和我們一樣平安度過一生，最後往生西方極樂世界）。