時間／一九八七年
地點／德國科隆
譯者／哲蓮

首先，歡迎各位來這裏聽我的演講，並感謝堪多希拉學院和卡哇拉的主辦，使我們有緣在此相聚。

在許多國家和傳統中都有宗教的存在，這些宗教表面上似乎不同，其實都是努力在謀求人類的福祉。雖然他們並不相同，為人類謀求幸福的目的卻都是一致的。在從前，因為距離的關係，文化就能滿足並保障一個地區的和平，要瞭解其他的宗教幾乎是不可能的事。而現在，各個宗教和哲學間的藩籬已逐漸消除，研究其他宗教便顯得非常重要，不能再故步自封了。

個人、組織、政體和國家間的相處已經變成唇齒相依，如果各宗教都重視共同的義務，將有益於和平。每個文化社會中都有宗教，即使許多學者試著證明宗教是奠基在信仰上，但如其他許多人看法一樣，宗教事實上不只和信仰有關，也超越了傳統歷史習慣的崇拜。如果宗教的意義局限在某些思想和信仰上，其支持者就會陷於立場不同的錯誤中，因此我認為把宗教和傳統做清楚的定位是很重要的事，因為它們並不等同。

我們知道佛教是印度釋迦牟尼佛所創，然後廣傳至鄰近的地區。它傳播的區域限於東方，但其教義和東方的文化傳統並沒有關聯。

佛教教義並不局限于某些文化或傳統中，它主要是要教導我們去瞭解生命的本質。如果我們坦誠面對自己，會發現自己對外面環境並不滿意。不論遭遇小困擾或大難題，我們會因不滿而責怪這世界或別人，認為世界應該為己身的幸福和財富負責。當我們尋求開悟時，如果注意力是向外求的，就會覺得痛苦。不滿足是因為我們總相信外在的因素和環境會帶來痛苦和快樂。

由於我們不滿足且誤認是外在的因素所致，因此注意力放在外在世界是否能滿足自己的需求上，我們認為世界應該改變。

佛教引導我們把注意力轉向裏面。“佛教”一詞在西藏語中的原義是向“內”觀。它的特色之一是，它是一種將注意力轉向自心覺悟的方式並瞭解不滿的根源。當瞭解對外在環境不滿的主因後，我們便修行使其減少乃至停止。

佛教教導各種法門以認知自心。其一是發菩提心，真誠地希望眾生能自苦因和苦果中解脫——真正為幫助眾生而修行。

你們大概都知道，觀想本尊是藏傳佛教的法門。本尊和自心有關，在觀想時，不要誤以為是和心以外的本尊有關，觀想只是幫助心向內轉的方法。

佛陀說我們並不需要排斥和改變外在的世界，而以自身的理解力來認知世界的實相是可能的。

被觀想的本尊，並不是存在於心之外的實體。當我們把注意力放在外在的物體時，就會起分別心來分別主體（自己）和客體（外在世界）；在執著外在的物體時，我們就無法瞭解外在世界的實相。佛陀教導我們如何去清淨這種錯誤的情況，以逐漸瞭解我們周遭事物的本質。

佛陀沒有說要崇拜外在的本尊，而是要應用自己的覺觀來瞭解真實義。這樣的修行並不和任何文化或傳統相抵觸。

我認為宗教的本質是相同的，如前所述，所有宗教都是謀求人類幸福的道路。在美國一次相關的會議中，當論及基督教時，發現佛教徒和基督徒都強調助人。兄弟愛和互助是基督教的宗旨之一，佛教也教我們發純正菩提心，幫助所有眾生，兩者都強調善行的重要性。

其中的不同點是，佛教教我們在幫助別人前，要先調伏自心；自心能清淨後，在身、語、意上助人會更有效。在基督教中，言語和行為上的助人是重點，當然，後來也論及心的課題，我們知道兩者只是在方法上有些微不同而已，其目標是一致的。

我認為如果各宗教不劃地自限堅持己見，彼此間便能交流對話，那將有助於維繫世界和平。如果有任何問題，我會很樂意和大家討論。

問答錄

問題：請問不同宗教間如何和平共處？尤其是對伊斯蘭教而言。

仁波切：伊斯蘭教是一個特例，它似乎不與任何宗教來往。直到現在，他們不參加會議，也不與其他宗教對話。所以我們只能靜觀其變。

問題：基督教也是一種信仰嗎？

仁波切：僅管大家這麼認為，但我以為信仰並非基督教的根本。

問題：毫不猶豫的伸出援手和經過思考後才幫助別人，其間的差別是什麼？是不是有區分的界限？

仁波切：你必須分清楚短暫的幫忙和真正的幫助。在佛教中，真正的助人是指引他人可靠的方法以解除痛苦。只要你能減輕消除他人的困惑，就是最大的助益了。

問題：在斯里蘭卡的佛教徒該遵循什麼原則？

仁波切：如果你認為宗教和文化是一體的，那宗教就沒有助益。我認為宗教和文化是不同的，如果我能區分它，那麼宗教就很有助益。宗教可以浸染在文化習俗中，但文化和習慣卻不一定會融入宗教裏。

問題：贖罪在基督教中非常重要。佛教教導因果關係，是否佛教也提到贖罪和墮落。

仁波切：要將這些觀念翻譯成西藏語很難。佛教教義中提到我們可以避免惡行，但並沒有提到人生來即具有原罪。我們知道惡業會累積在心中，逐漸在行為中顯現出來。（佛法的）修行者應該清淨自心，最終能夠完全斷除惡念，不再受惡果的束縛，達到解脫的境界。它沒有教導人生來即具有罪，相反的，佛陀說眾生皆有“佛性”，皆能修得佛果。佛性是超越存在和不存在的，它是難以言說的，基本身就是釋迦牟尼佛所說的，生命本身和它對外境的覺受都來自意識，來自心，因為心的作用的緣故，我們出生且活著。心不是任何人能夠形容的具體實物，佛教教導我們探討心，最後瞭解它是空性的本質。當我們無法找到心在何處時，就會發現它並不是固定不變的。

從另一方面來看，我們會察覺外在的現象是心念相續出現的證明。如果不瞭解心不是固定、單獨存在的話，便地誤以為心就是“自我”；不瞭解心的相續性，就會誤以為我們覺受到的事物是“外在”的，二元性於是形成——真實的“自我”和非真的“外在”，執著和嗔恨於此產生，構成複雜的情緒。

情緒導致貪、嗔、癡等等各種行為，於是我們依照自己的情緒迷惑地活在世上。如果分立“自我”和“外在”的根本我明能夠消除，就能自二元對立中解脫，如同修行者所體悟的圓融性一般，能自污染中解脫，不需要從不滿的環境中逃離。

問題：女人在佛教中扮演什麼樣的角色？

仁波切：眾生皆具佛性，沒有人是例外。所以，男人、女人並沒有不同。差別在於每個人的看法不同。

問題：在佛教中要守什麼教條？

仁波切：佛教認為強迫別人信仰什麼並無益處。佛教是理性的，不是信仰，而是教導我們瞭解真實義。我們研究生命本質時會發現所有的現象（萬法）是非有非空的，應該取其中道。這樣的觀點並不是一種迷信。

問題：你信仰什麼？有神存在嗎？在基督教中是信仰上帝的。

仁波切：佛陀指導我們如何探討和思考真實義。事實上，現象（法）是超越存在和不存在的觀念，究竟上來說，外在的世界也是超越存在和不存在的觀念，所以不該迷信。相對真理（世俗諦）究竟真理（勝義諦）同時並存，彼此並不相抵觸，外在現象是因緣和合而生，如果你相信神，神就存在。相對的真理是法不孤起，萬法因緣生。佛陀沒有要我們必須信仰神（外在的客體），也沒有說信仰神是不對的，或是神並不存在的等等。你如好好探究一番，便能漸漸瞭解相對的真理，也就自然會有信心。

問題：聖經告訴我們，上帝創造世界，我們到這個世界是來行善的，事實也是如此。如果你不相信上帝，那麼世界是誰創造的，它又為什麼存在？

仁波切：沒有人創造世界。因為它存在，所以沒有人創造它。如果有人創造世界，那這造物主就是永恆的。但所有的事物都是無常、因緣和合的。佛教談過兩種真理，其一是相對真理，我們所體驗到、覺受到的世界是相依而生的，每件事都是無常的。

問題：但確實有東西存在啊！

仁波切：的確，事物是相依而存的。我從沒說相對的外在世界不存在。問題是我們總是起分別心——分開“自我”和“外在”世界，應該學習使它合而為一。我們知道所有的事物是因緣和合而成的，舉“房子”為例，如果仔細分析，你會發覺除了自己的觀念外，並沒有一個真實的房子存在。我們所謂的“房子”是由許多物質組合而成的；“房子”一詞只不過是許多組合物的定義。相對真理就是如此，房子是相對存在，因為它是組合而成的。究竟上來說，房子本身並不存在，不是固定本來存在的，沒有事物是永遠存在的。我們必須瞭解相對真理和絕對真理之間並不矛盾，而是一體不可分的。這是佛教的基本概念。當你認為有一個造物主創造世界時，你是在觀想這個造物主，你瞭解嗎？