更新日期:2010/03/26 06:00:08
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/03/26 05:56:52   編輯部 報導

轉識成智

 

堪布卡塔仁波切

一切法門都是斷煩惱、開智慧的方法,都是為了轉眾生迷妄的意識成為佛的智慧。
  但煩惱真能轉化成智慧嗎?先來看一些轉識成智的例子。


  佛陀是完全開悟的覺者,淨除了一切煩惱,具足了圓滿的智慧;或以菩薩為例,菩薩在登地以後,亦能依其高深的覺悟和定力,轉煩惱成為般若智慧;此外,當一個人的修持達到四瑜伽的第二階段——離戲瑜伽時,也能夠淨除諸煩惱毒而發出智慧,由這些聖者的成就可知,轉識成智是絕對可能的,而這些成就者正是我們最好的榜樣,因為我們還是凡夫,無法即刻將煩惱轉化成為智慧,而籍著效法佛菩薩的行徑,便必定能逐漸達到開悟的境界。


  然而要轉煩惱成為智慧,首先必須認清煩惱是什麽,這就好比要懲罰小偷,就得先要捉到人才行一樣,如果人都捉不到,那根本談不上懲罰了,同樣的道理,沒有認清煩惱是什麽,也就無法對症下藥而將它轉化成智慧了。


  煩惱是很奇怪的,如果你完全放縱它,絲毫不加以約束的話,那它會變得強大無比而無法控制,但如果你願意修持佛法予以對治的話,這些煩惱就會變得不實在,一點威力也沒有了,所以煩惱有沒有威力,完全決定在我們有沒有修行。


  眾生都正受著種種的苦難、爭鬥與不和,然而痛苦的根源,就是對煩惱的放縱,煩惱毒能使國家社會產生仇恨與不祥和的氣氛,但若我們能修持對治的法門,煩惱便失去影響力了,因為它們根本是不實在的,煩惱不但不實在,更不是永遠不變的,它們是可以被改變的,只要我們能修持適當的法門,就能改變它,減弱它的威力,此外,經由修行,我們不但能將自己的煩惱轉化成為智慧而得解脫,並且還能將這種種的方法分享給別人,就像諸佛上師傳授三乘佛法給我們一樣,使別人也能轉煩惱成智慧,解脫輪回。


  大致上來說,煩惱有五種,稱為五毒,分別是:貪、嗔、癡、慢、嫉,當然事實上還能分得更細,這五種不過是最普遍、最常被提及的,導致眾生受盡各種苦難的,就是這五毒煩惱,這些煩惱甚至會給國家帶來苦難,有時連其他的國家也會跟著遭受不幸,最好的例子就是歷史上那些數不清的大小戰爭,所以五毒煩惱是很危險的,它們能為害的範圍大到整個世界,並不只是小小的一個家庭或個人而已,此外,眾生墮入輪回,亦是因為這些煩惱所致,五毒煩惱對我們的影響並非僅是一點點而已,其影響已是無窮無量的累積,所以我們常說從「無始」以來,亦就是這個原因,由於五毒煩惱,我們累積了無量的惡業和習氣,故始終在輪回中不斷的受生。


  五毒煩惱的生起是需要外緣的,它不是憑空出現的,煩惱必須在各種因緣條件配合之下才會生起,這些外緣包括五大和五蘊。


  五大為地、水、火、風、空。無論體內體外,都有五大的存在,就體內而言,任何堅硬、固體的物質屬於地大,而體內水份和濕氣屬水大,體溫的屬火大,呼吸氣息屬風大,而體內的空間則屬空大。


  在五蘊方面:任何有形像、有形體的東西皆為色蘊,而感覺四周環境的知覺為受蘊,分別敵友、好壞和善惡的為想蘊,對自己認為是好的事物產生貪著,對壞的產生排斥,甚至加以摧毀的是行蘊,覺知前四蘊之存在的是為識蘊。


  談到防止五毒煩惱的方法,以小乘來說,小乘的觀念是以遠離五毒的方式來防止煩惱的生起,也就是遠離產生煩惱的原因。根據小乘的觀念,所有引起我們產生五毒的緣,都被視為疾病,小乘行者十分謹慎地避免和病源接近,以防疾病的傳染,而如果自己已染有「疾病」的話,他們也會加以防護,以免將疾病傳染給別人,總之,小乘主要就是遠離產生煩惱的所有因素。


  大乘的觀念則是將煩惱產生的因轉化成智慧,而在密宗的觀念裏,一切導致煩惱的情況或因素,甚至連煩惱的本身,都被用來作為獲致開悟的途徑。


  大乘的修行人,都為利益一切有情而付出了極大的心力,他們一刻也不會忘記要幫助眾生得離苦,令眾生成佛,這種利益眾生的心願是修行人應常謹記在心的,修行人就好像一個立志行醫濟世的人一樣,立志行醫的人明白自己的目標,是要救護那些生病受苦的人,因此當他完成醫學的學業時,便會從事利益病人的工作,反之若一個學醫多年的人,一旦見到病人卻逃之夭夭,那他所有的知識便沒有多大的用處了,所以修行人要心懷眾生,使修行的成就能發揮作用,這樣才稱得上是大乘的行者。


  就一個明瞭修行之法,並生起堅定信念要救度眾生的大乘行者而言,當他快樂的時候,並不會把眾生遺忘,他會祈禱一切眾生都能和他一樣快樂、一樣免於任何苦難,這即是大乘菩薩道的轉識成智之法,處於快樂舒適的狀況時,若仍能心系眾生,為眾生祈福,自然就能轉化心中對喜樂的貪執,並能克服自私的心。


  身為一個眾生,即使是大乘的修行人,也仍然會遭受諸種的逆境、疾病與苦難,但是依照大乘菩薩道的觀念,逆境不會帶來沮喪,大乘人也不會期望從苦難中解脫痊癒,他會祈願無論任何的痛苦不幸的遭遇,都能代換眾生所有的苦難,使眾生因此能免於一切痛苦,雖然這個想法並不會消除現有的疾病或痛苦,但卻能消除內心的沮喪,通常人在遭受逆境時,會抱怨發怒,而事實上根本沒有什麽好生氣埋怨的,相反地,我們應以接納的心情,來代替不滿和煩悶,而心中期望眾生都能因此而免除一切痛苦,這就是轉識成智。


  此外,我們必須牢記:小乘、大乘和金剛乘是分不開的,這些分別的目的不是要引領修行人走向不同的結果,每個人契合的法門會根據其能力和信心而有所不同的,如果你對佛法仍不夠瞭解,那麽就必須從小乘開始,小乘是基礎,是絕對不容忽視的,佛陀乃是以隨機教化的方式來利益眾生,使每個眾生都能循序漸進的走向開悟之境。
  有許多人看不起小乘,認為小乘是粗淺的法門,因此不在乎小乘法門,他們要修最高深的金剛乘,甚至還有人以為修金剛乘能成就另一種不同的佛果,事實上,修行的最究竟成就只有一種,就是成佛。
  

但為什麽有這樣的修行次第呢?
  

這是因為每個人根器都不相同,就像這裏有很多人,而每個人的年齡也都不盡相同,有的年輕、有的年老,有些則是中年人,同樣的,根器(或說修行能力)也是從小乘而至大乘循序漸進地發展出來的,這就如同每個人都一定要從出生嬰兒時期開始成長一樣,然而最後的覺悟則必是相同的。修行人對於佛法這種次第階段必須完全明瞭,瞭解了這些基本的道理,那麽無論修行小乘、大乘或金剛乘都會比較容易。
  

大乘行者修菩提心,行菩薩道,修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,為眾生帶來喜樂,為眾生承受苦難。大乘的修行人因為明瞭空性的道理,知道三界虛幻,所以他們能無畏無懼,毫不倦怠地利益眾生,他們的菩薩道充滿了喜悅和快樂,他們甚至不羡慕更高的覺悟境界,只願不離眾生,解救眾生,他們早已不將自身福祉放在心上,這就是明瞭空性,發大悲心的菩薩心腸。
  

接下來談到金剛乘。在金剛乘中,所有的煩惱皆被視為智慧,金剛乘行者將整個輪回觀想為本尊的壇城,觀一切眾生為本尊,因此,便毫無任何妄念去分別什麽是清淨的,什麽是骯髒的,因為一切事物都已然清淨無暇了,同時也沒有必要去思考什麽是好的,什麽是壞的,因為一切都是美好的,透過這樣的觀想,便能逐漸將五毒煩惱轉化成為智慧。
  

要產生煩惱,則必須有五大、五蘊和五毒的配合才可。
  首先我們來談談五大,我想再強調一次,五大並不只存在於我們體內而已,它們是充滿宇宙之中的,我們只是五大的一部份而已。
  

根據金剛乘的教法,了悟地大的本質後,地大即是五方佛母之一的「洛卡那佛母」,因此宇宙中的一切地大便不再是不清淨的了;同樣的,了悟水大的本質後,它也不再是平凡的水大了,而是「瑪嘛基佛母」,了悟火大的本質後,火大即是「文達惹·瓦西尼佛母」,了悟風大的本質後,風大亦不再是平常吸進呼出的氣息了,而是「三昧耶佛母」,了悟空大的本質後,空大也不再是平常的空大了,而是「達威須瓦利佛母」,當然我們現在無法真正地瞭解這種道理,但這仍然是一個基本的領悟。
  

在談到中陰身時,曾提到本尊( 特別是五方佛) 的顯現,我們都以為本尊是由外而來的,但事實上本尊就是我們自己,自身即是諸佛本尊,你之所以會感覺他們是外在的顯現,是因為你有分別相對的心態,譬如分自我和他人、好和壞、大和小……等等,在根本上五方佛即是自身之五蘊,你若能體悟到五蘊之自然清淨的本性的話,五蘊就不再是五蘊,而是五方佛了,就像五大為五方佛母一樣。
  

五蘊之首為色蘊,色蘊的本質乃為毗盧遮那佛,因此毗盧遮那佛不是外在的,他是自身的色蘊,受蘊的本質是阿閦毘佛,也是我們自身的一部份,同樣的,想蘊的本質是寶生佛,行蘊是阿彌陀佛,識蘊為不空成就佛,因此在中陰身時,諸佛本尊的化現實際上就是自己的化現,二者亳無分別,但如果我們沒有確認那正是自身的本質,而作許多妄想分別的話,那就是愚癡迷惑了。
  你可能無法瞭解五方佛如何顯現?你如何能見到他們?為什麽他們就是你自己?這裏有一個很好的例子:就是由你自己來看你自己。你在做夢的時候,看到自己和別人聊天或是在散步等等,但是當你醒來後,才發覺其實並沒有和別人聊天或散步,只是自己對自己說話而已,所以我們在中陰身的境界中,面對諸種景象時,若能洞悉這一切的本質的話,這就是你能解脫的原因了。
  

在究竟實相中,一切都是清淨的,如果我們明瞭萬物的清淨本性,就沒有什麽需要被清除了,甚至於會帶給個人乃至世界許多苦難不幸的五毒煩惱,事實上都是智慧。
  

無明是最具威力的「毒」,它能使眾生產生妄想而無法覺悟萬法之清淨實相,但事實上,無明即是五智之一的「法界體性智」,所以沒有什麽所謂的無明,一切就在於我們是不是能了悟其清淨的本性,此乃唯一的關鍵,除此無他。
  

同樣的,嗔恨之毒是十分難以忍受的,但如果我們能體悟嗔的本質,就能明瞭它即是「大圓鏡智」!大圓鏡智是一種無所不知的智慧,就像一面鏡子,一切事物都能在鏡上顯現出來,而不需藉助其他東西來顯現影像,譬如只要你站到鏡子前,你的臉孔馬上就會出現在鏡子裏,大圓鏡智的境界是遍知一切的,它即是嗔的清淨本性。
  

貪能使眾生墮入餓鬼道,但若能明瞭貪的本質,它便不再是煩惱毒了,而是「平等性智」,有了這種智慧,你便能視一切萬法皆為清淨,超越平凡心識的相對和分別,而到達一種平等無別的境界。執著會使眾生墮入人道,受生、老、病、死、怨憎會、求不得及愛別離等種種痛苦,然而若明瞭了執著的本質,便能了悟它即是「妙觀察智」。而嫉妒之心能使眾生墮入阿修羅道,它的本質卻是「成所作智」,在成所作智之境,你能實現一切眾生願望,提供一切他們所需要的。你也許會奇怪,「我慢」呢?事實上一旦我們產生了智慧,超越了相對分別的心態,就根本沒有所謂「我」了,那來的自大傲慢呢?
  

在究竟的層次上,五大、五蘊和五毒的本質各為五方佛母、五方佛和五智,這也就是金剛乘的修行觀念,但要如何修持才能達至這樣的境界呢?修行人要注意到,如果心中仍然厭惡輪回的污穢,而貪戀涅盤的清淨的話,那就仍然不能瞭解金剛乘的修行,因為金剛乘的修行是要超越相對之心,而我們若視輪回為污穢、涅盤為清淨的話,就已經產生了相對之心了。
  同樣的,如果我們覺得男身本尊比較具威力,而女身本尊比較柔弱的話,那我們也不是遵照金剛乘教法修行的行者,我們只不過是依照著自己的分別妄想在修而已,因為感覺男性強壯、女性柔弱的心態,即是相對分別的心境。
  

在金剛乘的修行中,任何有形的、形而下的事物,都被視為覺悟之陽性能量,而任何虛幻、形而上的,則被視為覺悟之陰性能量,為了將此兩者形象化,在金剛乘的某些佛像彩繪或塑像中,有時我們可以看到男身本尊與女身本尊作性交結合的雙身相,許多人就很容易因此而誤解它的意義,以為性關係可以導致開悟,然而事實上,如果性交能導致開悟的話,那所有的眾生早就成佛了,因為眾生不是都一直沈溺在性欲的喜樂當中嗎?但眾生卻從未曾因此而了悟原始本然的佛性,所以千萬不要以為性交就是金剛乘的修行之道,這些雙身本尊的形像乃是開悟之陰陽兩種能量的象徵。
  

你若能明白這種種道理,就能很正確地修持金剛乘。當你在打坐的時候,你可以觀想無論你身在何處,那裏即是一佛淨土,而自身即是本尊,記住,不要認為這只是自己一廂情願的想法而已,事實上此地非淨土,自己也不是本尊,要知道只要你堅信這兒是淨土,它就是淨土,只要你認定自身即為本尊,你就是本尊,這並不是捏造的妄言,而是符合佛法的真實語,因為藉此你可嘗試著認出你的本來面目!而這正是超越相對分別之執著心境的金剛乘法門。
  

金剛乘十分高深,威力也十分強大!但我們都是初學者,故應該依照自己的根性來修,修金剛乘,第一步就是要明瞭我們自心究竟的本性,經過上師在自心本性上的引導後,我們便可開始修習金剛乘基礎法門,切記!不要滯留於「主客、自他、好壞」的分別對待中,初學者一定會生起許多的煩惱妄想,但若能適當地運用對治之法,一切就會比較簡單,這有效的對治法就是不要對妄念下辨斷,不要因辨斷它是好的,就貪執,不好的,就壓抑,若煩惱妄念生起,在當下就直觀其本性,不要去作分辨。


  這種直觀的能力,即是經由修習「直觀自心」的禪定而來,如果你常修此法,就能明白直觀妄念之本性的意義,當念頭生起,直觀它的本性,不作任何辨斷,念頭會立刻消失,這就是轉識成智之法,就像用手在水面上寫字一樣,當你手離開水面時,字亦立刻消逝了,同樣的,當心中生起煩惱妄念時,如果貪執和壓抑皆離開,煩惱妄念也就消失了,然而畢竟我們都仍有習氣,煩惱妄念隨時都會出現,但應試著去不執著、不拒絕,而直觀它的原來面目。


備註 :