我講的唯識學的第一個基本義理是“萬法唯識”。所謂萬法，指所有的存在物，也就是整個世界；“唯”，依照通常的解釋，就是唯有、只有；“識”就是眾生的意識。萬法唯識是說，一切存在物的本質只是意識，整個世界都是意識的變現。這是理解唯識學的第一個重要命題，體現了唯識學的理論品格。對我來說，要通俗易懂地把這個問題講清楚，不太容易。我想大家都受過馬克思主義哲學教育，對於唯識學來說，開始的時候，或許可以順著西方哲學史上唯心論的思路揣摩體會。當然對於唯識學乃至整個佛教的哲學屬性，從來爭論不斷。從唯心論入手只是起導引大家思路的作用，對唯識學哲學屬性的判斷最終要看你們自己的體會。

我從三個角度具體向大家闡述萬法唯識。第一點，是從審美上看。比如談戀愛，中國人最常說的就是情人眼裏出西施。國慶日期間，街上成雙成對的戀人們都很驕傲，因為他們都感覺自己的伴侶是最瀟灑最漂亮的。這很重要。這些伴侶有年輕的也有年紀大的。有些年紀大的人可能會覺得自己的夥伴不能再說漂亮了，但是一定曾經認為漂亮過，(笑聲)曾經很欣賞她。但是你的同事並不一定認為你的伴侶很美。為什麼?因為每個人都有自己的審美觀念，俗語中所謂的王八看綠豆者也。我想這一點是不用我來多講的。總之，每個人都有自己的眼光，有自己喜歡的歌曲，自己喜歡的朋友等等。如果大家都認為某個人很漂亮，所有的人都喜歡一個人，這就很麻煩了。這也就是今天影視界所謂大眾情人的煩惱。他們有很多麻煩啊。但即便是大眾情人，每個人所欣賞的角度所喜歡的內容也是不同的。從根本上說，每個人都有自己的思想，絕對不會有兩個完全相同的思想。比如對咱們的社長來說，也是這樣。如果所有的會員都喜歡他，那他就不僅工作很忙，其他的很多事情肯定也很麻煩。你現在是不是這樣?愛你的人超過百分之九十了嗎。(笑聲)也可能只有百分之十的人認為你長得瀟灑。為什麼?因為每個人都有自己的眼光，每個人眼裏都有自己的世界，這個世界與別人的是不同的。這個審美道理在唯識學上就叫做萬法唯識。其實不僅在唯識學上，可能任何一種哲學都承認不同的人有不同的審美觀。

第二點，我們從認識論上來理解萬法唯識。大家都懂得認識論，認識活動需要有認識主體和認識客體。在一般的認識論中，認識客體是客觀的，是外在於我們的認識主體，是實在的。但唯識學不這麼認為。它認為認識物件是由認識主體產生的，不是客觀實在的，即認識物件是“唯識所變”的。它還特別地將認識主體稱作“見分”，認識客體叫做“相分”。這一點鮮明地體現了唯識學獨特的理論風格，而不像剛才所說的審美觀基本為各種思想所認同。國慶日期間，大家可能都去了很多地方，有的人去了泰山，有的人去了承德，有的人去了峨眉，還有的人去了新加坡等等。出發之前，首先你會肯定在那裏有一個客觀的地點，比如有一個客觀的新加坡，所以你才會去，回來之後你對我們說：“新加坡好乾淨呀!”你會說新加坡的地上沒有口香糖，為什麼?因為那裏根本就沒有賣口香糖的，(笑聲)而且如果你在公共場合吃口香糖很可能要被罰款。你認為這就是真實的新加坡，因為你看過的客觀的新加坡就是這樣的。但是唯識學告訴你，事情不是這樣的，你所說的新加坡並不是客觀實在的，你所說的新加坡只不過是你對新加坡的一種“影像”。

再舉個例子說，我住在朝陽區的南部，北京的東南方向。我現在對你說，那個地方有點髒，過去有很多工廠，那個地方沒有這麼多大學，只有一所大學叫做北京工業大學，如此等等。那你就會說，哦，原來朝陽區的南部是這樣的，沒有太多大學，也不太乾淨，是北京窮人住的地方。我剛剛說完，可能有人會立刻反駁：“我剛剛從CBD過來，CBD那是北京的中央商務區，以國貿大廈為中心，地皮比中關村還貴，是北京最重要的商業重鎮，怎麼像你所說的是窮人呆的地方呢?我們那裏開的車全是寶來以上。”這是他所理解的朝陽區。到底朝陽區是怎樣的?每個人認識不同，每個人心目中的朝陽區也就不同。那麼朝陽區到底是怎樣的呢?其本質是什麼?唯識學認為並沒有什麼本質，朝陽區就存在於不同主體的意識中，因人而異。這在唯識學認識論上叫做“攝境歸識”，即把我們所認識物件歸人認識主體當中，只是不同認識主體的顯現。每個人的心目中都有一個自己的朝陽區，唯心所變。大家意識中相互交叉的部分，也就是基本相同的部分，構成了所謂的客觀的朝陽區，實際上這也是意識的變現。客觀外在實在的朝陽區是不存在的。

唯識學認為，我所認識的事物只是我的認識表像，而不是事物自身。所謂的認識客體實際就是人的意識“影像”。我所認為的朝陽區和別人所說的朝陽區都是一種影像，是我心目中的朝陽區。比如，國貿大廈存在嗎?從唯識學的角度出發，我現在是不能告訴你國貿大廈是否真實存在的。有一個更好的例子，紐約世貿大廈，但是如果一個人長眠了一年醒來，他一定認為“雙塔”依然在那裏，他要去看“雙塔”，但實際上已經沒有了，“9．11”讓它消失了。但為什麼這個人會以為“雙塔”還在呢?而且他認為肯定在，你跟他講“9．11”他根本不能理解。這說明，所謂雙塔，不過只是人們的影像，只是活在你的心中而已。再舉個例子，一個不瞭解美國的人，根本就不知道“雙塔”，你說“雙塔”在他那裏存在不存在呢?在唯識學看來，沒有關於事物的認識，也就說不上事物是否存在，用現象學的語言來說，就是把客觀物件的有無“懸置”起來。

在唯識家看來，所謂客觀事物實際只是眾生有關事物的影像，認識永遠超不出影像。你可以說你認識月球，但是你所認識的並不是天上的月亮，而只是你心目中的月亮影像。你說你認識銀河系，但是銀河系到底存不存在?沒有天文學知識的人一定會說不存在。銀河系是什麼樣子的?每一個科學家說的都不同。為什麼?因為每個科學家心目中都有自己的銀河系。那麼事物自身到底是怎樣的?那是一個超出了思維的問題，是你的認識能力所不能企及的問題，是你的認識的界限。因為當你聽到看到某一個事物的時候，你已經是帶著自己的眼光自己的成見在聽在看了。所以物理系的人和中文系的人在看銀河系的時候感受可能很不相同，前者可能表述為分子結構，後者津津樂道的可能是一個愛情故事。

概括地說，唯識學在認識論上告訴大家，我們所認識的物件實際上就是我們頭腦裏的事物影像，是一個表像，而不是客觀的世界。那麼客觀世界是否存在呢?一個嚴格站在認識論立場上的唯識家可能會予以回避。唯識學有一部經典，叫做《解深密經》，很短，大家可以去讀。其中最重要的一句語錄是：“識所緣，唯識所現”，意思是說，我們的意識所依賴所憑靠的物件，只是意識的表現。這是《解深密經》對“唯識”含義的一個經典解釋。

這樣說還沒有回答唯識學最根本的問題，也就是“是否存在客觀的世界”的問題。如果不存在，那為什麼我們每一個人都可以看到銀河系?這滿天的星斗從何而來?這就要討論萬法唯識的第三個層面：本體論含義，也就是說，要從世界的生成上看這個世界到底是主觀的還是客觀的。

世界到底是主觀的還是客觀的?舉個例子來說，我們這個北京大學是主觀的還是客觀的?在唯識學看來，北大就是主觀的，是“唯識所現”，是意識變現來的。首先有“戊戌變法”，是那些“戊戌變法”的維新派想出了一個學校，叫做京師大學堂。第二個是“老佛爺”慈禧太后有這個意識，戊戌變法後她沒有關了這所學堂。如果沒有晚清這些人的意識，北京大學是不可能產生的。經過了100多年到今天，北京大學是什麼呢?比如說這座教學樓，這是很年輕的一座樓，本來是沒有的，但是北京大學校長辦公室有了這個想法，想要造這樣一座樓，於是就有了這座樓。用佛教的話說就是大家一發“願”，這個樓就平地起來了。北京大學南面有條路本來很擠，北京市和中關村一發“願”，心念一動，一條四環馬路出來了。三年前這裏根本沒有這條馬路?那麼四環路哪里來的?很明顯，它是“唯識所現”。又比如中國人民大學，它首先是根據中國共產黨的意願所創立的。它產生於抗日戰爭的烽火之中，最早叫華北公學。共產黨為了抗日，為了培養抗日幹部，有了這樣的心願，再共同努力，結果在延安的窯洞裏，人民大學就產生了。(笑聲)如果沒有抗日，就沒有人民大學。有支歌叫沒有共產黨就沒有新中國，這是很有唯識精神的。沒有共產黨怎麼會建立一個以共產主義思想為指導的新中國呢?總之，在唯識學看來，所有的事物都是意識的變現，總是有了某種想法才能有這種東西。

那麼肯定有人追著我問：既然說四環路是中關村是北京市變現出來的，那麼這塊地是誰變的?也就是說山河大地是誰變的?這是唯識學面臨的最尖銳的挑戰。在唯識學看來，整個世界也都是我們意識的變現。那麼山河大地到底是誰變的?也就是說，我們生命賴以存在的自然界是如何變現出來的?有的同學可以熬三個月變出來一個託福660分，這沒有問題，你自己可以變出來。你們的校友幾個人一發力就可以變出一個新東方學校出來。新東方是先天實在的嗎?不是，是從那幾個校友心裏“流”出來的，成為世界上最大的美語考試培訓基地，也是中國人才流失的重要源頭。(笑聲)那麼山河大地是哪里來的?唯識學對此有一個回答，叫做一切有情，無始以來，業力所感。

什麼是“一切有情”?就是一切有感情、有意識的事物，不僅指人，更接近今天所說的動物。佛教講六道輪回，說有六種存在形式形成了眾生的輪回，包括天、人、阿修羅、畜生、地獄、餓鬼。這一切都是有情。你一個人當然很難變出香山來。山河大地是一切有情共同變現出來的，一切有情是變現山河大地的主體。

自然界是在什麼時間為一切有情變現出來的呢?佛教講“無始以來”。通常我們總是認為一切事物都是有起源的，有它的產生，也有消亡。佛教不這麼認為，佛教認為世界的存在沒有開始，也沒有結束，無始無終。我希望大家仔細體會佛教的這種思維方式。無論是上帝創世，還是宇宙大爆炸，世界似乎總有個起點，那麼起點之前又是什麼呢?佛教認為沒有起點。山河大地就是在這樣一個“無始以來”的悠久得不可計量的時間段中被有情變現出來的。在佛教那裏，我們的生命是無限的。這與進化論不同，佛教不認為說遠古沒有生命，進化到一定階段出現了生命。佛教講三世，即前世、現世和采世。從佛教的角度看，你現在坐在這裏，與你前世有關，前世依然還有前世，直至無窮；同樣你坐在這裏，也關係到你的來世，來世依然還有來世。生命是一個無限的過程。

佛教是講業報的宗教。所謂業報，就是眾生的活動及其影響。業，就是一切活動，包括身體、語言和意識三個方面，用哲學術語說，就是實踐。提醒大家注意，在我們概括實踐形式的時候，還有什麼東西能超出身體活動、語言活動和意識活動的範圍呢?佛教對業的概括，應該說充滿了智慧。任何活動都有其影響，影響就是報應，沒有任何神秘之處。眾生的業力引起的報應影響，就是業力所感。

上述三個因素的結合，就構成了唯識學對自然界和整個世界的解釋。當然這是一種宗教的解釋。萬法唯識所變，北京有個香山，你當然不能說香山就是你變的，你仙逝了香山就沒有了。香山是無始以來一切有情的活動所變現出采的，不會單為你個人的狀況所決定，但它與你有關係。我們生存的環境是大家共同的業力感化而來的。每個人都有自己獨特的意識，進而有自己獨特的世界，但不同的有情之間總會有一些共同的東西，形成思想的交集，這種共同的業力所感，就形成了自然界，構成了有情生存的環境。從這個角度，唯識學論證了我們認識的物件並不是客觀的存在。每個人變現了自己的世界，大家變現了共同的世界。

這就是我所講的唯識學的第一個道理：“萬法唯識”。這是唯識學中最難懂也最難講的一個道理，講起來是很難受的，不知道大家聽起來是不是難受，希望不是非常難受。(笑聲)

二、八識理論

下面講唯識學的第二個基本義理：八識理論。佛教認為我們的意識分為八種：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。其中眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，被稱作前五識，就是我們通常所說的感性認識；意識叫第六識，是我們所說的理性認識。我們通常所學的認識論，基本就講到這裏。但是唯識學不同，在此之外唯識學還講兩種意識形式，這就是第七識末那識和第八識阿賴耶識。簡單地說，這兩種意識實際上就是我們的潛意識。唯識學認為，前六種意識形式是表層意識，是我們能感覺到的，在表層意識的背後，還有更深層的意識，這就是末那識和阿賴耶識。佛教認為這些潛意識是更重要的，潛意識決定了表層意識，表層意識是阿賴耶識的變現。

阿賴耶在梵文中叫做A1aya，原意是“藏”，即倉庫的意思。通常人們所說的意識，就是前六識，但六識的存在依賴很多條件，在很多時候是沒而不顯的。比如眼識，盲人就沒有，而且眼睛不盲的人所看到的範圍也是有限的，太暗了看不見，太亮了也瞧不出。其他的耳識等也都是這樣。第六識意識相對比較持久，但在熟睡無夢的時候，或者在悶絕的時候，比如挨了悶棍昏死過去的時候，第六意識也不存在了，那麼這個沒有意識的人，其存活的基礎是什麼?在唯識學看來，人在這個時候，表層意識沒有了，但還有潛在意識，其中最核心就是阿賴耶識。當前六識沒而不在的時候，微細難知的阿賴耶識依然存在並活動著，成為生命的承擔者。

阿賴耶識最重要的特徵就是種子的積聚與現行。我們的一切活動都儲存在阿賴耶識中，就像植物的種子一樣，阿賴耶識因此也叫種子識。“種子”是一種比喻。佛教是一個比喻的宗教，學習佛教要有想像力。佛教的邏輯就是一種推斷的邏輯，比喻的邏輯，大家可能都知道因明，但它不同於三段論，其結論不具有形式邏輯的必然性，而是一種推斷。種子是什麼意思?春天我們播下一顆種子，這顆種子生長在土壤裏，通過陽光、水分、空氣等等因素的作用，發芽成長。經過幾個月的風吹日曬，雨打霜凍，又形成了新的種子。在這新的種子中，蘊涵著這一年中這棵植物所感受的所有資訊，比如缺水差點幹死，下雨差點澇死，被人踩了一腳差點被踩死，所有的這些感受，都凝聚在種子裏。每一粒種子表面類似但無一相同。有的種子長在試驗田或者溫室裏，一年四季都有陽光，溫度是恒溫，水分充足，很舒服。有的長在懸崖上，自然沒有那麼豐滿。在唯識學看來，人的活動也是這樣的。人的一切活動都在阿賴耶識裏留下了痕跡，都積澱在阿賴耶識中。阿賴耶識就是每個人生命的倉庫，你的一切特徵都潛存在裏面。

阿賴耶識這一生命的倉庫不只是被動地儲藏，更重要的是變現，也就是種子生現行，生出現實世界。前面我們講萬法唯識所變，這個識根本上講就是阿賴耶識。當我們的感覺器官與外界接觸的時候，阿賴耶識中積澱的種子就會隨之而起，現行出來，是意識產生的源泉。因為每個人的阿賴耶識都帶著個人的印記，因此每個人所變現的世界也是不同的，一人一宇宙，見仁見智。我和你一起去人民大學，我的感知可能比你豐富，因為我在這裏蒙熏的時間長，一草一木都會引起我的感慨，但你可能會說“人大好破呀，沒有湖又沒有塔。”而我可能會說：“北大的湖也不大，塔也沒用了，還不如拆了算了!”(笑聲)你會警告我：“差矣，這可是北大的標誌，‘一塔湖圖’，有很多動人的故事和傳說。”我們的現行積澱在阿賴耶識種子裏，當我們活動時，種子又將這些儲備外化出來。這就是為什麼詩人看到野草會引發詩意，園丁的反應是如何剪掉它。(笑聲)

末那識的特點是恒審思量，就是永恆地將阿賴耶識執著為是“我”的，被看作自我意識的根源。阿賴耶識是潛在的，它要表現出來，就要經過末那識。有了末那識，當每個人的前六識生起的時候，就是他自己的。它使阿賴耶識成為每個人自己的。因為有末那識，你的朋友才是自己的，你的世界才是自己的，末那識使每個人與他人區分開來。

唯識學的八識理論在結構上有些類似於佛洛德所說的意識理論。佛洛德將意識分為潛意識、前意識和意識三層面。他認為，“潛意識”是人的意識中被壓抑的部分。“前意識”就像一個門衛，起檢查作用。當你的潛意識想變成意識的時候，前意識就會以文明為尺度，檢查它是否合乎文明的要求，並決定它能否外化為意識。比如說你看到商店裏的一件東西非常喜歡，想不掏錢就把它占為已有，但你的“前意識”告訴你，這是違法的，是不允許的，你的這個念頭由此打消。在佛洛德看來，你因此被壓抑了。長久的壓抑就可能導致精神病。在形式上，佛洛德的意識理論和唯識學的八識理論都將意識分為三個層次，雖然旨趣迥異，但依然有相互激發的潛力。

三、轉識成智

萬法唯識，識有八種，唯識學的基本義理是否就此為止於呢?不是。唯識學還有一個不容忽視的方面，叫做“轉識成智”。20世紀中國有個偉大的哲學家，叫方東美，他曾明確地提出，唯識學應該叫唯智學。

在佛教中，“識”這個概念基本是貶義的，常常用作情識、妄識。如果學唯識僅僅局限於“識”，那就不是唯識學。唯識學骨子裏不是“唯識”而是“唯智”。我們每個人都有“八識”，但是每個人的“八識”都是不完美的。這種不完美來自兩個方面，一是認知的局限，二是道德的染汙。

所謂認知的局限是比較容易體會的。我們的眼睛、耳朵等器官所能感知的事物都是有局限的，或許你說意識是沒有局限的，你能夠隨心所欲。但靜心反思，你能想什麼?你所想到的不就是你所知道的那些東西嗎?與無限的宇宙相比，那真是可憐，就像蘇格拉底所說，他只知道自己的無知，又像牛頓的比喻，站在知識的大海面前，他不過是揀到一隻貝殼的孩童。因此，個體的認識總是很有限的。

影響認識完美性的另一個因素來自人的道德。因為每個人都帶著自己的末那識，都把世界看作是我的，都從自己的角度出發來考慮問題，比如我想考100分，我想拿OFFER(留美獎學金)，我想去美國，我不想死，我想永生，等等。你在這種心態下，你能夠認識真理嗎?斷無可能!人的認識的局限性，深層的原因就是來自心靈的染汙，因為你不能夠自然地看待這個世界，用佛教的話說就是不能“如來”的看待這個世界。“如來”就是“如其所來”，就是世界的本來面目。世界在你的眼裏，永遠是戴著你的有色眼鏡，被歪曲了。一個美麗的姑娘走在燕園裏，那是一道美麗的風景，但如果你心存邪念，還有什麼美麗可言?這道美麗的風景當下就成了地獄。如果你超脫一點，站到博雅塔上去欣賞這道風景，可能就舒服了許多，因為你開始“悟道”了。

由於認知上的局限性和道德上的染汙性，認識永遠是不完美的，唯識學要徹底克服這種不完美，就提出了“轉識成智”論。

所謂智，就是智慧，是識的對立面。智是沒有局限的，純淨的，是超越主客體分別後的境界，佛教稱其為“五分別智”，或“般若之智”。唯識學的歸宿，就是轉舍有局限有染汙的識，轉得沒有局限沒有染汙的智。

具體說來，轉識成智包括轉八識成四智。前五識要轉為“成所作智”，第六識要轉為“妙觀察智”，末那識要轉化成“平等性智”，阿賴耶識要轉化成“大圓鏡智”。

所謂成所作智，就是成就前五識行為的智慧。前五識是感性認識，有自己的具體感覺，都是有局限的，轉為智慧以後就沒有這種局限了。能夠如實地體會事物的本來面目，給大家帶來快樂。

所謂妙觀察智，是對世界的精妙觀察，核心是參透了共相與別相，也就是一般與個別的關係。第六識本身是理性認識，其核心就是研究一般與個別的關係。哲學大師馮友蘭先生說過，哲學歸根到底就是探討一般與個別的關係。人可以分為男人女人，又可以分為年輕男人年輕女人，年老男人年老女人等等。從具體事物中抽象出一般道理來，就是所謂的理論思維。整個世界抽象到最後是什麼呢?有不同的回答，依據這些回答，形成了不同的哲學。有的說是物質，有人說是精神。有了妙觀察智，就可以透徹地把握整個世界自相與共相的關係。

末那識是自我意識的根源，總是主張“有我”，因此在轉舍之後獲得的智慧，叫做“平等性智”，也就是克服了人我之別，以萬法平等的心態去觀照事物。

阿賴耶識是涵蓋每個人一切種子的倉庫，轉成智慧，就形成了“大圓鏡智”。像一面無限的鏡子一樣，圓滿無缺。到此境界，你已經和宇宙融為一體，你就是萬法自身，就是真理自身，達到了絕對自由，沒有些許障礙。

轉識成智，就是一個超越認識的局限，不斷擴充心量直至無限的過程。小的時候，我經常和我的妹妹攀比，看到她分到的瓜子多，我就生氣，我會將自己本來就少的部分扔掉，以示抗議。長大到了學校，不再和妹妹攀比了，又和同學比，老師為什麼讓他作班幹部而不讓我作呢?十分痛苦。再長，不和同學比了，又和同事攀比。我們的心量應該越來越開闊，最終像大海，像虛空，直至無限。當你把心靈擴充到無限的時候，你本身就是無限自身，你就完成了轉識成智的過程。

四、唯識思想與佛教修學

學佛的人都非常重視修行，在座的諸位不一定對此感興趣。但唯識思想不僅對佛教修行有指導作用，就是對一般人的道德進步可能也有啟發。

佛教徒是很關心修行的。在美國的時候，我看到一本書，叫做《涅槃的高速公路》，(笑聲)體現了現代學佛者希望消除煩惱的焦急心態。“修”有很多方法，明清以降，中國佛教的主流宗派是禪宗與淨土宗，民間最流行的修行方法就是坐禪和念佛。我人大有個學生，說他的奶奶是佛教徒，但就知道念阿彌陀佛，睜眼就念，念個不停，他覺得奶奶不懂佛教義理，是迷信。我提示這位元學生，你奶奶的方式未嘗不是一種最恰當的修行形式。

佛教修行有八萬四千法門，但所有的方法歸結起來，核心都是通過宗教和道德實踐，改善自己的心態，轉變自己的氣質，改變自己的命運，贏得生命的自由。坐禪如是，念佛如是，讀經如是，行善止惡亦如是。

緣由何在?這就是我們前面所說的阿賴耶識的種子與現行理論。

我們所有現行的活動都積澱在阿賴耶識種子中，絲毫不失，唯識學稱其為“熏習”。“熏習”也是一種比喻。北大宿舍裏蟑螂多，為了驅趕蟑螂，不得不放幾個衛生球進去，結果衣服拿出來的時候滿是樟腦味，很難聞。怎麼辦?下次就在衣櫃裏放上香料，再穿上的時候，就充滿清香。臭和香怎麼會跑到衣服上去呢?這就是熏習。佛教以此比喻，人的活動也是這樣，現行不停地熏習種子。今天我為什麼不在家看亞運會比賽而到這裏來呢?因為我覺得和大家交流是一種更好的熏習，和一些有追求有理想的朋友在一起，可以改善我的阿賴耶識種子。

在現行熏種子的同時，種子還生出現行。積澱在阿賴耶識的種子，一旦因緣和合，就會即時現行，影響我們的活動。現行熏種子，種子生現行。唯識學的這一行為與思想互動理論，為一切佛教修行，乃至日常的道德實踐提供了理論基礎。修行的過程，就是改善我們的種子的過程，也就是改善我們的心理結構的過程。種子有染有淨，如果能讓所有的種子轉染成淨，你便達到了至高的精神境界，在行為上能夠從心所欲不逾矩，這就是解脫。

如何才能讓所有的種子都成為清淨種子呢?這就需要改善你的日常行為。戰戰兢兢，如履薄冰，但行好事，莫問前程，這是一切宗教修行和道德進步的必由之路。佛教主張業力不失，因果報應。只有好的行為，才能生成清淨種子，進而產生更好的行為。同樣，任何不好的行為，都會在種子中留下印記，都會影響你未來的行為，乃至你的命運。1998年，我在雲南為全國黨政幹部講課，在講到業力不失的時候，一位吐魯番市的領導突然問：“我有一個念頭一閃而過，會怎樣不失呢，會對以後有什麼影響呢?”當時課堂上鴉雀無聲，所有的人都感到了這個問題對我的壓力。我告訴他，雖然這個念頭一閃而過，以後你甚至永遠記不起來，但它已經印刻在你的阿賴耶識種子裏，總有一天會生髮出來，影響你的行為和思想。當時吐魯番市的前法院院長激動地拍案而起：“你說得對，我有這樣的經驗，賊不打三年自招。”他的意思是說，有時候你抓住了賊，打死他也不承認，當然這是違反人權的，玩笑，但如果不理他，過一段時間他自己就說出來了，因為憋在心裏很難受。(笑聲)你們沒有這樣的經驗嗎?你的同學有了女朋友，你逼著問，他肯定不說，你不問他，第二天他就會找你來炫耀：“我最近找了一個女朋友，很不錯。”(笑聲)

從這一思路出發，每個人都應該在身、口、意三業上精進努力。你對別人好了，別人才會對你好。你還要讓人家感覺到你對他好，實際上這樣就夠了。(笑聲)當然你要真的對他好，因為群眾的眼睛是雪亮的。(笑聲)你可以騙人一時，但不能騙人一世。從口業上講，良言一句三冬暖，惡語一聲六月寒，好言好語對人際關係何其重要!有些婦女喜歡以刀子嘴豆腐心自稱，說明自己心眼好，但為什麼語言上不能也好起來呢?意識的作用在三業中是最強大的，因此要經常想好事，存好念，如果天天想如何和人吵架，難免不隨時表現出來。身行好事，口說好話，心存善念，你的道德品質和人生境界就會得到不斷的提升。用上個世紀80年代的話說，這就是行為美、語言美和思想美。(笑聲)

因此，從唯識學的角度來看，生活就是修行。一個人的每時每刻都在影響種子，因此不能有一絲一毫的鬆懈。修行沒有假期。我們如果從點點滴滴做起，不斷改善自己的行為和思想，就會有比較好的人際關係，比較和諧的是生存環境，假以時日，就會有比較滿意的生活，進而有好的命運。有些人把學佛和生活弄成兩張皮，初一十五到佛寺燒香拜佛佈施，出了廟門又撒謊騙人，這是不行的。這種修行最終不過是自欺欺人而已。一個學佛的人，如果人生總是十分悲慘，總是步履艱難，就需要很好地反思。己利利人，自利利他，捨得捨得，有舍才有得，(笑聲)只有肯對別人付出，才能贏得回報。世界上沒有免費的午餐。生活的過程，根本上就是不斷提升精神品質，改善生存的環境，贏得更加美好的未來。