更新日期:2014/04/23 02:44:43
學習次第 : 進階
空性的智慧
2006年06月01日 講於臺北中鼎菩提社
林鈺堂博士
本來給我的題目是「何為空性的智慧？」，現在又改為「空性的智慧」這樣。那我提起原來這個題目，等一下還是要講一下，還是有些地方可以提到是有關係的。要講空性的智慧的時候，我想我們先講一下：智慧是什麼？頭一個大家很明顯可以體會說，這很抽象嘛！什麼是智慧？智慧去哪裡找，你真的抓得到什麼智慧嗎？我們要知道智慧的話，也許說，哦！讀什麼書的話，這個話、這些說法很有智慧。根本上這些話，還是從人說出來的。這樣講的話，智慧是什麼？是不是藏在人裡面呢？就是說，有些人比較有智慧，有些人比較沒智慧呢？我們怎麼樣知道他是比較有智慧？這有點好象說，哦！這裡兩個電腦工程師或者兩個鋼琴家在這裡，他們沒開始去做的話，你分不出來誰高誰下啊！要到他做了、做起來的時候，你才知道說誰高誰下呀。所以這個東西就算說是在人裡面，有的人比較有智慧，可是也要碰到他做的事情或者講的話，你才會感覺好象說那一邊是比較有智慧。所以頭一個就是說，要講智慧的話，你如果說「何為」，什麼是智慧？這其實是抓不到這個東西。這題目就給我一個等於說不可能的「什麼是？」我真的講得出來讓你去抓到嗎？所以，根本上就是，就題目上來講，頭一個就要講說，我們最多只能講說「何謂」，何謂「空性的智慧」？因為我們最多可能說的是說，怎麼樣也許可以叫做「智慧」，這樣的意思。所以我喜歡從這種東西講起，因為這種東西很細的，你要想下去才知道說題目也不是可以亂出的。出題目的時候就要注意，我們最多只能說，說說看什麼是叫「智慧」。
然後再來呢！還有一個問題，就是說，有些東西是沒有辦法說的。不必說這種抽象的哦，你說，這個宇宙有多大？現在我們能夠以人類的那些儀器呀，這樣子能探測到的，就已經說，哦！星雲，外面又是星雲什麼，就是說，說都說不清楚，所以你看佛經裡面都是講一些什麼：「非是算數譬喻所能說」啊，什麼，有沒有，這一類的。頭一個就是，說也說不清楚。而且更厲害的是，你說，我們人類用推算的結果可以知道天體哦，除了可以觀測的以外，還有更多的，好象是九倍多，就是說，真正宇宙間所有的物體，只有百分之十是我們觀測得到的，還有百分之九十是，它不發光你怎麼辦？你根本無從測起。所以就是說，甚至是超乎你想像的，對不對？你根本不知道它怎麼樣，你要去怎麼想？而且我們也知道什麼叫「黑洞」啊什麼，就是說，怎麼一去到那裡，真的像科學說的那麼厲害的話，那麼，裡面一個意思是什麼？我們現在說的，哦！時空裡面那些定律的什麼什麼的，去到那裡是都不能用的，所以我們以為是真理的這一套科學理論，其實在宇宙裡是行不通的，很多地方它根本行不通。所以就是說，還一層，就是說，超乎你可以想的。所以要了解說，其實呢，要談智慧的話，還有這個問題。就是它有說不出來的，它有不是你可以想像的，你要怎麼說？
特別是，這所謂「空性的智慧」，當然也是佛的智慧嘍！佛的境界，我們又不是佛，你在這裡猜，人家說「盲人摸象」，我們這裡摸都摸不到的。因為這裡面非常大的問題，就是說，你真的先要了解說，我們是這麼有限，我們現在設法要對這個問題要去瞭解。那你有了這樣的瞭解以後呢，那麼我們還是可以繼續先談一下智慧，等一下再談空性的智慧。智慧的話，怎麼樣算智慧呢？我們一般世間講的說，哦！他這樣比較有智慧，他那樣比較沒有智慧。是怎麼講？頭一種，是不是說，哦！比較世故嘍！懂得明哲保身，知道怎麼樣子，就是年紀大了學會怎麼樣比較保全自己，是不是這樣子就是比較有智慧？比起莽撞的，也許他是有智慧，但是呢，成語裡面有一種說法，它說：「螳螂捕蟬，黃雀在後」，或者說：「道高一尺，魔高一丈」，這一類的話。就是說，哦！你如果說誰比較行的話，還有比他更行的。這樣子真的就是智慧嗎？你如果這一些都是從說，誰比較知道怎麼保全自己，或什麼…，這樣來想的話，是不是真的就是有智慧呢？因為，那還有比你高的，那你怎麼辦呢？就顯得你是不夠聰明、不夠智慧。那麼，但是呢，另外有一種是像成語裡講說：「塞翁失馬，焉知非福？」就是說，遇到一件事情，一般認為怎麼樣的，這個人會想說，不一定是這樣子的，這樣的智慧就不太一樣了，他就是說，他不被一些固定的看法綁住了，他能夠有其它的想法來看事情。這種是一種智慧，為什麼？他從一個範圍跳出來。但是，這一些來講的話，那麼我們的題目是「空性的智慧」，怎麼樣才是空性的智慧呢？剛剛講的那些還是世間的講法，你說，哦！他懂得別的想法，可是呢！你一個想法，我一個想法，那又是哪一個比較有智慧、比較對？也不知道的。所以先是在智慧這個題目上要有這樣子的瞭解。但是要講空性的智慧，在某一個意義上講，比起前面要光講智慧的那個，它有一種容易講的地方，為什麼？它容易講的就是說，空性是佛法裡面一個清楚的觀念。所以先講空性，然後再講空性的智慧。
講起空性這個觀念的話，要了解說，所有佛法的東西，它是做什麼？它是說，佛、菩薩，他看到世間很多苦啊！那麼他也想說，希望他和所有的人，都能夠找到一條路說，從這個苦裡面出來。那要找到這個苦怎麼出來呢？它離不開因果上的思考嘛！為什麼會有這樣的結果，這樣子去想。那麼，要找出根源來，從根本上解決，才能解脫嘛，才能從苦裡面出來。那麼，他終於真的體會到究竟是怎麼一回事，他自己也解脫了。但是這個東西跟我們平常的差太遠了，那麼，他要來開始設法引導我們都跟他一樣得到解脫。但是這個問題很大啊！因為光講人類就好了，千千百百種，有沒有？每一個人的能力所能夠瞭解的都不同，然後他願不願意尋求解脫啊？他有沒有時間謀求解脫？他有的已經快死了，他有的已經很病重了，種種、種種，你要怎麼樣子一個一個把他帶出來？很難哦！所以呢，慢慢就是，他就遇到一些人，講呀，講呀，講呀，講呀！講起來就是用理論慢慢要去帶人。那在要帶人的裡面，慢慢發展出來完整的理論裡面呢，它一個基本的一個觀念，叫做「空性」的觀念。這個觀念是，你知道嗎？凡是人造出來的東西，它是有個目的，是要來做什麼事情的。這個觀念造出來是做什麼目的？是因為佛所證到的，他解脫的時候是怎麼樣的解脫？最根本的解脫是說，一般所有的問題出生的地方是從對立的心態出來的，就是說，他心裡有抓一個「我」，這個是我要的或我不要的，這一類的，開始一抓的時候，就有另外一邊了，那麼就有對立出來了。那麼要把對立消掉的時候，這種對立是微細的，是潛意識或者觀念裡面的東西，你要怎麼樣從這個東西出來？那現在是從理論來講，實修是另一回事，後來再講。你理論上，他先教你一個叫「空性」的觀念。為什麼？這個觀念它是說，一切，不管有情、無情，任何東西，佛法裡面，任何東西，它原來的那個字叫dharma，翻成中文的話，它都用一個「法」字，這裡的「法」不是說，哦！成佛的方法，那一類的意思，不是，不是法則的意思。這個「法」是任何東西的意思。這個東西的意思呢，它不是說非是感官經驗裡能夠抓的一個一個個體才是一個東西。比方說，哦，忽然作一個惡夢，在佛法講睡夢裡的任何東西也是可以叫做一個「法」、一個東西，這樣的意思。所以它不管它實在、不實在，任何經驗得到的或著你任意一個區分，比方說，我把這個教室當做一個單位，那麼也是一個法，我把這一排當一個單位，這也是個法，就是任何的、你心裡想的都可以叫做「法」。那麼他說，任何法、任何東西，它基本上是一樣的，他是這個意思。但是這個一樣的這個東西，這個基本上一樣的這一點，他說它是空的，所謂「空」的意思，不是說沒有，因為既然已經說有東西了，怎麼東西又變沒有，對不對？他的意思就是說，這個東西既然你也有、你也有，一個是女的，一個是男的話，這一點，它就不能有男女嘍！如果是有男女的話，怎麼可以在你這裡，又可以在你這裡，有沒有？現在又講，這個桌子也是法，人也是法，這個東西都一樣的，基本的那個啊，就不能是有生命或無生命，有沒有？這樣的意思，它既然是一切都有的話，它這個一切都有的這個東西呢，就什麼都沒有，就不能有特性，任何特性都不能有，這個意思。所以我在翻英文的時候，就跟它講說什麼？我翻成說是Blank Essence。Essence只是表示說，每個東西根本上是這個樣子，但是blank的意思就是什麼？就是像這個板子嘛，就是空白的板子。它不是沒有啊，但是它本身沒有寫任何東西，所以我們才可以寫，有沒有？就是，這個空性呢，就是它本身沒有任何特性，所以它是一切共有的，就是這樣。那為什麼佛法要有這個觀念？因為有了這個觀念以後，你以前所有的對立，出於哪裡啊？出於這個分別嘛！我們是這一黨、我們是這一派、我們這一國、這一族什麼，有沒有？你談到空性的時候，都一樣啊！靠這個觀念，是想設法幫你從這種對立的觀念出來的。而且很重要的是，它是說，一切的根本是空性的話，就是叫你說一切的對立的觀念、什麼分別，都要放得掉。但是這個不是表示說，你就變成沒有作用的，只是第一步，第一步因為你是被綁慣的，被觀念綁慣的人，一定要給你這個，然後你進去修這個，修到你能夠回到原來的，沒有任何對立分別的，那樣的一個純粹的一個心態。一回到那個心態的時候，你以為它不做事嘍，不是，為什麼？他到那個時候，起先都是有偏私、分別的，我只要管這個就好了，我只要想這個就好了，我只要愛誰就好了，到那一個沒有對立分別的時候，噢！不得了了，不但是所有的人啊、所有的貓啊、狗啊、會咬我們的老鼠、蒼蠅、蚊子啊什麼，哇！都是一體啊。他不作分別的時候，是變一體。這個一體，他真正體會到那個的時候，他做的事情就不一樣，就是會做什麼事情？就像釋迦牟尼佛會做的事情，就是普遍的救濟，就是幫每一個、每一個要他們了解說，原來你是這麼大，原來都是無限，原來都是一體，這樣子。
因為我們只有一個鐘頭，也不能講很多、很多，繼續下去，所以我接著要來講說，這樣的話，你若懂空性是什麼樣、什麼意思的話，那麼，怎麼樣叫做「空性的智慧」呢？當然就是說，基本上至少頭一個就是說，你瞭解這一點嘛。你能夠對這個空性這個意思有瞭解。但是你有了瞭解以後，你不能說，哦，這個很好、很好，然後一回到現實生活裡，你還是老套的話，那不算有空性的智慧，那只是你瞭解了一種理論而已。它變成真正智慧的話，就是說你慢慢的呢，你照著佛法講的，既然是本來在根本上沒有對立分別，都是一體的，那麼那種慈悲啊，怎麼樣，他有教你怎麼修啊，從佈施開始，本來對這些東西很執著，能夠放得開啊什麼，慢慢一步一步去修，那麼你這個人慢慢改變，慢慢的說，哦，什麼一切一體這些，不是一個空話，真的看到哪裡了，哦，印尼的地震的什麼，你那個感受真的是自己在那裡一樣。那麼，慢慢的，這個人改變了，這個人改變以後，他跟人的來往就不一樣。他跟人來往不一樣，他遇到事情的那個反應，別人會苦，他不會苦，他能夠給人家開導啊什麼的。哦，慢慢也就帶動、幫助別人，整個是這樣子慢慢來的。那麼，但是這樣只是淺淺的講說，好象說有些應用，但是這是非常重要的。
那麼，這裡呢，我們可以來講說怎麼樣是空性的智慧的極致？要講極致，我們又沒有證到佛，我們怎麼知道呢？但是至少我們可以看一些經書的說法。比方說佛經裡面它也要描述一下成佛到底是怎麼一回事啊，它就會講說五智、四悲，對不對？那用講的會講說什麼？法界體性智嘍、大圓鏡智嘍、平等性智嘍、妙觀察智嘍、成所作智嘍，像這一類。它就說，它跟你講說，要是你這個空性的智慧圓滿的時候，會有哪一類的表現，就是佛的智慧就會變成怎麼樣。比方說，法界體性智，這個就是說，他就會瞭解：所謂「法界」就是任何東西，不管實在、不實在，包含一切東西的整體，就是說所有的東西呢，它們的根本性質是什麼，就是了解空性，知道都是空性，就是都是一樣，其實只要瞭解都是一樣就好。那麼，大圓鏡智的意思就是說，比方說我們平常想事情，我們都很有限，我們看到一部份，看不到其他部份，而它是完全徹底的可以看得很清楚任何事情。當然它講到佛，它有講三世嘍，過去、現在、未來什麼，他都看得清清楚楚，因為他心完全沒有被任何東西綁住的時候，他可以這樣子，而且，當然這裡面也包括比方說，你不是被感官綁住，那麼連鬼、連天啊什麼什麼…，你都看得清清楚楚，就像個鏡子一樣，有什麼它就照得很清楚，就整個看出來。
平等性智的話，就是說一切，根本上是平等的。我們看表相的話有高低、有賢愚、有善惡什麼，但它在根本上是沒有差異的。因為他覺得，它一切在根本上都只是空性，一切都是從空性裡面顯出來的。空性還有另外一個講法，就是說沒有絕對獨立的存在，就是說不論什麼東西在這裡，我們通常就認為說，哦，這個花，它是獨立的一個個體，是這個樣子。但是我今天如果感冒的話，我就聞不到花香了。我如果戴一個墨鏡的話，我看到的花的顏色又不一樣了。小孩子來摸的感覺和我所摸的感覺，因為手粗細不一又都不一樣。所以哪一個是可以叫做這個花本身的那個觸感？抓不到啊，因為隨人摸都不一樣；在這個意思上講就是說，我們抽象講的時候很簡單，獨自存在的一朵花，實際上從經驗上來講，不是那麼簡單的，都是種種條件下的結果，因緣合成的結果。就是說什麼情況下是這個樣子，什麼情況下又是那個樣子。從這一點來講的時候，整個法界裡，任何一個東西呢，你看它現在是這個樣子，其實你不知道它後面的因緣，它是受很多東西控制住的。就是像說，不久前，有個人傳一篇電子郵件給我看，他說，你知道嗎，為什麼，那個火車的那個軌道的寬度是多大？他們去研究，推啊，推啊，推啊，最後推出來說，原來是為什麼？是因為最早在古羅馬的時候，那個兩匹馬來拉的那個車子，兩個馬的屁股這麼大，所以那個車子就做這麼大。那麼，古時候，給這種車走的那個路，路上不是都有那個溝了嗎？一步一步發展下來的時候，因為利用以前這個就方便嘛，就是從那時候這樣到現在我們鐵軌的大小是被那個限制住的。而且因為這個呢，甚至影響到什麼？他說，有一個地方有一個隧道，那個大小又是照古時候的那個火車的大小做的，那麼，所有經過這個隧道的東西，你非只有這麼大不可，所以這個影響到什麼，那個太空梭，太空梭的那個推進器的大小呢，也被這個綁住了。所以你看不到的，但是，從這個故事，你就可以了解說，佛法講說緣起，就是說，一切緣起共生，是這個意思。你看不到那麼多的時候，你不瞭解，好象是說這個只是獨立的在這裡發生的一個事情。你要是看得到的話，就是說，哦，整個一切都是互相影響才有這個結果。不過，從空性的另一邊講就是，它沒有一個是有獨立的存在的話，那麼它的存在是什麼？就是說種種因緣互相影響的結果。因為因緣這樣，現在是這樣，哪一個因緣變，整個情況又變，這樣子。
這裡還要再講一個是什麼呢？那麼，我們講這個佛的這一些德性，成了佛的話，他圓滿的空性的智慧是這樣子的話，對我們有什麼好處？就是說，我們當然不知道真正這些指標後面代表的那個是什麼情況，離我們太遠。但是，至少，所有的理論，它有個好處是什麼？指導我們的趨勢，我們努力的方向，有沒有？我們看出來說，如果最後是這樣的話，我們應該如何改善。哦，我們還沒講完咧，像妙觀察智，就是說，所有事情佛可以觀察說這個東西因緣是怎麼樣。你要是不懂它的因緣是怎麼樣的時候，你的處理可能是錯誤的。你要是懂得這些因緣是怎麼樣的時候，或者你可以看到更多的因緣的話，那麼本來他以為無解的，你也許就可以提供一個意見說，怎麼樣用別的方法可以解決這個問題。成所作智也是這個意思，什麼事該怎麼樣做才會圓滿。那麼這一些呢，就變成我們要去學佛、修佛的一種指標一樣，就是說，哦，我遇到事情，我也可以拿這幾個來想一想，哦，我也沒有真的是平等的在看這個事情啊？我有沒有各方面在看，大圓鏡一樣的？我有沒有妙觀察？我有沒有多想想有沒有其他的因緣可以解決這個問題什麼？這樣子。
哦，這裡面呢，還有很重要的一點就是說，這個空性的教示是佛法跟任何其他的宗教啊、或者學問啊什麼，根本上一個最大不一樣的地方。這個地方，你要看，我們不是在強調說，哦，我跟你不一樣，我比你好什麼；不是。重點是在說，就是因為它是基於這樣子的一個瞭解出來的，它就沒有一些其他的東西會有的問題。你如果說是神、是上帝、是什麼，那麼就變成說，都是我對，都是我…，對不對？你要跟著我才對，就有這種想法出來。那麼，發展到劇烈下去，可以說，哦，為神可以死啊，為神可以殺人啊，為神可以什麼…就問題很多啊！但是，佛法講空性，空性是說無我啊，沒有什麼可以執著的，所以它整個佛法的講法，你看，比方說《金剛經》，我們今天大家有拿到《金剛智慧》這一本書，裡面是講《金剛經》的。《金剛經》它當然也是講根本的這些觀念。《金剛智慧》裡面有我寫的那篇〈金剛經的要旨〉，那些詳細內容我們不去講了，主要就是講說，它講來講去，它裡面是講說，哦，平常我們叫做「什麼」的，它說，並沒有一個實際上的東西，所以說「非什麼」，金剛經裡不是都講這個嗎？都是這種三段的講法：世界，非世界，是名「世界」。它的講法就是說，哦，平常你說這個，你一講什麼的時候，你都當做真的有一個什麼東西在那裡。花，這朵花，真的就是一朵花。但是它說「非花」，它這個「非」也不是說，這不是花，它是說，這個花沒有它獨立的存在的意思，它沒有獨立的存在，就如我們剛剛講的，它是因緣和合，它有這樣一個表現而已；但是呢，你不妨叫它做「花」，它只是叫做「花」而已。它的意思是這樣，就是說，這個整個是一片，你的經驗裡面沒有分色、聲、香、味、觸，也沒有分這裡一區，這裡一個人，沒有啊，你的經驗是整體嘛！但是，整體裡面你也看得出來有分別的時候，你不妨把它一個一個叫出來，噢，這個叫什麼，這個叫什麼，你是可以這樣做的。
所以我在寫了那篇以後—那本書裡面好象應該也有收入這篇—後來還寫了一首詩：〈金剛經補綴〉，就是說，給它《金剛經》裡最後補一句。《金剛經》它是什麼都講清楚，就連果位、佛法什麼，它也都這樣講，都是說：這個、非這個，叫「這個」。但是它有一個沒有寫出，我把它寫出來就是說：佛，非佛，只是叫做「佛」而已。其實是要徹底的話，是必要加這一句的，有沒有？整個佛法的觀念就是這麼活的；它沒有說，哦，佛是我們要學的什麼，他就不得了了，所以你抓著「佛」這個名字，我們就怎麼樣了。沒有啊，「佛」也只是一個名字，因為這種態度的話，那你想，他遇到什麼事情，整體的考量嘍，他能夠想說，哦，人家不一樣的程度啊，不一樣呀，沒有說你非這樣不可，有沒有？所以佛法不會說，哦，你非這樣不可，只有我是對的；如果那樣，都還是執著，沒有瞭解佛法的意思。佛法真的瞭解了，它就會像菩薩的三十二應啊，去行這一類的方便教化，有沒有？哦，你是這樣的，那麼我也可以隨你去信回教啊，我也可以去信天主教啊，都沒有關係嘛。你要是能跟他在一起，帶他慢慢去體會空性、無我這些的話，你去哪一途都可以去做教化啊，有沒有？所以你看，這個多不一樣。搞錯的話，都是變成爭嘛！有我執、有我什麼就是爭呀、鬥呀、戰呀。沒有的話，可以順著你，去慢慢跟你一起，然後慢慢感化、慢慢教化，就不會出問題啊。
遇到生活裡面的事情，跟人家接觸、來往的時候，講也沒有用，爭也沒有用，事情就是這樣，有沒有？那這裡我們就來講說，噢，那你要怎麼樣達到空性？這一個呢，你說無我，很不容易哦。你說，明明一朵花在這裡，你跟我講說不是花啊，或者不是一個獨立的實體，這個太抽象了，太麻煩了，就是花了，還要去想東想西幹什麼？所以這裡什麼意思？世間很多事情你一遇到，明明一個衝突在這裡，你怎麼去無啊？你要無，他不無啊；你可以不爭，他還是要迫害你，你要怎麼辦？有沒有？所以，同樣要達到這個空性，要體會這空性呢，你要能解決，要想出來說，是不是有別的方法？要不然你光修無也可以啦，你光修忍啊什麼，都可以。但是還一個方法，我自己仿那個〈心經〉，這個在網頁上都有，仿照〈心經〉的樣子寫了一篇叫〈大悲波羅蜜多心要〉，就是說〈心經〉開始它是：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。我就寫：「文殊師利菩薩，任運大悲波羅蜜多處」。就是它講時，我就講處呀，就這樣的一個一個對應跟著。那麼那裡面主要在講的是什麼？就是說包容。你講空性呢，你說無啊、無啊，面對著這一些平常我們這麼認真有、有、有的，你太難修了。那另外一個辦法呢，包容。你什麼都可以接納的話，你比它大就好了。你要是什麼都包容得下去的話，你跟無不是一樣嗎？有沒有？所以後面那個「揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提娑婆訶。」的地方，我寫出來是變成說「容忍容忍。無不容忍」，要是能做到容忍容忍，無不容忍的話呢，你將來會嘗到什麼呢？「無不樂容忍。菩提娑婆訶」。就是說，真的是會快樂。為什麼會快樂？因為就好象說，小孩子在為一個玩具哭，你已經長大，你不必為玩具哭的時候，你是不是快樂的？你已經超出了，你就有解脫的快樂。所以你遇到實在世間的事情，你一個修法是這一種，你只要能大、大。但是這樣修並不是真的那麼困難；困難是因為我們平常只是想眼前啊、自已啊，這麼一點點事情，那麼你修這個就很難、很難嘍。那你如果常常就是修什麼？想來想去就是想一切眾生嘛，這個解脫的問題。世間的苦，現在很容易瞭解嘛，隨時那個電視、電腦什麼都看那麼多新聞，那麼多苦的事情。噢，那你不要只看臺灣的嘛，你看世界各處的。那比起那些來，你要想說，我們遲早也不是不曉得會碰到這種情況或那種情況。很容易，其實蠻容易修，你要是常常心那麼大啊，平常生活裡這些事不是那麼困難的。有很多困難的原因是因為你放不下，你好象說非爭，非這樣不可，非那樣不可。你要是懂得常常就是說，這樣也可以，那樣也可以的時候，容忍就不是那麼難修的事情。
而且這也是眼光如何的問題嘛，你為什麼一定非這樣不可，一定非那樣不可？雖然依你的瞭解這樣不是完美，但是有時這個時候，遇到這個人，就只能這樣子。你要是懂得這一些的話，很多問題都容易過啊。那，另外呢，還有一些是什麼？我們佛法裡面講什麼，比方說，你修空性的你可以怎樣，它說無我，對不對？無我是說，沒有一個真正絕對獨立存在的意思。那麼，要修這個呢，你還可以修什麼呢？一個是根本的，修無常、無執。我們佛法很好的地方是什麼，它這個不是說，哦，我是佛陀，我給你一個十誡，你背了，你照著做就好。當然也有那一類的戒律什麼，可是它基本上的精神是什麼？它是說，哦，我真的有什麼開悟的經驗，那麼我要設法幫你瞭解。但是它要幫你瞭解的時候，他也不是說，哦，我講的就是對，你照著做就好，他不是，他是說，哦，你看吧！世間是不是這樣子？這一點是很重要，他都是跟你講的是真理、講的有真理性，就是說要你自己去看，而不是說，哦，神說怎樣，就怎樣。這真理性是說，你誰都可以來自己看嘛，佛法裡面也沒有說徒弟就不能跟師傅辯論這個法理嘛。就是說，都是可以講的啊；誰有理就誰對，就是了。然後，講佛理也都是說，你看是不是這樣子啊！並不是說我要灌輸一個什麼觀念給你，而是說大家都來看，如果真的是這樣，你只好照著真的是怎麼樣來做而已。所以這裡面它一個，根本上的一個教示是說無常。你平常，因為都是有觀念在作用，但是你想，觀念都是死的東西啊，對不對？你說，哦，某某，某某這一生不曉得變化有多大？他自己都變得前後完全不一樣都有，你只抓一個某某，實際的東西是一直就像高速公路，咻，一直在那麼快的轉變，你有時間去抓這個，記那一個嗎？沒有啊！你抓這個、記那個的時候就出事了；你往這邊看一下的時候，就撞了，有沒有？整個事情也沒有誰能夠控制啊，整體的，整個人生，一切什麼事，如同無常的一個大河，哇！這樣在沖啊。你要懂得這個的話，要放開也很容易啊。你以為你能做什麼嗎？人算不如天算；你想了半天，真是開玩笑，其實不曉得將來會怎麼樣子，你也不知道。所以他是教你說去觀察無常，你要是無常能夠看得很透徹的時候，你修無我也容易呀，就是不執著嘍，這一些就都容易了。
那麼你修無常嘍，或者平常修無執啊。無執，這個也不執，那個也不執，什麼都不執的時候，就跟無我差不多了。我只是一團執著，我之所以出問題是因為執嘛。我可以有我的見解，但是我如果不執的話，我就不必跟你爭了嘛，對不對？問題出在執啦；執放得開的話，這個也放得開，那個也放得開，事情就容易渡過了。而且這裡面，不要以為說這樣子不好，這樣子是很好的；一個人他能夠無執，能夠容忍，能夠什麼的話，哦，減少很多問題嘛。別人遇到這個樣子他非這樣、非那樣不可，就惹出一大堆問題。遇到他什麼都好，都好就沒事啊；自己也平安，別人也平安啊，少了很多事情。再來還要講一個，就是又回到我們原先講的說，哦，所謂智慧這樣子的東西，其實啊，你不是真的可以抓得到的。你講半天吧，也許你從我講的裡面有點瞭解什麼，但是，真的，你就這樣子聽了，等一下走出這個門就會比較有智慧？天知道，對不對？我自己都沒有，有沒有？所以這個東西就是說，這個不是真的講得來的東西；那怎麼辦？但是佛法裡面呢，也有靠不講的。所以佛法它厲害是這樣子，它有的是用講的嘛，就是理論嘛，就是這樣講；它也有不講的嘛，不講的裡面也有智慧。哪一種是不講的？比方說，它只叫你念佛，那它只說念佛的話，那有講智慧，那有講空性，什麼都沒有講。但是，一個人要是能夠說，哦，心裡不想東想西啊，那麼單純說，啊念佛就好，他就念啊、念啊、念啊，今天也是「阿彌陀佛」，明天也是「阿彌陀佛」，三十年也還「阿彌陀佛」，哦，那他這裡面不是無常、無我、無執嘛？那麼，你心要是能那麼淨，你自然超越了，你不用講就會體會那個一體的智慧。因為這些東西是本有的。我們平常就是說，啊，被感官啊、見解啊什麼綁在一個小區域裡面，這樣子纏啊、纏啊、糾纏，跑不出來而已啊。你這個能體悟的時候，本來是這麼大的，本來無限，就能夠進入本來無限，所以念佛是很重要的修法。
還有更不用講的，禪宗啊，連個「阿彌陀佛」都沒有了。真正講，它雖然有公案，可是公案是因為不得已而留個記錄什麼。它每一個、每一個公案不是在於說，你說一句什麼話，我說一句什麼話；要是這樣的話，那還不簡單嘛，我們兩個都背這一個，然後我來問你一句，你答一下嘛；那你就開悟啦？沒有那回事啦！它的記錄，其實真正你要體會它的意思是什麼？它是說，這個人，他是心已經開了，就是師傅那一邊，他是已經超出了這些，已經超出了，而且基本上來講，要能超出的人，最最基本的一個地方要能夠止念。就是心裡要能夠沒有念頭起來，自然而然的，不是說，故意去怎麼樣子沒有念頭，不是，是說自然的就是心裡什麼什麼掛礙，什麼執著、成見什麼已經都沒有了，自然的就沒有話。那樣的時候，哦，那麼這些在追求這種解脫的人來，而且不是說，哦，我給你探個頭，這樣子一走，我就可以怎麼樣，不是。通常你就是跟在師傅身邊啊，大家在一起生活。忽然有一天呢，你跟師傅有個什麼應對，他一個反應而已，他只是那個人自然的反應的時候，你在他的反應裡面，你也忽然體會到超出的這個，是這個意思。完全不是在於講什麼話，或者做什麼。那個若還是用心在想說誰聰明什麼，那就完蛋了，根本還在思考的纏縛裡面，那是不對的，不是這樣。
這裡面你要修空性，一邊是我們剛講這些嘍—包容嘍、修無執嘍、無常啊什麼這一類的，或者修念佛什麼。還一個，就是我們修禪宗、密宗，就要跟在師傅身邊。需要跟在師傅身邊是什麼道理？就比方說，你說寫毛筆的人，你到你自己有你自己的風格出來以前呢，你不是先要規規矩矩臨摹、寫一些基本的東西，然後要臨摹書法大家？那個意思，學人家的步數。你跟師傅身邊有什麼好處呢？就是說，哦，遇到事情，因為你在他身邊嘛，大家都遇到眼前這個事要處理，哦，你走哪一步他都罵你，就是每一步都罵你裡面，你就學到說，哦，還有更好的步嘛，有沒有？就是這個是這樣的，就是你要怎麼樣知道什麼是比較智慧的，就是靠說，都是遇到事情的時候，才看得出來有不同嘛。那你怎麼知道不同？那我想，只能這樣子講，實際上各人領悟是有高低的。那麼我的東西裡面，這一篇，這些在網頁上是都有的，〈心經與心要的會通〉，有〈心經〉與〈心要〉那兩篇，而且有說明的。然後這本《金剛智慧》也可以看，也是跟這個題目有關的。而且，還一個很重要的東西是什麼？就是這些東西，所謂智慧這些東西，你要想成說，它不是說一個死的觀念，它是一個活的，所以沒有定法可說，沒有一定的，不是說，你一定要這樣子才叫「有智慧」。
如果你只知道要啊，要啊，要什麼的。因為這些世間的東西無論你怎麼攪怎麼攪啊，你就是在一個很有限的範圍內。你要知道結局也就是生、老、病、死，有沒有？你要有超出這一些的，能夠使自己心地也得到平安喜樂啊，而且還可以幫助別人的呢，就要不止是這樣子。平常就要放得開，少去惹事，多修包容啊、無常、無執啊，那麼心地漸漸愈清平愈單純，你這個本有的智慧慢慢才有機會發展出來，這空性的智慧才有機會發展出來。那麼，這個題目我想到的就是這些，那麼你們有什麼關於這個題目或者佛法修行的問題要問的都可以提出來。
茶桶，你發那個綠度母符給人家。書，晚來的人自己拿，後面有那個《金剛智慧》，而且我們在網頁都有那個免費贈書的，就是我的作品，都印出來都是送的。如果你想讀我其他的作品，還有流通本的都列在那邊，所以你們要的話，寫去那裡都會寄給你這樣子。現在發給你那個是綠度母的符啦，然後背面是那個網址，這個yogichen.org那個網址。然後那個印寫的是「養和齋主」，這是因為我的書齋叫「養和齋」，所以那個是刻「養和齋主」。
如果沒有提問，我們就這樣結束，但是會後你私人有問題還是可以來問。
問一：念經的話會自然會開智慧嗎？
答：會、會。念經會開智慧，因為它經裡面講的都是佛法這些道理，然後你若念熟了以後，念熟以後你在念的時候，心就定在那些經文上面，有沒有。就比較沒有雜念，所以它都會説明你。
問：那讀不懂也會開智慧嗎？
答：哦，開智慧不一定靠懂所有的東西啊。因為你懂很好，但是他真正開智慧是到什麼地步？就是念到，你念那個字的時候，只有那個字，沒有其他念頭，那樣子的話，反倒容易生出智慧來。講智慧的話，智慧不是說，靠說想的，而是自然反應啦。回到本來的，因為你要知道說，他這個真正起作用的話，他進入無限一體的話，他祈禱什麼都可以幫助別人。所以這些不是說一定非懂、非怎麼樣，因為，怎麼祈禱就有結果？根本不認識，人在千裡外，怎麼會有結果？不靠想的；要靠想，我想瘋了也沒有用，因為看不出來，什麼地方有一根線可以這樣牽到那裡去，有沒有？不知道的，所以不要想說，都要瞭解；不是靠瞭解的。反倒是單純就容易，單純還有一個容易的是什麼？就是想一切眾生、為一切眾生，因為這樣的時候，跟佛、菩薩就一樣，他們也是隨時什麼都是想一切眾生、為一切眾生，有沒有？所以你的這邊的修啊、求啊，都是想一切眾生，那就一定相應。不相應怎麼辦？佛、菩薩也只有這個東西啊！難是難說，你不是那麼容易心一下子那麼大。所以你要修，修久了，你私人間的一切，你愈能夠放得開的，你這個證入一體就愈能容易去達到了。但是你也不要再只在管私人的事怎麼樣，你最主要是說，心常常都在想—你開始只是一句空話沒有關係—都是說一切眾生、一切眾生，久了、久了你的心會大去。
所以我的作品裡面，像什麼《淨業朝暮課誦讀本》或《勸念佛》這類的書，或者《寶井清泉》書裡面，都有提到法界觀法。就是你修行的時候，你做功課，你一開始的時候，你就想：右邊是爸爸，左邊是媽媽，前面是冤親債主，就是說你現在認識、知道的有關係的這些人，或者過去生有關係這些人，然後後面呢，就是六道眾生，地獄道最需要幫助最接近你，地獄道，然後餓鬼道、畜牲道、人道、阿修羅道、以及天道的眾生，這些都在，並且都在做同樣的功課。然後呢，前面空中是所有的佛、菩薩啊、聲聞、緣覺啊，這些也都在，他們在看著我們、加持我們，這樣子。開始時候，就這樣想一想；做完的時候，回向功德的時候，再這樣想一下。哦，這個要養成習慣就不一樣，力量很大，因為你做的很正確，都是為一切眾生，求他們早日成佛。
而且我提倡的一個就是說，菩提心裡面，我說，你求的是一切眾生要早日成佛。為什麼這樣講呢？因為如果你說，哦，我菩提心，我說我希望一切眾生成佛，那麼你也可以說，哦，那你就三大阿僧祇劫慢慢來吧！那我已經祝你好運了，我也不用做什麼事，反正我已經祝你好運了。那這樣子很消極，就沒有努力的熱忱和目標；就我們個人來講，沒有一個為眾生奮鬥的目標。但是我們心說，我祝一切、希望一切眾生早日成佛的話，那麼這就表示說，任何眾生，我要想說，我怎麼樣子跟人家有法緣啊，怎麼樣在佛法上幫助他什麼，有沒有？而且你帶著這個居心的話，你說，印尼的震災我捐十塊錢的話，我發心也是這樣子，就是說，雖然是錢給他，但是我的願是這個樣子，那麼，雖然只是給錢，這個錢也變成一個法緣。因為我的發心不是只是在說解決他眼前的一點苦嘛。這次完了，下次還可能來啊！你要怎麼辦？有沒有？這一些都是有限的，但是一跟這個無限的大願連在一起，那麼希望因為這樣子，慢慢、慢慢，也許不是這一生，他們將來跟佛法有緣，可以學佛，可以成佛。那我的目標呢，因為我要他早日成佛嘍，哦，我就過著修行的生活，把我所知道的佛法、我的修行經驗及心得，寫成書、登在網頁、印書給你啊什麼，就有努力的目標。
所以你每個人聽了這樣子，你就也可以這樣做啊。在你自己範圍內，看看自己能做什麼，而來努力。這裡面有一點很重要就是，通常都是想說，哦，身邊這些人，有沒有？我家人怎樣，這幾個。你要說只注意這幾個，然後要等到他們願意，那不曉得要等到什麼時候，那你這一輩子已經過去了，也沒有什麼大效果也不一定。你要是一開始就想說，哦，是為一切眾生的話，哦，你不但可以幫助很多人，而且這個因為佛法普遍廣傳的結果，到你的親友們機緣成熟的時候，他們就有機會學到真正的東西，因此不必說只是擔心他們幾個。這樣子，前面講的依法界觀法來修的時候，你都是觀一切眾生，當然他們也在裡面啊！不妨為他們祈禱，但是你不必只是老是為這幾個，對不對？那就是自己綁自己了。
問二：關於咒語，在以前咒語，就是佛陀講出來，以前應該佛陀是講巴厘語，後來聽說用梵文再翻成。到了我們中國，再把它翻成中文。唐朝的時候應該是比較接近現在方言，比較接近現在閩南語。閩南語的念音比較准，譬如說〈大悲咒〉，我們現在用中文來念的話，跟原音已經脫離了，不太一樣了。那我是在想說，我們會不會因為發音跟早期的原始的發音不一樣，會產生頻率不同，跟佛、菩薩的頻率就沒有接軌，怕會打折這樣。
答：它這個真正講的話，咒語是算密宗；密宗的話，他的意思最主要倒不是說發音怎麼樣，而是傳承的問題。是說他在傳給你一個咒的時候，如果最開始的時候，佛或者哪一尊菩薩自己傳出來的，那麼這樣一代一代傳下來，那麼在這個中間，他並不是隨便傳授的。這個師傅真的規規矩矩收到了，他好好的修，看到這個徒弟是會好好修的，他才當面這樣傳。那麼這樣傳的時候，不是只是說這個聲音的問題，其實最主要裡面是一種加持。還有，有些咒語它是有神鬼護持什麼，那一些就是交付護法一樣，會跟著來的。所以在這個意義上來講的話，發音不重要；重要的是，你要跟著你師傅念，你師傅念錯都沒有關係，他只要傳承正，真正的是有那個傳承的話，就這樣子會傳下來，所以根本都不在乎說原來發音怎麼樣，中間傳音轉變都沒有關係，因為重點是那個傳承延續下來。那現在的話，有些咒像「嗡媽尼悲咪吽」誰不知道的話，那個是比較沒有關係，誰都可以去念。真正嚴格講的，咒子應該是，主要是在於有沒有這個傳承。
另一邊來講，那像說「嗡媽尼悲咪吽」，我又沒有師傅傳給我，我聽誰講，或著看到，我在念有沒有用？可以的。因為這個佛法的東西，不是那麼死板。這個傳承的東西，主要只是，它是好象說我們要保持它純正以便真正的利益眾生，只是這個意思，並不是說，有什麼專利的意圖，哦，我要結一個佛黨，有沒有？只有這一党的黨員才能享特權，不是這個意思嘛。所以在這種意義下，它是不被表相執著住，所以你誠心，人家古時候那個西藏的故事就是說，一個老太婆，學錯了，說「嗡媽尼悲咪牛」，她不念「吽」，卻念到說有金光出來，為什麼？她念到純粹的時候，本來一切清淨，本來一切是佛，為什麼不可以？所以不要那麼被這些相綁住了。你說作考據，好的地方是像說，哦！佛理上有些什麼歧見，這樣才合理，這樣不合理，我們就要把它弄清楚。但是實修起來的話，不是在那裡，對不對？實修最重要的是菩提心，有菩提心，都沒有人教你，既然有緣覺乘的話，就是說，有人可以自己了悟真理得解脫的話，為什麼不可以一個人，他發了菩提心，他自己念念念念，念出結果來？有可能的。
問：就是一心念佛？
答：對，對，我們剛講這邊，其實還一種是，還一個是無相，就是說，不要被表相這些執著綁住了—無相，不要被相所拘。而且，還可以補充說明一個，空性的智慧這個題目裡面，跟這個相有關的是什麼？就是說，觀世音菩薩一定都要笑臉看著你才是觀世音菩薩嗎？他就不能罵你兩句、打你一個屁股嗎？有沒有？要這樣去想嘛！不要著相是這個意思。那麼像你現在說修行的，你說：「只有這樣子才是佛法，只有這樣的修才可以；噢！你如果修到那裡，你就不對了」；那有這回事啊！空性遍一切處啊！哪裡有個範圍都是你自己綁的；你不敢去碰的話，你還不透徹，你對空性的瞭解有問題。所以很多東西問題是什麼？見沒有透徹，自已綁在一個框框裡面—只有我師傅說的這些是對的；其他的他根本不瞭解，他就罵起來了；他沒有去讀啊，他都可以罵；他沒有去瞭解內容，他都可以批評。所以這些你自己要先搞清楚：空性遍一切處；什麼是自在解脫？是任何情況裡面都自在解脫。你要有什麼東西不能解決、不能碰、不敢碰，你還沒瞭解空性的意義。
問三：現有一個問題，很多人都會發脾氣，一個人不發脾氣，好象說，別人掉下去，他也不救他；萬一如果要救他，他可以發脾氣，那他也不用、他也犯了戒。如果真的要發脾氣的話，是不是應該配合戒？
答：你一個人要怎麼樣才是真的菩提心，這個別人也沒有辦法從外表替你決定。真正合不合呢？你自己也很難決定。因為你以為說你這樣夠了，從整個法界看是不是夠，又是另一回事。所以，這裡面我們唯一能夠勉勵大家說，朝著這個圓滿的方面去做。那麼，戒律的問題是這樣子嘍！佛、菩薩給你的戒律，當然是說希望你這樣子遵循的話，免得你出錯。但是呢！戒律也都有開遮的問題。就是說，特別的情況下，怎麼樣是許可的。比方說不能喝酒，但是如果這個是中藥裡面，這一帖藥要加酒，你也可以加進去飲用，有沒有？就是說，很多事情因素很複雜，都是要看實際的情況而論。那麼我們在沒有實際的情況而在講的時候，原則上，只能講說，你自己要有一個真誠的菩提心。至於怎麼樣做呢？不一定圓滿，但是繼續努力就是嘍！因為整個修行的過程，講起來的都只是理論，實修上的考慮是說，無常啊！不曉得剩多少時間可以修，人又變來變去，等一下又變怎麼樣也不知道。只能說，每一個人，你要是肯發菩提心，真實的修，長遠的修，我們的經驗是說，對你、對大家都好，這樣子鼓勵而已。其他的是每個人自己的事情。我的另一個意思就是說，也不要去管說別人怎麼樣子啊！他怎麼樣，我們也管不到，太複雜了。每一個人自己努力進修就是了。
問四：在做自己的功課的時候呢，說實在的，有時候自己也搞不清楚自己是犯錯呢？還是已經超過了戒律，還是在戒律之外。因為我們並不是很瞭解這些戒律，到底這個界限，這個是對的，還是錯的？
答：對，對，我跟你講，肯自己反省、檢討是很好的；而且我們在修行的過程中，你要把理論跟生活能夠融合的話，你都要經過這種階段。但是，就正如你提出來的問題，因為戒律東西事情很複雜，所以我的建議是這樣：你可以做這些檢討，但是你不要太被這個東西綁住了。有的人整天就變成好象他什麼事都不太敢做，他想說這樣是不是又犯戒了？這樣子是不是又犯戒了？這樣子就很糟糕了。因為這樣也還是我執啦！太綁在這上面。重點是怎麼樣從這個問題出來？就是說，心都放在為一切眾生上面。那麼，既然是為一切眾生呢，那麼，而且你要知道我們不完美嘛！沒有什麼完美的，我們只是在修嘛，慢慢希望能改進嘛，對不對？所以你不要那麼緊張說，哎呀！我這個不完美，這個什麼…，不要這樣子，你的重點倒是說，我每天一個定課，好好的是發菩提心為一切眾生修這個定課，把精力放在那上面。但是我不是說你不要去做檢討，但是你檢討，你不要被它變成，太被它整個就糾纏在裡面，有沒有？整天自己在苦惱說，這樣是不是對啊，什麼…，慢慢來，你就是不知道的話，可以去請教人家啊！或者說，等以後知道的話再解決也沒有關係啊，就把它放著吧！重點是每天積極努力去做那個功課。
問五：這樣的話，那修十善業，是不是一個學佛過程中一個非常重要的基礎？
答：很好啊！因為那一些東西你注意的話，身語意就往好的走了嘛！
問：最近我有看那個十善業，它好象連微瞋，細微的瞋心都不行。
答：講都是講百分百嘛！成都是做幾分算幾分嘛！你往好的走就對了。
問：那要怎麼拿捏？
答：就是不要拿捏啊！(眾笑)因為你只是想菩提心，有菩提心的話，你是自然的，你跟人是自然的。
問：有一點不知如何去達到？
答：努力做好事就有可能。無常有些修法也值得提的，一種是，現在很容易，不一定要去走墳場，一個方法是去墳場去走，在墳場走，然後讀那些墓碑。因為讀墓碑的時候，你會發現說，哇！你以為好多、有多少重要的事情，原來最後的時候，只有名字和什麼時候生、什麼時候死。然後那個現在容易了，現在反正電視啊什麼隨時那麼多新聞，有沒有？都看得到很多無常的事情，藉那個機會，一方面警惕自己無常，一方面就修慈悲嘛，替他們念佛啊！念咒啊！回向給他們。
問六：我們修法時不知有哪些眾生或者是哪些佛、菩薩來了？
答：這都不要管，你只管你自己念經，因為我們已經講說不是針對某些特定的物件。所以我跟你講說要改成說為一切眾生嘛，因為這樣就自然包括他們嘛！而且你做這個事情，效果很大，你不要說自己把他限制成在這個地方。因為有時候就卡到這些眾生相，想到這些眾生他們沒來。哦！他有沒有來不要緊啊，因為你要懂那個法界一體的道理，它不是時空的距離可以限制的。你做這個事情，它在這個整個法界大海裡面，它就自然有影響的，不需要說一定要來，一定要怎麼樣。他每天都要來，他也覺得很煩啊(眾笑)，對不對？他不需要跑嘛，不管他在哪裡，他一樣收得到。
問七：林博士，您剛講說我們在觀想一切眾生，哪些在我們前面、左右那些。那結束的時候，我們還要再觀想他們，那下了座以後呢？這些觀想的那個東西怎麼辦？
答：歸空啊！不必整天帶著啊！但是其實是這樣子啦，你真正修那個法界一體觀的話，你儘量就隨時你心是那麼大的，但不是說你非都一直想著他們嘍，你心要超出感官的範圍嘛。
問八：說不殺生，可是我們常常就是會被蚊子咬啊，或是看到蟑螂，要不然就是有老鼠，看到後就…。你說不殺它，它會造成很多困擾，那怎麼辦？
答：這個每個人處理不一樣，也有人真的藉這個修的，有修說讓它，就隨他嘍，這種都是有。但一般都是做不到的。做不到的時候，頭一個就看有沒有什麼辦法可以引它們走，比方說螞蟻的話，通常是比方說，它去吃什麼食物，你把那個食物放戶外去，它們等下就，幾個鐘頭後，它們自己會去那兒。那要是說白蟻，你怎麼辦？我若不處理，我這房子會壞掉什麼，那你不得已要處理的時候，那麼你就是要替它們做功課回向這樣子，做功德回向。
問九：像人家那種餐飲業，他們有老鼠去咬那東西，那如果這東西被客人吃了，那很危險…。
答：對啊，所以不得已的時候，你要殺，還是殺啊。但是你就做功德回向給它們。
問：還是要幫它們超渡？
答：嗯，要做超渡。
問：要把它放走，或就這樣子，到底哪一樣比較好啊？馬上把它殺了，還是放它走，您認為？
答：哦，通常講是，你能放是放比較好。因為什麼，你知道嘛，它有它自然的因緣嘛，你不用跟它結這個特別的緣，除非說你殺它，你能夠保證就超渡它。但是哦，你不能的時候，你不必說特別殺它，你讓它走；讓它走，然後它有它自然的結果，所謂的自然結果，是整個法界一體裡面，其實是這種吃這種，這種吃這種，什麼…，這樣看的話，人被什麼吃掉也是這裡面的一部份。
問：但是我不可能…
答：但是就是說，你如果那樣子再問，你就變成說，不一定是你的關係，你全部要把它拉過來了。
問：螞蟻騷擾，他說佛的開示是說弄乾淨，別讓它跑來這裡，讓人家來殺它，他說你自己把環境弄乾淨。
答：對啦，你存心不是說要殺它。對！殺了還是犯殺戒。(眾鼓掌。)
二○○六年八月廿九日
養和齋 於加州 ◎本