更新日期:2013/12/31 09:08:35

尊貴索達吉堪布

05 大圓滿前行引導文·  輪回過患

普賢上師言教 共同外前行 　

索達吉堪布

　三、輪回過患

 

　　了達輪回諸事無實義，唯以大悲利益諸有情，

 

　　不貪有寂依教行大乘，無等上師足下我頂禮。

 

 

　　輪回過患之引導分二：總的思維輪回的痛苦，分別思維六道各自的痛苦。

 

　　總的思維輪回的痛苦

 

　　首先如前所說，雖然已獲得了難得的暇滿人身，但是不可能長期住留，終將走向死亡。如果死後也如同燈滅或水幹一樣，那也就沒有什麼別的了，但是死後不可能了結，而必然要轉生，有了轉生就離不開輪回。總的來說，所謂的輪回，如同陶師手中的輪盤、井中的水車、瓶中的蜜蜂一樣，接連不斷地旋轉。譬如將蜜蜂放在瓶內封閉瓶口，那麼蜜蜂只能在瓶中飛來飛去。同樣，無論生善趣或墮惡趣都超不出輪回的範圍。善趣的人間天境如同瓶子的上端，三惡趣就象瓶子的下端，如此六道眾生以有漏的善業和不善業為因，接連不斷投生流轉，所以稱為輪回。

 

　　我們這些人無始以來漂泊於輪回之中，一切眾生無有未曾互為父母、親友、怨敵或平常人。這個人的母親又成為那個人的母親。佛在經中說：如果把整個大地的土摶成象棗核一樣的丸子，其數量可以數盡，但是各個眾生互相作為母親的次數卻不可勝數。怙主龍樹說：“摶土成如棗核丸可數，然為母之邊際不可盡。”從無始以來到現在沒有不如此轉生的，所以，以貪心的緣故斷過的頭和肢體不計其數。如果把曾經生為螞蟻等小含生的肢體堆集一處，將比須彌山王還高。因口中無食，背上無衣，感受寒凍、饑餓、乾渴等痛苦，哭過的淚水比海水還多。僅僅曾經生於地獄時所喝過的銅汁鐵水也比四大海洋的水還多。現在對此輪回沒有生起刹那的出離心，反而為貪執束縛的人們還將在無邊輪回中感受比以前更多的痛苦。雖然僅以隨福德分的少許善果獲得了如梵天和帝釋般的長壽、相好、財富圓滿的身體，但是最終也擺脫不了死亡，死後也將感受惡趣的悲慘痛苦，那麼我們這些人現在雖然暫時擁有財富無病等少分的安樂，幾年或幾個月甚至僅僅幾天的時間內，善趣的安樂果耗盡後，將會變得非常貧窮極其可憐或者不願意也要感受惡趣難忍的痛苦。

 

　　現在暫時的幸福好似夢中正在興旺發達之時突然醒來，有何實義呢？以暫時的一點點善果享受幸福快樂的人們引業耗盡後，沒有刹那自在住留，即便是坐在天寶嚴飾的如意寶座上，盡情享受五種欲妙的快樂天王，壽命結束後也將在睜眼閉眼的瞬間墮入地獄，在燒鐵的地板上低著頭感受痛苦。同樣，太陽和月亮雖具照耀四洲的光芒，最後也會轉生到黑暗之處43，到那時甚至屈伸肢體也是看不到的，象這樣虛假的輪回安樂沒有什麼可信的。所以此時此地為了脫離輪回的大苦海、獲得永久的圓滿正等覺果位，應盡力精進以加行、正行、後行圓滿而修行。

 

 

　　分別思維六道各自痛苦分六：地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅、天人。

 

　　地獄分四：八熱地獄，八寒地獄，近邊地獄，孤獨地獄。

 

　　八熱地獄：複活地獄，黑繩地獄，眾合地獄，號叫地獄，大號叫地獄，燒熱地獄，極熱地獄，無間地獄。

 

　　從複活地獄逐漸向下到無間地獄之間層層累累，象房屋一樣。這些地獄中間和周圍所有的地方全是燃燒的鐵地，腳一接觸便被燒焦，無有絲毫安樂，在火舌熾燃的界域內只有熾熱而已。

 

　　複活地獄：熾熱的鐵地上，熾紅的餘燼中間，地獄中無量的眾生由於業力感召猶如暴風雪般聚集在一起，也是由於嗔恨引業感受這樣的同行等流果，所有的眾生相互之間如同見到主要的仇敵一樣，互相生起嗔恨心而爭鬥，手中拿著由業力幻化的兵器相互打殺，全部死後，從空中傳來“願你們復活”的聲音，所有的眾生立即又復活，並如前面一樣鬥爭，死了又復活，輪翻交替，極其痛苦。壽量：人間五十年是四大天王的一天，三十天為一個月，十二個月為一年，四大天王所在的天界五百年是複活地獄的一天，這樣計算複活地獄三十天為一個月，十二個月為一年，此地獄眾生需要感受五百年的痛苦。

 

　　黑繩地獄：閻羅獄卒們把身體如柴燼般的地獄眾生帶到熾熱的鐵地上，在他們的身體上用黑線劃分為四份、八份、十六份、三十二份等，然後用火紅的鐵鋸鋸割，鋸開後又馬上粘合復活，如此反復感受剖割的痛苦。壽量：人間一百年是三十三天的一天，三十三天的一千年是黑繩地獄的一天，此地獄的眾生需感受長達千年的痛苦。

 

　　眾合地獄：地獄的無量眾生被關在如大盆地般的鐵臼內，獄卒們揮舞著大如須彌山般的鐵錘捶打他們，所有的眾生哭喊著，在無法想像的痛苦和恐懼中死去，鐵錘舉起時他們又重新復活，又如前面一樣感受痛苦。另外，在山谷中相對的所有的山變成自己以前殺害的鹿子、黃羊、山羊等動物的頭像，它們的角尖燃火，並且角抵角而相鬥(兩山相合併)。地獄的無量眾生由於業力所牽來到此山間，兩山互相撞鬥時這些眾生全部死去，山分開時他們又復活，又如前一樣聚合在山間等感受極大的痛苦。壽量：人間二百年是夜摩天44的一天，夜摩天的二千年是眾合地獄的一天。此地獄的眾生需要感受二千年的痛苦。

 

　　號叫地獄：此地獄的眾生在無門的熾熱鐵室內受著煎熬的痛苦，並且想到從這裡無法解脫的時候，猛烈大聲慘叫。壽量：人間四百年是兜率天45的一天，兜率天的四千年是號叫地獄的一天，此地獄的眾生需感受長達四千年的痛苦。

 

　　大號叫地獄：閻羅獄卒們手持許多令人恐怖的兵器，將地獄的無量眾生驅趕到雙重鐵門熾熱的鐵室中，然後用鐵錘等捶打他們。這些眾生想到內外兩個門都是用鐵水澆鑄，即便能逃脫內門卻難逃外門，所以大聲悲慘喊叫。壽量：人間八百年是樂化天的一天，樂化天46的八千年是大號叫地獄的一天。這樣，此地獄的眾生要感受八千年的痛苦。

 

　　燒熱地獄：猶如三千大千世界一樣大的鐵器內充滿了沸騰的鐵水，地獄的無量眾生在裡面煎熬，痛苦難忍。他們每次浮到水面時，閻羅獄卒們用鐵鉤鉤住、用鐵錘錘打他們的頭。因為昏絕之時已無痛苦的感覺，便以為是一種安樂(醒來後覺得當時處於安樂中)，感受強烈的痛苦。壽量：人間一千六百年是他化自在天47的一天，他化自在天的一萬六千年是燒熱地獄的一天，此獄眾生需要感受長達一萬六千年的痛苦。

 

　　極熱地獄：燃火的鐵屋內，閻羅獄卒們用火紅的三尖鐵矛從此地獄眾生的兩足掌和肛門刺入，從雙肩和頭頂徑直穿出，並用燃燒的鐵片在它們身外纏繞，極為痛苦。壽量：長達半個中劫，因此無法用人間的年數衡量。

 

　　無間地獄：周圍有十六個近邊地獄圍繞的燃火鐵屋內，閻羅獄卒將地獄的無量眾生放到堆積如山、如木炭般燃火的鐵塊中央，用豹皮和虎皮所制的皮火筒48吹火，將此地獄眾生的身體與火燃為一體，感受強烈的痛苦，只能聽到他們大聲嚎叫的聲音而看不見他們的身體，他們不斷生起想解脫的念頭，卻沒有解脫的時候。有時火門稍稍打開一點，他們企圖逃出，獄卒們則用鐵弩、棍棒、鐵錘子等打擊他們，並向他們口中灌注沸騰的鐵水等，需要感受前七種地獄的所有痛苦。壽量長達一中劫，再沒有比這更強烈的痛苦，所以稱為無間地獄。造無間罪業的眾生或已入密乘對金剛阿闍黎產生邪見的人將轉生到此地獄，以其它業力不會轉生於此。

 

 

　　近邊地獄分五：煻煨坑地獄，屍糞泥地獄，利刃原地獄，劍葉林地獄，鐵柱山地獄。

 

　　無間地獄的四面各有煻煨坑地獄、屍糞泥地獄、利刃原地獄及劍葉林四個地獄。東方有四個，南方四個，西方四個，北方四個，共十六個。東南有一座鐵柱山，同樣西南、西北、東北各有一座鐵柱山。

 

　　煻煨坑地獄：由於無間罪的業力減輕而從無間地獄中解脫，見到遠處有黑色的涼蔭，高興前往，結果陷入劇烈燃燒的炭火坑(煻煨坑)裡，血肉焦爛，痛苦難忍。

 

　　屍糞泥地獄：從前面的地獄(指煻煨坑地獄)中獲得解脫，從遠處看到一條河流，因為前一大劫毀滅前一直在火堆中煎熬，所以非常乾渴，看見水後欣然前去飲用。哪裡有什麼水？結果陷入散發濃烈臭氣、糜漫許多小蟲的人屍馬屍犬屍等腐爛屍體的污泥內，最後頭也沒入其中，被許多具鋒利鐵喙的昆蟲啄食，感受無量痛苦。

 

　　利刃原地獄：從前面的地獄中解脫出來後，看到有一悅意的青青草原，欣然前往，結果遇到的卻是一片兵器所成的利刃原，整個大地長滿形如草一樣鋒利燃火的鐵刺。如果右腳踏在上面右腳被戳穿，左腳踩下左腳被刺透，腳抬起時又恢復，再踩踏時又如前一樣被穿透，痛苦難忍。

 

　　劍葉林地獄：從地獄中剛剛解脫出來的眾生，看到悅意的樹林，興奮地狂奔而去，哪裡有什麼悅意的樹林？遇到的卻是劍葉林，鐵樹上生長許多象樹葉一樣的利劍，隨風飄動，將這些眾生的身體切割成碎片，復活後又割截，如是感受切割的痛苦。

 

　　鐵柱山地獄：毀壞梵淨行、破戒律的出家人或行邪淫的眾生轉生在此地獄。由於業力的牽引，來到恐怖的鐵柱山前，聽到山頂上有昔日喜愛的友人呼喊自己，便向山上攀登。此時被鐵樹上生長的、指向下方的樹葉刺穿，爬上山頂時，烏鴉、鷹鷲等前來啄食他們的眼油。這時，又聽到山下傳來呼喊他們的聲音，如前一樣又向山下奔去，所有的樹葉又指向上方，從他們的前胸刺入徑直穿透後背，到了山腳下被可怖的鐵男、鐵女擁抱，將他們的頭吞入口中，從嘴角兩邊流出白色的腦漿，異常痛苦。

 

　　如此，自己認真觀察了八熱地獄、十六近邊地獄和鐵柱山地獄的痛苦後，當於寂靜處閉目觀想：我已真地生在那些充滿恐懼和痛苦的地獄之中。又沉思：啊！我現在並不是真正生在那些地獄裡了，僅僅是內心意念，竟然那麼恐怖、痛苦，而今真正墮落于地獄中的眾生不可勝數，這些眾生都曾作過自己前世的父母，也無法確定現世的父母親友等許多人死後不墮入地獄中，轉生到那些地獄的主因即是嗔恨心，那麼我們這些人前世和今生造了無數嗔恨煩惱的惡業，後世一定會轉生於那些地獄中。所以應當反復思維：如今我們得到了暇滿人身，值遇到具有法相的上師，聽聞了甚深竅訣，有了行持佛法獲得佛果的機會，應當精進修持，為今後決定不生到那些惡趣之處，以猛厲追悔之心懺悔往昔所有的惡業，並猛烈發誓願：今後即使遇到生命危險，寧死也不造墮於地獄的惡業。對現在生於地獄中的眾生發起強烈的悲心，並發願：願這些眾生即刻從惡趣中解脫。以圓滿加行正行後行而修持。

 

 

　　八寒地獄

 

　　總之此地獄中央和周圍所有的地方都是雪山、冰川，在狂風暴雪彌漫之處。

 

　　此地獄的眾生赤身裸體感受寒凍之苦，身體上生了許多皰瘡，所以稱為具皰地獄；由於那些皰瘡破裂，形成瘡傷而稱為皰裂地獄；由於寒冷難忍、牙關緊咬而稱為緊牙地獄；由於不斷悲慘地喊著阿啾啾而稱為阿啾啾地獄；阿啾啾的聲音也間斷了，只能發出歎息的呼呼聲，稱為呼呼地獄；由於外面的皮膚凍成青色，身體裂成四瓣，稱為裂如青蓮花地獄；皮下的肉凍成紅色並凍裂成八瓣，稱為裂如紅蓮花地獄；甚至凍成了黑紅色，裂成十六瓣、三十二瓣或無數瓣，稱為裂如大蓮花地獄。在凍裂的傷口中爬入許多鐵喙的昆蟲咬噬並感受寒凍之苦。因為這八種痛苦各不相同，所以安立了八種名稱，稱為八寒地獄。

 

　　八寒地獄的壽量：二百藏升(此藏升為果薩拉城市所用容量單位)的大盆裡裝滿芝麻，具皰地獄的每一百年從中取一粒芝麻，這樣，將所有的芝麻全部取完，具皰地獄眾生的壽量方盡。其餘的地獄依次比上面的增加二十倍。壽量越來越長，痛苦越來越強，即：皰裂地獄的壽量是具皰地獄的二十倍，緊牙地獄的壽量是皰裂地獄的二十倍，依此類推。在相續中如前一樣觀修那些地獄的痛苦，並觀想：如果在此人間，冬季時裸體在外面停留一刹那也無法忍受寒冷的痛苦，更何況生在那些地獄裡，又如何能忍受呢？所以應懺悔自相續的罪業，防非止惡，並對生在地獄中的有情生起大悲心，如前一樣以加行、正行、後行圓滿而修持。

 

 

　　孤獨地獄

 

　　處所不定痛苦也是不定的。有的夾於山崖中，有的困於石頭內，有的凍結在冰裡，有的煮於沸水中，有的焚燒在火裡……。有的眾生藏在樹木內，伐木時，它們需要感受肢體和分支被砍斷等痛苦，還有些轉生為日常使用的杵臼、笤帚、瓦罐、門、柱子、灶石、繩子等色法，也以意識感受彼等痛苦。例如：大成就者卓滾朗吉日巴49在雅卓耶湖中看到的魚，大成就者唐東加波50在石頭內見到的青蛙等等。

 

　　雅卓耶湖是以前益西措嘉空行母修行時，將笨波教徒投來的一枚金幣變成的湖，是四大名湖51之一。湖的源頭起自得龍剛親(地名)，湖的盡頭進入賊瑪格熱(地名)，中間有許多天的路程。大成就者卓滾朗吉日巴向湖中看後悲泣著說：“哎喲喲，不要享用信財52！不要享用信財！”弟子問他：“上師，什麼事？”“這湖中有一條一位享用信財的上師的神識所轉生的魚正在感受孤獨地獄的眾多痛苦。”弟子請他示現給他們看。上師便以神變使此湖刹那乾涸。這時，現出一條大魚，身體大到周遍整個湖，在它的身體上無有空隙地佈滿了無數含生蝕食著它，它痛苦難忍而不停地翻滾著。弟子問：“承受此惡報者是誰的轉世？”他回答：“這是後藏黑馬喇嘛的轉世。後藏那個黑馬喇嘛咒力和加持力非常大，對於著鬼魔損害的人只是看看就會生效，所以成了前後藏四翼53地區人們的供養處。超度亡人只是念一聲‘啪得’後便收取許多牛馬等牲畜。他死後便轉生為這條魚。”大成就者唐東加波在一塊大石頭上修氣脈瑜伽，石頭裂開兩瓣，在裡面有一隻大青蛙，身體上粘附了無數小含生在蝕食它，只見它張著黑洞洞的口，痛苦難忍。弟子問：“上師，這是怎麼回事呢？”上師回答：“這是一個作血肉供養的上師的轉世。”

 

　　如今許多喇嘛也是如此，施主們宰殺肥胖的羊後，在它的咽喉或脾臟等內臟裡裝上血肉，放在脊椎骨的精肉上供養這些喇嘛。他們則拉起披單甩到頭後，象小孩吮吸母乳一樣吃著內臟，又掏出小刀慢慢地食用外面的肉。飽餐之後嘴上油膩膩的，頭頂也是熱氣騰騰，不象以前的他一樣，已成了紅光滿面、昂首闊步的形象。今生這樣享用的人，後世將用自己的身體來償還，墮入孤獨地獄中是何等的痛苦難忍啊！還有大堪布具德護法在德格時，有一天對弟子們說：“今天俄達河裡出現什麼都不要放掉。”許多弟子去河邊守候，一直到午後時分，才看到有一段樹木被水沖來。弟子們將木頭撈出，稟告上師只有這一截樹木，其它什麼也沒有。具德護法讓弟子劈開樹木，裂開的樹木中有一隻大青蛙，身上有許多含生在蝕食。上師對它念誦儀軌並說：“這是德格管理信財的監院師哦吉的轉世。”所以，具有強權欺淩屬下的官員們，雖然現在極具權威，但是想到這些地獄也應引起注意。

 

　　以前世尊在世時，城中有一位屠夫晚上守持不殺生戒(白天殺生)。後來他轉生到孤獨地獄，晚上住在悅意美妙的宮殿裡，四名美女供養飲食、受用，快樂無比；白天時，宮殿變成了燃燒的鐵屋，四名美女變成了恐怖的惡狗啃食他。還有一個邪淫者白天守持不邪淫戒(晚上行邪淫)，後來轉生到孤獨地獄中，白天晚上所感受的苦樂與前面的例子相反。這是晝辛吉尊者親眼目睹的。

 

　　另有一座環境優雅的寺廟居住著五百比丘，每天中午擊犍椎54集聚僧眾供齋時，經堂變成了燃燒的鐵屋，缽盂碗具等則變成兵器，僧人們互相打鬥，供齋時間過後，又恢復如初。這是以前迦葉佛時的許多比丘午飯時爭吵的異熟果。

 

　　這樣八熱地獄、八寒地獄共十六個，加上近邊地獄和孤獨地獄共十八個，稱為十八地獄。應當詳細了知這些地獄的數量、壽量、所受的痛苦以及轉生地獄之因等等，對生於地獄中的有情生起悲心。並應精進行持自他一切眾生將來不生地獄的各種方便。否則，雖表面上聞法行法卻未實修，將會成為傲慢的佛教油子之因，並為聖者呵責、智者羞辱之處。

 

　　從前，上師揚仁波切面前有一位外表調順、內心極其傲慢的比丘前來拜見。上師問他：“這位比丘，你對佛法了知得如何？”他回答：“我對佛法，廣聞博學。”上師又問：“那麼十八地獄是指哪些呢？”他回答：“八熱地獄，八寒地獄共十六個，加上嘎瑪巴黑紅帽兩個共十八個。”他並非是因為不恭敬嘎瑪巴而把他們列入地獄的數目中，而是因為忘記了孤獨地獄和近邊地獄的名稱。由於當時嘎瑪巴黑紅帽二者聞名遐邇，所以隨意加到了地獄的數目裡。如果這樣求法修行，對詞句尚未明瞭(何況瞭解其義並實修)，則真地成了慚愧之處。

 

 

　　餓鬼分二：隱住餓鬼，空遊餓鬼。

 

　　隱住餓鬼分三：外障餓鬼、內障餓鬼、特障餓鬼。

 

　　外障餓鬼：數百年中甚至水的名字也未曾聽聞。因此，遭受極其饑餓與乾渴的逼迫，經常為尋找飲食而四處遊蕩，結果一無所得。有時看到遠處有青青的河流，以僵直的肢體艱難地支撐著巨大的腹部，痛苦而疲憊地踉蹌奔去，到了近前所有的水已枯乾，僅僅剩下河灘，痛苦不堪。有時從遠處看到果實累累的綠樹，也如前一樣前去，到了近前都已乾枯成了用來燃燒的樹幹；又看到許多豐美的飲食、受用，但是到了近前時有許多手持兵器的人守護著，驅趕他們、用兵器毆打他們，痛苦難忍。夏季時感覺月亮十分炎熱、炙烤；冬季時太陽卻是非常寒冷、清涼，備感痛苦。從前，晝辛吉尊者到餓鬼境內，結果中了餓鬼的吝嗇之毒，他感到口乾舌燥。在一大鐵城門前，有一可怖的黑面紅眼的餓鬼，尊者問：“哪裡有水？”結果聚來許多如燒焦的樹幹般的餓鬼，也說：“圓滿的大尊者，請賜水給我們。”尊者說：“我也得不到水，正在尋找，你們是誰呀？”它們回答：“我們生在這山谷中已十二年了，但是連水的名字也沒有聽過。”

 

　　內障餓鬼：口如針眼一樣的餓鬼，去飲大海裡的水，但水卻無法進入它們細如一根馬尾毛的咽喉裡，而且口中的毒使水幹竭。雖有少量進入咽喉但無法滿足它們那大如盆地的腹部，腹內稍感飽滿，到了晚上時要感受腹內燃火焚燒心肺等所有內臟的難忍痛苦。想走動之時，如灰白色茅草般的肢體，難以支撐大如盆地的腹部，非常痛苦。

 

　　特障餓鬼：在每個軀體龐大的餓鬼身上，居住著成群的小餓鬼啃食它們。此外，感受苦樂的數量多而不定。

 

　　從前，晝辛吉尊者到餓鬼的境界時，見到在一座無量宮殿裡有一相貌端嚴，見而生喜的美女，以珍寶飾品裝飾的寶座四腳上系縛著四個餓鬼。美女餓鬼向晝辛吉尊者供養食物，並告訴他：“如果這些餓鬼向您要食物，一點也不要給他們。”之後她就出去了。尊者受用食物時，這四個餓鬼前來索要。尊者給了一個餓鬼，結果食物變成了糠秕，又給另一個餓鬼結果變成了鐵水，再給剩下的餓鬼，一個變成了她自己的肉另一個變成了膿血。這時，美女餓鬼回來了說：“我不是說不要給它們嗎？難道您的悲心勝過我了嗎？”尊者問：“它們與你是什麼關係？”她回答：“這是我(以前)的丈夫，這是我的兒子，這是我的兒媳，這是我的僕女！”尊者又問：“你們是以什麼業力轉生到這裡的？”她說：“南瞻部洲的人很難相信的，說了也不會信，還是不說為好。”尊者說：“我已現量見到了，怎麼會不相信呢？”於是她開始講述：“我前世是一個城市中的婆羅門女，在一個節日的夜晚準備了豐美的飲食。(次日)嘎達亞那尊者(於城中)化緣。我對尊者生起信心並供養了他，滿心歡喜地以為丈夫也一定會隨喜。便告訴丈夫：‘我供養了佛的弟子嘎達亞那大尊者，你應隨喜。’丈夫聽後惱羞成怒地說：‘我沒有供養婆羅門，甚至沒有孝敬親戚們，你卻首先供養那個光頭，那個光頭怎麼不吃糠秕呢？’然後我又對兒子說了，兒子也氣憤地說：‘光頭怎麼不喝鐵水呢？’當天晚上我的親戚們給我捎來豐美的食品，讓兒媳帶回，結果她自己偷吃了，將不好的食品給了我。我問她：‘你是不是未將好的食物交給我而自己吃了，卻將不好的食物給了我？’她妄言回答：‘我吃你的食物還不如吃自己的肉呢！’同樣，我讓僕女捎給親戚的食物她在路上偷吃了。我問她時，她回答說：‘我偷吃你的食物還不如喝膿血呢？’當時我發願：願我將來生在能看到他們感受各自業果的地方。所以如今我轉生為大力餓鬼，否則以供養尊者的功德可以生到三十三天。您如果去我曾住的城市，請轉告我那做妓女的女兒說：‘我已見到了你的父母等，此業的果報是令人痛心的。’告訴她斷除非法的惡業，改過自新。如果她不信，再告訴她，你的父親生前的房間裡有四個裝滿黃金的銅鍋還有金盤及金瓶，取出這些物品時常供養嘎達亞那大尊者，然後念我們的名字作回向，這樣可以減輕我們的業力，並能逐漸消盡。”

 

　　此外，哲達日阿闍黎出遊時到了餓鬼界。一位有五百個孩子、相貌醜陋的餓鬼母對哲達日阿闍黎說：“我的丈夫去印度金剛座覓食已十二載，至今未歸，您若去印度金剛座，請轉告他‘如果不快快回來，孩子們就要餓死了’。”哲達日問：“你的丈夫是什麼樣子啊？所有的餓鬼都一樣我能認識嗎？”她說：“不會認錯的，他是一個大嘴巴、塌鼻子、小眼睛具足九種醜相的餓鬼。”哲達日去了金剛座。一個沙彌倒供過的水和許多食子時，聚集了許多餓鬼爭食，其中有她丈夫。哲達日轉告了他妻子的口信。那個餓鬼說：“我流浪到這裡雖然已十二年了，但只有一次一位清淨的比丘丟棄鼻涕時，我們這麼多餓鬼集聚爭奪才獲得一點點，除此以外什麼也沒有得到，而且我自己在爭搶鼻涕時，被其他的餓鬼打得遍體鱗傷。”

 

　　如此看來，無論生在餓鬼中任何一處，都同樣遭受著以饑渴為主的各種痛苦。我們應誠心觀修：現在我們這些人僅僅沒有吃早飯，便會感受怎樣的痛苦？如果轉生到許多年連水的名字也聽不到的地方那將如何呢？轉生到餓鬼界的主因是吝嗇和慳吝(阻礙他人佈施)，因為我們曾經也造過無數這樣的惡業，所以現在我們應當盡己所能為不轉生到惡趣誠心以圓滿加行、正行、後行而修持。

 

　　空遊餓鬼：妖精、王鬼55、死魔、厲鬼56、鬼女、獨角鬼等等，這些餓鬼恒時處於恐懼、怖畏和迷亂的境界之中，經常生起惡念，唯有精勤於損害他人的惡業，他們死後多數都立即墮入地獄等惡趣的深淵。尤其是無論它們生前是以病死、兵器所殺或懸樑自盡等何種方式而橫死，每隔七天，它們都要感受一次以那種方式死亡的痛苦。它們想把這種痛苦轉移給別人，所以無論到何處都是害人不利己。滿心歡喜地來到昔日的親朋好友面前，卻令他們生病或發瘋等感受不樂意的痛苦。瑜伽士(具有修證的咒師)們做詛燒拋57儀軌時，將這些餓鬼壓伏在地下黑暗之處，長達數劫；或者做火供，將它們燒在火裡；或者拋撒驅邪芥子或石子，將這些餓鬼的頭裂成百瓣，身斷成千截等，恒時不離痛苦。這些餓鬼還要感受冬季太陽寒冷、夏季月亮酷熱等反常現象的痛苦，這些與一般餓鬼相同。有些餓鬼則以鳥、狗等令人討厭的形象感受難以臆測的無量痛苦。因此我們應誠心誠意思維，自己代受那些餓鬼的痛苦，並對生在餓鬼界的眾生發起慈悲心，以圓滿加行、正行、後行而修持。

 

 

　　傍生分二：海居傍生、散居傍生。

 

　　海居傍生：一望無際的大海中，魚、鯨、螺、龜、蝦等如酒糟般密集一處，其中長蛇、鯨等大動物的身量可以繞須彌山數周，小動物則如微塵或針尖一般。大的傍生吞食小的傍生，小的徑直刺入大的身體蝕食它們，每一個大的動物身上都有許多小的含生築窩居住蝕食它。有的生在無有陽光的島嶼上，連自己屈伸肢體也無法看見，非常痛苦。因為極為愚癡的緣故，不了知任何取捨之處，處於無邊的痛苦之中。

 

　　散居傍生：雖然生在人間天境，但只是感受愚昧和被役使的痛苦。如龍王遭受大鵬鳥的威脅及降臨熱沙雨的危害，這些傍生愚癡、呆笨、野蠻、具毒等非常可憐。尤其是人間傍生，無有主人飼養的野獸等恒時處於恐怖、畏懼之中，即便吃一口食物也難得安穩。它們遭受互相啖食，或被獵人捕殺，或被猛獸吞食等眾多危害。如鷂鷹吃鳥雀，鳥雀吃小蟲等都表明它們恒時唯造互相殘殺的惡業。又獵人們精通傷害殘殺這些眾生的技巧，如設陷阱、撒網罟、射火箭等，瞬間便可以使它們喪命。有些傍生因為自己身體上所長的角、毛、皮等而遭殺，如為了珍珠采海貝；為了牙骨殺大象；為了獸皮殺老虎、豹子、水獺以及狐狸等；為了麝香殺獐子；為了獲取血肉殺害野牛、野馬等等。自己的身體成了自己遭殺的因，非常痛苦。

 

　　主人所養的傍生：因為愚癡呆笨，屠夫手持刀劍來到了它們面前時，它們只是眼睜睜地看著，絲毫也不知道逃避。還要感受如擠奶、馱運、閹割、穿鼻、耕地等眾多役使痛苦，馬牛等背上雖已傷痕累累，仍然馱運貨物，被人騎使。走不動時它們的主人就用鞭子抽打，或用石頭打擊，根本沒有想過它們也有疲勞和病痛。許多犛牛、山羊、綿羊從小到老一直被主人使用，老的時候或被主人宰殺，或被賣給別人，無論如何都將被宰殺，自然死亡的幾乎沒有，感受無法想像的痛苦。看到遭受這樣痛苦的眾生時，當詳細思維，觀想如果自己遭受這種痛苦，那將如何感受。應該對生於傍生處的眾生生起悲心，自己若有飼養的傍生，應仁慈愛護它們，甚至蟲蠅及細微含生以上無一不有苦樂的感受，所有這些傍生也無有一個未做過自己的父母，應當對它們生起慈悲心。以圓滿加行、正行、後行而修持。

 

　　這樣，三惡趣中無論生在哪裡，都要感受劇烈而漫長的痛苦。愚昧無知，無有正法的光明，一切所為唯有成為惡趣之因。如果生到惡趣後難以解脫。我們自相續中今生或他世一定造了許多轉生惡趣之業，應誠心懺悔以前所造的惡業，發誓今後不再造惡業，精進修持，對生在惡趣中的眾生生起強烈的悲心，自己三世所積一切善果回向生在惡趣中的這些眾生，願它們能從惡趣中解脫。並觀想我如今值遇到大乘正法，有了行持成辦自他二利正道之機緣，所以應發心刻苦求法精進修持，將來接引惡趣的所有眾生到清淨刹土，願上師三寶加持我獲得此能力並祈禱上師本尊，發誓念誦等。如此善根也回向眾生，以回向等三殊勝攝持而修持。

 

　　若有人想：生在三惡趣都是痛苦的本性，那善趣是安樂幸福的吧？實際上善趣也無有安樂的(，以下說明此理)。

 

 

　　人的痛苦分二：三大根本痛苦，八支分痛苦。

 

　　三大根本痛苦：變苦，苦苦，行苦。

 

　　變苦：現在所擁有的片刻的安樂瞬間也將變成痛苦，例如，食用利益身體的飲食後腹內飽足，覺得很幸福時，(沒想到)胃腸裡生了寄生蟲，突然患了嚴重的浪踏病58，痛苦不堪。現在充滿快樂之時，如果被怨敵趕走了家畜，大火燒毀了房屋，突然遭受病魔的損害或聽到別人的惡語中傷等，快樂瞬間會變成痛苦。從這一點來說，凡輪回中似乎擁有的安樂、幸福、名譽，其實都無有絲毫恒常、穩固的，皆不離痛苦的本性，因此應對輪回之事生起厭煩心。

 

　　苦苦：前面的痛苦尚未斷盡時又遭受新的痛苦，如麻風病未痊癒又生毒癰59，毒癰還未好又生瘡；父親死後接著母親又亡，遭怨敵搶劫又死了親人。無論生在輪回之何處，都是唯有以苦上加苦而度日，無有一刹那安樂的機會。

 

　　行苦：現在我們這些自以為安樂的人們，好象沒有親身感受痛苦，但實際上也絕未超越痛苦之因，如吃飯、穿衣、住房、受用、裝飾及宴會等，一切都成了造罪業的因，一切所作所為也全部不離造惡業的虛偽之行，這一切業果唯有感受痛苦而已。例如：僅僅就茶和糌粑而言，也不離痛苦之因。茶是漢地所種植的一種植物，在播種、剪葉等時殺了無數的眾生，從康定以下，依靠人力運上來的時候，每人要帶六十二卡60，他們所有的人將茶頂在頭上運來，所以前額的皮膚被磨得糜爛白骨清晰可見，但仍然還在運送。從康定以上用犏牛、犛牛、騾子等馱運上來的時候，所有的牲口也是腹背瘡傷61、毛脫皮爛等，感受無法想像的役使之苦。經銷茶葉時，唯以打妄語、違誓言等欺騙的手段或爭吵來銷售。大多數商品是用綿羊毛和羊羔皮兌換來的。這些綿羊毛也是同樣，夏季時，一隻羊身上的蝨子及吸血蟲等含生與它身上的羊毛數量一樣多。當用剪刀剪羊毛時，這些含生大多數被割頭斷腰，內臟脫出而死；未死的也是與羊毛絞在一起，憋得喘不過氣而死去。羊羔皮也是如此，小羊羔剛剛出生，諸根圓滿具足並有了苦樂的感受，身體在發育成長，剛剛感受到人間的快樂之時，就立即被宰殺了。雖然是愚昧無知的傍生，也同樣渴望生存、畏懼死亡、害怕遭受氣息瓦解的痛苦。被殺的小羊羔的母親也如同死了獨子的母親一樣悲痛，這些都是我們現量所見之事。思維諸如此類的商品買賣，僅僅喝一口茶也不離惡趣之因。

 

　　糌粑也是如此，最初開墾田地之時，地下所有的小蟲被翻到地面上來，地面上所有的小蟲被埋到地下，耕牛走到哪裡，烏鴉、鳥雀等都跟在後面不停地啄食著小蟲。當灌溉田地時，水裡所有的含生乾涸而死，旱地上所有的含生溺水而死。到播種、收割與舂磨等時，所殺的含生也不可勝數。如果想到這些，我們吃糌粑就如同在吃蟲蠅的粉末一樣。

 

　　同樣，酥油和牛奶等雖然稱為三白三甜62，算是無罪清淨的食物吧，但事實上並非如此。大多數小羊羔和牛犢被殺，未被殺的剛剛生下來便吃不到一口甘甜的母乳。主人用繩子將其拴在樁子上，行走的時候把兩個牛犢互相連在一起，吃一口母奶的機會也被剝奪了。主人取出牛奶的精華(酥油)，母親身體的精華是孩子生命的源泉，牛奶被奪走後牛犢處於不死不活的地步。雖是強壯的母牛，(因主人日日抽取其身體的精華後)，到了春季時，從臥處爬也爬不起來，精疲力盡，奄奄一息。大多數牛犢、羊羔也因饑餓而死，未死的這些也是乾癟羸弱，行走艱難，四肢萎縮，瀕臨死亡，猶如拔炒棍頭63一般。因此現在我們認為幸福的所有事物，包括口中吃的、身上穿的一切財物、食品、受用，也都是唯以造罪業而形成的，這一切之果報最終將要感受無邊的惡趣痛苦，所以現在一切表面上的快樂也是行苦的本性。

 

 

　　八支分苦：生，老，病，死(四大瀑流)，怨憎會苦，愛別離苦，不欲會苦，求不得苦。

 

　　生苦：南瞻部洲的人們大多數是胎生的，以尋香64的意識，趨入父母的精血中，便形成凝膜、皮包、血肉、肉團和支節等肢體。住胎時期的痛苦：肢體和分支等諸根圓滿具足的時候，感覺到母胎中非常狹窄、異常臭惡、漆黑一片，猶如關在監獄中一樣痛苦。母親食用熱的飲食時猶如在火中燒灼一樣痛苦；母親食用冷的飲食時，猶如浸在冷水中一樣痛苦；母親睡覺時如被山壓著一樣痛苦；母親飽足的時候，猶如夾在山崖中間一樣痛苦；母親饑餓的時候，猶如墮入深谷般痛苦；母親行走時，猶如被風刮走般痛苦。這樣住胎月數圓滿以後，出生時被三有的業風吹動，頭足翻轉顛倒。通過產門時猶如被一個大力勇士拉著腳拽出來，摔打在牆壁上一樣痛苦。從整個盆腔中間出來時，猶如通過(鐵斧頭上的)鐵孔一樣痛苦。如果母親產門狹窄不能生出，也許就死在母腹中或者母子二人全都死亡，即使沒有死但已感受到接近死亡的痛苦。蓮花生大士曾說：“母子二人中陰邁半步，除母頜骨餘骨皆分裂。”出生後被放到墊子上時，猶如落到荊棘叢中一樣痛苦；剝脫背上的胎膜時，猶如活活剝皮般痛苦；擦拭身上的不淨物時，猶如用荊棘的鞭子抽打一樣痛苦；母親抱在懷裡的時候，猶如鷂鷹叼捉雛雞一樣痛苦；在頭頂塗酥油(藏族的風俗，小孩出生後祝願吉祥的儀式)時，猶如捆綁後拋到坑裡一樣痛苦；放在睡床上時，猶如沉溺於糞尿之中。無論出現饑渴病痛等什麼痛苦時只是啼哭而已。當發育成長到韶華之年時，表面看來青春美滿，但實際上人的生命一天天在不斷縮短，正一步一步走向死亡。今生世間的一切瑣事沒有了結圓滿之時，猶如水面的波紋一樣此起彼伏、不斷湧現。這一切也都是與罪業相關聯的，所以只能成為惡趣之因。

 

　　老苦：輪回之事無有實義，並且沒有完結的時候，正在享受之中，不知不覺就已感受到衰老的痛苦。這時周身體力逐漸減弱，豐美食品不能消化；眼根減弱，看不到遠處的景物或細小的物體；耳根減弱，無論說話聲音如何，都聽不清楚；舌根減弱，品嘗不出飲食的味道，並且說話吞吞吐吐；意根減弱，記憶模糊、健忘，昏昏沉沉；口中牙齒脫落，不能咀嚼堅硬的食物，而且口齒不清；體溫失調，衣服稍微有些單薄，便會覺得寒冷；支撐力下降，所以不能承受重衣，雖然渴望欲妙受用，卻無力享用；身體的風脈衰退，所以承受力、忍耐力很脆弱；受到眾人的欺辱，所以內心異常痛苦；因身體的四大紊亂，所以遭受許多疾病和損害，一切行動也是無力艱難。如米拉日巴尊者說：“拔出牧樁之起式，悄捉小鳥之走式，重物落地之坐式，倘若具足此三時，祖母身衰心意敗；外皮集聚諸皺紋，內失血肉現凹凸，癡啞盲聾境迷亂，倘若具足此三時，祖母示現憤怒母；身著沉重襤褸衣，口食冰冷渾濁食，睡處四層皮墊褥，倘若具足此三時，人狗踐踏似證士”。站起的時候，不能立即起來，要用兩手插在地上，就象從堅硬的大地中拔出牧樁一樣；行走的時候，彎腰低頭，雙足不能迅速起落，緩慢而行，就象孩童悄悄地去捉小鳥一樣；坐下的時候，由於手足所有的關節疼痛難忍，不能輕緩坐下，身體沉重落下時，如同重物墜落到大地上一樣；身體的肉已耗盡了，所以皮膜聚集，身體和面部全都佈滿了皺紋，體內的血肉減少，所以骨節全都很明顯，牙腮骨、關節頭全都凸出在外，記憶力減退，所以變成了癡啞、盲聾，意識模糊，體力減弱，並且美麗容顏已消失，所有的衣服沉重破舊，飲食也是殘羹剩飯，舌的功能喪失，所以感覺所有的食物又冰冷又渾濁；身體沉重，所以無論做任何事都極不方便，即便是四周都有依靠物，也不能經常從床上起來。那時候，外面的幻身衰老，裡面的意識頹敗，非常痛苦；容顏美貌消失後，皮膚出現了許多皺紋，所以示現了醜陋的憤怒母的形象；受到眾人的欺辱，並且在頭上踐踏，再也站不起來了，真好似無有淨垢分別的證悟者一樣，因無法忍受這種衰老的痛苦，所以內心希望儘快死去，但是實際上又非常害怕接近死亡，因此這種老苦，也等同于惡趣眾生的痛苦。

 

　　病苦：此身體是四大組合的本性，所以四大不調時，遭受風、膽、涎等各種疾病折磨，十分痛苦。身體和諸根旺盛之時，雖是精力充沛、容光煥發、神采奕奕的精明強幹之人，但是一旦染上疾病，也會象被石頭擊中的鳥雀一樣，體力完全消失，臥床不起，身體稍作運動也很困難。問他：你哪裡痛啊？他連迅速回答的能力也沒有，說話也是有氣無力。睡眠時輾轉反側，如何睡也沒有舒適之時，而且食欲不振，夜不成眠，覺得白天晚上都很漫長。被迫感受藥味的苦、澀、酸及針灸等痛苦。想到依此病可能會突然死亡，又非常害怕、恐懼。由於遭到魔障或惡緣，身心不得自在，唯一處於迷亂的境界中，也有因此而自殺的。如果患了麻風或中風等病，活著和死了一樣，被逐出人群，自己看到自己的面容也很厭惡。總之，所有的病人生活都不能自理，暴躁易怒，別人所做的一切事都看不順眼，性格也比以前固執。如果病期過長，護理的人也不能一如既往地耐心照顧，經常遭受疾病折磨，非常痛苦。

 

　　死苦：臥於病榻之上不知起身，見到飲食也無食欲，遭受死亡的痛苦，所以心不歡喜，喪失了以往的勇氣、傲慢，處於迷亂顯現的狀態中。已到永逝之際，雖有親友圍繞卻無法挽留，唯有一人獨自感受氣息分解的痛苦。縱有無量的財產也無法帶走，雖然心中難割難捨，但這些財產也不可能跟隨。回憶往昔所造的惡業，心生懊悔，想到惡趣的痛苦便異常恐懼。死亡突然到來，顯得十分可憐，人間的一切就此而隱沒，生存的顯現已隱沒，所以身心不安。如果是一個罪惡深重的人死亡，臨終時，手抓胸口，胸口留下指甲印痕而死去。即是想起以前所造的罪業時，懼怕轉生到惡趣，想到自己有自在的時候未修持對臨終有利的正法，所以追悔莫及，痛苦萬分而以手抓胸，胸口留下深深的指甲印痕而死去。如米拉日巴尊者說：“若見罪人死亡時，為示因果善知識。”在這樣奄奄一息之時，惡趣的境界已經顯現，所有景象都是十分恐怖的，一切感受都是痛苦的，身體的四大內收、呼吸窘迫、肢體顫抖、意識迷亂、眼睛變成灰白色的時候，已離開了人間，死主閻羅來到，中陰的境界出現了，無依無怙，裸體空手離開人間，我們不能確保這種死亡今天不來。那時唯有正法決定有益，別無依處。如雲：“念法始從母胎生，初生之時憶死法。”無論老幼死亡都會突然降臨，所以出生以後，就應修持對臨終有益的正法，但我們以前沒有憶念死亡，一直扶親滅敵，為住處、財富等而奔波忙碌，為了親戚朋友等的利益而以貪嗔癡虛度光陰，這的確是令人遺憾的。

 

　　怨憎會苦：即擔心遇到怨恨的敵人而對財產白天守望、夜間巡邏，為了養家糊口等終日庸庸碌碌，結果卻無濟於事，一切財產受用也會被敵人享用，白天遇到強盜夜間遇到盜賊或豺狼野獸等突然出現而遭損害。總之，無論有多少財產受用也只是積累、守護、增長等無量痛苦的本性。如怙主龍樹說：“積財守財增財皆為苦，應知財為無邊禍根源。”如米拉日巴尊者也說：“財初自樂他羡慕，雖有許多不知足；中被吝嗇結束縛，不舍用於善方面，乃著敵魔之根源，自己積累他人用；最後財為送命魔，希求敵財刺痛心，應斷輪回之誘餌，我不希求魔之財。”擁有多少財富，就會有與彼同等的痛苦。例如，擁有一匹馬也會擔心它被敵人搶走、被盜賊偷走、草料不足等，雖然只有一匹馬，卻有許多痛苦。同樣擁有一隻羊也有擁有一隻羊的痛苦，甚至僅僅擁有一條茶葉也必定有擁有一條茶的痛苦。如雲：“若無財產遠離敵。”如果沒有財產將遠離仇敵，安樂無比。所以應當觀修：如同往昔出世的活佛、聖者前輩的傳記中所說的那樣，根除一切對財產受用的貪執，象鳥雀生活一樣唯一修持正法。

 

　　愛別離苦：世間輪回的一切眾生都是貪愛自方、嗔恨他方、偏袒親戚、朋友、眷屬一方，為了他們而感受諸多痛苦。親戚朋友暫時聚合，但這也是無常的，都是別離的本性。對於大多數人來說，如果親友死亡或淪落他鄉，或被怨敵及其它損害，甚至比自己遭受痛苦的那些人還痛苦。特別是父母親慈愛憐湣兒子，擔心他們受凍、挨餓、乾渴、生病或死亡。兒子生病自己寧願死亡代受兒子的病苦，為了心愛的兒子，寧願獨自感受痛苦。同樣，憐愛親友等也擔心與他們分離而感受痛苦。可是，如果善加觀察，親友也不一定是真正的親友，父母親等雖然自以為慈愛孩子，但慈愛的方法是完全顛倒的，最終只是害了他們，給予食物、財產，為他們迎娶作為終生伴侶的妻子，實際是把他們束縛在輪回的繩索上，並且教他們如何制伏敵人，如何扶助親友，如何增長財富等造不善業的方法，導致他們無法從惡趣深淵中獲得解脫，實際上再沒有比這更嚴重地危害他們的了。

 

　　子女等也是如此，最初吸取父母親身體的精華，中間搶奪他們口中的飲食，最後奪取他們手中的財產。父母如何慈愛兒女，但他們反而損惱父母，父母親一生不顧痛苦罪業、惡語所積累的所有飲食財富，毫不吝惜地給予了子女，但他們無有一點感激之情，如果僅僅給予普通人一把茶葉，他們會很歡喜，但給自己的兒子五十兩銀板他也覺得沒什麼，還認為我自己父母的財物我理所應當享用，兄弟姊妹等也為了自己能得到財產而紛紛爭奪，給了他們也沒有謝意，而且給了還要索取，甚至父母的念珠裡有一顆很好的珍珠也要拿走。若是賢善的女兒，成了別人家的榮耀，對自己方面無有利益；如果是惡劣的子女，返回家中，使家人痛苦。其他的親戚也都是如此，自己富裕幸福圓滿的時候，所有的人把你象天人一樣看待並盡力饒益，飲食財富不需要也會送來。自己淪落衰敗的時候，即便沒有做一點錯事，也受到象仇人一樣的待遇，饒益他們反而以損害作回報。所以兒子、女兒、親友等無有絲毫實義。如米拉日巴尊者說：“子初悅意如天子，慈湣之心難形容，中間過分催索債，雖施一切無悅時，別人之女迎入內，大恩父母逐出外，父親呼喚不答覆，母親呼喚不應聲，後成冷淡之鄰居，勾結狡者造惡業，自生怨敵刺痛心，應斷輪回之耙繩，世間子孫我不求。”又說：“女初笑顏如仙童，劫奪財寶具大力，中間討債無盡頭，父前公開索要走，母前暗地偷偷帶，施給不知報恩德，大恩父母心怒恨，後成紅面羅刹女，若善他人之榮耀，若惡自己禍害源，禍害魔女刺痛心，斷除無覺之憂愁，禍根之女我不求。”又說：“親友初遇見歡顏，密切來往漫山谷，中間酒肉如還債，送他一次還一度，後成貪嗔爭吵因，惡友訟因刺痛心，捨棄樂時之食友，世間親友我不求。”

 

　　求不得苦：在此世間中無有一人不希望幸福快樂，但是幾乎誰也不能如願以償。有人為了幸福建造房屋，但是房屋倒塌自己喪命；有人為了充饑食用飲食，但卻導致疾病危及生命；有人為了獲取勝利而奔赴戰場，卻一命嗚呼；有人為了追求利潤而去經營，卻遭怨敵破壞淪為乞丐等。為了今生的幸福、受用得到滿足，雖然盡力辛勤勞作，但是如果沒有前世的福德因緣，則即便只是暫時的充腹也很困難，並且自他備受痛苦，而最終所得到的只是墮入惡趣深淵無法解脫而已。所以，古大德雲：“勤勞如山王，不及積微福。”無有了結之時的輪回瑣事有何用呢？從無始以來便精勤成辦這些輪回瑣事，結果只是感受痛苦而已。以前為了今生世間的目標，一個人于青年或晚年時辛勤忙碌的精進，如果把它用於修持正法上，那麼現在已成就佛果了或者雖未成佛，也根本不會再感受惡趣的痛苦。應這樣觀修：如今已了知取捨善惡的分界，此時，不應致力於成辦無有終結之時的輪回瑣事，而應修持真實的正法。

 

　　不欲臨苦：於此世間中雖然無有一人希望感受各種各樣的痛苦，但不願意也要感受，如因往昔的業力成為國王的臣民、富翁的僕從等那些人，無有刹那的自由，不願意也成了那樣。他們僅僅犯了很小的過錯，就要感受許多痛苦，也是無可奈何，若現在被帶到刑場，也只好跟著去，此外無法逃脫，雖不情願也要承受那些痛苦，如全知龍欽巴(無垢光尊者)說：“夫妻親屬欲恒時，不離相伴然定離；賢妙住所欲恒時，不離安住然定去；暇滿人身欲恒時，不離常有然定死；賢德上師欲恒時，不離聞法然定離；殊勝善友欲恒時，不離相伴然定離。從今披著精進甲，應至無離大樂洲。深生厭離諸道友，無法乞人我勸勉。”

 

　　所以，財產受用、幸福、名聲等產生的因是自己往昔積累的善業，如果有這樣的因，其善果不希求也自然會得到。否則，即便如何精勤成辦也不會如願以償，只能遭受不悅意的痛苦。所以應當依靠知足少欲這一無盡的財寶，修持真實的妙法，若不這樣，雖然入了佛法而精勤今生世間的瑣事，那只能是自己痛苦，被聖者呵責。如米拉日巴尊者說：“本來佛陀世間主，為摧八法說諸法，如今自詡諸智者，豈非八法反增長？如來護持諸戒律，為斷俗事而宣說，如今持戒諸尊者，豈非瑣事反增多？往昔僧人之威儀，為斷親屬佛宣說，如今僧人諸威儀，豈非過分顧情面？總之若未念死亡，修持正法徒勞矣！”總的來說世間四大洲的眾生無有安樂，尤其是我們這些生在南瞻部洲的人們，如今處於五濁惡世65，無有絲毫安樂之時，唯有感受痛苦。年復一年，月複一月，日復一日，朝夕即逝，時世越來越污濁，劫時越來越惡劣，佛法越來越衰敗，眾生的幸福逐漸減滅低劣，思維這些道理應生厭離心。此外，南瞻部洲是業力之地，所以一切賢劣、苦樂、善惡、高低、法與非法等都是不一定的，對於現量所見的這些情況，自相續中應該進行取捨，全知上師無垢光尊者說：“有時觀察自現順助緣，了知自現驗相為助伴。有時觀察違害逆緣現，斷除貪著迷亂之要點。有時觀察道友他人師，了知賢劣策勵勤修持。有時觀察空中四大變，了知心性無有勤作已。有時觀察自境室受用，了知如幻斷除執迷現。有時觀察他人財受用，了知悲心斷除輪回貪。總之一切種種迷現法，觀察自性摧滅實執迷。”應如此修持。

 

 

　　阿修羅之痛苦

 

　　本來阿修羅的財富受用可與天人相媲美，但是由於往昔的嫉妒、好鬥的不善業習氣所感，得到阿修羅之身相嫉妒心極為粗重。在自己的範圍內或區域與區域間、部落與部落間進行爭鬥，相互不合睦，唯以戰爭度日。看見上面天人的財富受用圓滿，一切需求都是從如意樹上生出，而且其樹根是生在自己的境內，生起了無法堪忍的嫉妒心。於是身披盔甲、手持兵器前去與天人作戰。同時天人則從粗惡苑66中取出兵器乘著護地神象，天王帝釋騎在大象中間的頭上，三十二眷屬騎在大象的其餘三十二個頭上，由不可思議的天兵天將圍繞，發出震耳欲聾的聲音，勢不可擋。作戰時，天人的金剛、寶輪、短矛、鐵弩等如雨點般降下。因為天人具有神變，所以可以抱起大山拋出，由於往昔的業力，身體高如站立的七個人，阿修羅卻很矮小。天人除了斷頭以外無論如何受傷，用天境的甘露會立即恢復，不致死亡。阿修羅則與人一樣，擊中要害部位便會死亡，所以經常慘遭失敗。天人又在醉天象的鼻上系上寶劍輪，遣出天象時，能殺害數十萬的阿修羅，它們的屍體從須彌山上滾下來，落入遊戲海67中，海水都成了血紅色。如此經常唯以戰爭度日，應當誠心觀修阿修羅之處也不離痛苦的本性。

 

 

　　天人的痛苦

 

　　本來天人活著的時候快樂幸福受用圓滿，但是唯以散亂度日，所以無有修持正法的意念。壽命雖長達數劫，但在他們的感覺中只是刹那顯現瞬間即逝，散亂迷茫中壽命已盡，接近死亡。從四大天王到他化自在天，無論生在哪裡都要感受死亡的痛苦。天人臨近死亡時，以前每個天人身體的光可以照射一由旬或一聞距，此時身體的光已消失；以前如何坐在寶座上也沒有不歡喜的，此時不願意坐上寶座，甚感不適，所以很不歡喜；以前天人的花鬘經久不枯萎，此時全部已凋謝；以前天衣如何污染也沾不上污垢，此時舊衣也已染上污垢；以前天人身上不會流汗，此時身上出現汗水。這五種死相現前時，他們自己也知道將要死亡，內心十分痛苦。天子天女們也知道他們將要死亡，所以不到他們身邊，只是從遠處散花祝願：“願你從此死去後，轉生於人間，行持善業，再生天界。”這樣祝願後就全部離開了，只留下自己孤孤單單，淒淒慘慘。而且以天眼觀察後，了知後世將轉生何處。看到轉生之處的痛苦，死亡的痛苦還未去除，又加上墮落的痛苦，使痛苦增長了兩、三倍，大聲哀嚎。這種情形要停留七天，三十三天的七天是人間的七百年。憶念往日的快樂幸福，而如今無有自主繼續住留，感受即將死亡的痛苦；看到後世生處的悲慘，感受墮落之苦，遭受這兩種痛苦的折磨，內心憂傷，其苦已超過了地獄的痛苦。上面的兩天界(色界、無色界)雖然無有現行的死亡痛苦，但引業68窮盡後將如夢醒般墮入下趣，非常痛苦。如怙主龍樹菩薩說：“梵天離貪獲安樂，後成無間燒火薪，不斷感受痛苦也。”

 

　　如是六道眾生無論生於何處，都離不開痛苦的本性，超不出痛苦的範圍，只能被痛苦縈繞，如火坑、如羅刹洲、如海浪、如刃鋒、如不淨室，無有絲毫安樂的機會，《念住經》雲：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，傍生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”彌勒菩薩說：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”鄔金蓮花生大士說：“輪回猶如針之尖，佛說永無安樂時，稍許安樂亦變苦。”因此我們應當觀想此輪回之處，即上至三有之頂非非想天以下，下至無間地獄以上，無論生於何處，都無有少許安樂的機會，都無有絲毫實義，所以我們應當徹底斷除對輪回的貪執心。當如有膽病的人見到油膩食物一樣不生希求之心，所以不應只是表面上聽聞瞭解輪回的種種痛苦，而應從內心深處體會這些痛苦，並對此生起定解而修持。如果能這樣生起定解，則不需要精進提防惡業，歡喜善法，自然而然會行善斷惡。

 

　　如從前世尊的弟弟難陀因貪戀妻子不想出家，世尊以各種方便使他入了佛法。雖已出家，但是不學律儀並準備逃跑時，世尊以神變把他帶到雪山上，指著那裡的一隻盲眼母猿問他：“這盲猿與你的妻子白蓮花(班紮日嘎)二者誰美？”他回答：“我的妻子美，這盲猿不及她百千分之一。”世尊說：“那麼我們去天界吧。”又把他帶到天界，世尊坐在一處，對難陀說：“你自己去看看吧。”他見到所有的天子在各自的無量宮殿中，被許多天女圍繞，享受不可思議的安樂受用。在一座無量宮殿中有許多天女，但是無有一個天子。難陀問：“這是什麼原因？”她們回答：“在人間，世尊的弟弟難陀守持戒律，他將從人間轉生天界，這是他的無量宮殿。”難陀滿心歡喜，返回到世尊面前。世尊問：“你看到天境了吧？”他回答：“看到了。”世尊又問：“天女與你的妻子二者誰美？”他回答：“眾天女美，就象前面盲眼母猿與白蓮花的差別一樣。”返回人間後難陀護持清淨戒律。但世尊對眾比丘說：“難陀是為了得到善趣果報而出家，你們是為了得到涅槃的安樂而出家，你們走的是不同的路，所以不要和難陀講話，不要與他暢所欲言，不要與他坐在同一座墊上等。”所有的比丘都依教奉行。因此難陀非常苦惱，他想：其他比丘捨棄了我，但阿難是我的弟弟，應該慈愛我吧。於是去阿難面前，阿難也是一樣，從座位上起身便就走。難陀追問：“你們為什麼這樣對待我？”他說了這是世尊的教導，他才知道原來是世尊教他們不要理睬他的，所以難陀十分悲傷。這時世尊來問：“難陀，你想不想去地獄看看？”他回答：“想看。”世尊以神變把他帶到地獄境界，讓他自己去看。難陀去那裡見到了地獄的情景，並且在一處，看見一空鍋裡燃燒著熊熊的烈火，由許多獄卒圍繞著，他問：“鍋裡為什麼沒有眾生？”他們告訴他：“世尊的弟弟難陀為了獲得天人的安樂守持戒律，他轉生天界享受安樂，善果窮盡以後轉生到這裡。”他聽後非常害怕返回人間。從此以後，意識到雖然轉生天界，但最終會墮入惡趣，所以善趣果報無有實義，真正生起了出離心。因為已現量見到地獄，所以細微的學處(戒律)也未違犯過。因此世尊說：“(在我的教法中)他是護持根門第一(持戒第一)。”

 

　　哪怕僅僅看到地獄的圖畫也會生起恐怖、畏懼之心，心生厭離，何況是現量見到地獄的景象。因此世尊也說應在寺廟的門上繪畫五分輪回圖69。怙主龍樹菩薩也說：“即便見聞地獄圖，憶念讀誦或造形，亦能生起怖畏心，何況真受異熟果？”這樣思維眾多輪回痛苦，應當從內心深處放棄今生世間的一切瑣事，如果內心不捨棄今生之事，雖然表面修法，也不可能趨入真實正法之道。

 

　　阿底峽尊者接近圓寂時，一位瑜珈士問道：“尊者圓寂後我去修習？”尊者回答：“修習就能趨入正法了嗎？”“那麼我去傳講佛法？”尊者又如前一樣回答。他又問：“那麼我應該做什麼呢？”“你的一切修行當依止仲敦巴，捨棄今世70。”一位僧人轉繞“熱振”71遇到仲敦巴格西72。仲敦巴格西說：“尊者轉繞73固然值得歡喜，但是如果能修持一真實法不是更好嗎？”當時那位尊者想：讀誦大乘經典比轉繞的修法功德更廣大吧。於是到經堂的走廊誦經。仲敦巴格西說：“誦經固然值得歡喜，如果能修持一真實法不是更好嗎？”他又想：修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書，在床上閉目而坐。仲敦巴格西說：“參禪也是值得歡喜的，如果能修持一真實法不是更好嗎？”這時他已想不出別的修法了，只好問格西：“尊者，那麼我應修什麼法呢？”仲敦巴格西回答：“捨棄今世！捨棄今世！”

 

　　因此，今生世間的一切瑣事，將導致現在和未來無法從輪回的痛苦中解脫。所以應當斬斷此生的系索，修持後世之菩提。除了具有法相的上師外，誰也不會善妙開示(脫離生死輪回的)教言，所以(應依止上師)。今生的父母、親屬、一切親友、飲食、財產受用應如唾液般捨棄，衣食等應隨遇而安，知足少欲，唯一修持正法。印度單巴桑吉說：“此等物質猶如雲霧一樣，不要執著為常有；一切名譽猶如穀聲般，不要追求名譽，應當修持法性；妙衣如彩虹一樣，應當身著破舊衣衫而修行；自己的身體是膿血、黃水的皮囊，不要執著珍愛；美味食物也是不淨物之因，不要為了充饑而奔波忙碌；一切外境顯現都會招致怨敵，應當安住于寺廟或深山中；迷亂的荊棘會刺入內心，應當修持平等性；一切需求是從自心而產生，應當守護自心；如意寶自己具有，不要貪著飲食財物；言語過多是諍訟之因，應象啞人一樣；心性能現種種之業，所以不應跟隨飲食轉；加持是從內心生起，應當祈禱上師本尊；長期安住一個地方，對佛陀也會見過失，不要長期安住在一個地方；經常處於低劣地位，應當斷除貢高我慢；不可能長久安住世間，應當及時修行；此生猶如旅客一樣，不要致力於建造作暫時棲身之處的房屋；任何瑣事都是無有利益的，應當修行成就之法；自己的身體終將被小蟲蝕食，何時消逝也無法確定，不要散亂虛度此生；親朋好友猶如林中的小鳥，不要貪戀他們；誠摯的信心猶如良田，不要置於煩惱的荒地；人身猶如如意寶，不要送與貪嗔的怨敵；三昧耶(誓言)猶如瞭望樓，不要被罪業的過患染汙；金剛阿闍黎住世時，千萬不要懈怠修持正法呀！”

 

　　所以若修持真實的正法，則必須了知一切輪回，無有任何實義。這樣的道理在相續中生起的因，唯一是觀修輪回過患，自相續中未生起這樣的定解之前應誠心修持。觀修輪回過患在相續中生起的界限：應象朗日塘巴74尊者那樣。一次侍者對他說：“其他人都稱上師為黑臉朗日塘巴。”朗日塘巴尊者說：“想到三界輪回的痛苦，怎麼會有笑容呢？”據說，一次尊者的曼茶盤上有一松耳石，一隻老鼠搬不動“吱吱”地呼喚另一隻老鼠，然後一推一拉搬走了，看到這情景，尊者露出了笑容。除此之外，任何時候也未露過笑容。

 

　　觀修輪回的痛苦是內心趨入正法、誠信因果、捨棄今世、對眾生生起慈悲心等一切聖道功德之根本。世尊次第轉三次*輪，初轉*輪時給眾比丘首先宣說：“此乃痛苦，當知痛苦。”所以相續中未生起如此定解之前，應觀修輪回過患。

 

 

　　雖見輪回痛苦仍貪執，

 

　　雖畏惡趣險地仍行惡，

 

　　我與如我邪道眾有情，

 

　　內心能舍今世祈加持。

 

 

　　了知輪回過患之引導終

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備註 :