更新日期:2013/12/31 09:14:09

尊貴索達吉堪布

大圓滿前行引導文· 壽命無常

普賢上師言教 共同外前行　

索達吉堪布

二、壽命無常

 

　　現見三有無常幻化相，捨棄今世瑣事如唾涎，

 

　　苦行修習追隨先輩跡，無等上師足下我頂禮。

 

　　壽命無常之引導分七：思維外器世界而修無常，思維內情眾生而修無常，思維高僧大德而修無常，思維世間尊主而修無常，思維各種喻義而修無常，思維死緣無定而修無常，思維猛厲希求而修無常。

 

　　思維外器世界而修無常

 

　　由眾生共同的福德所形成的外器世界，四大洲、須彌山、天界以及堅固的鐵圍山等，雖然可存數劫，但它們也是無常的，最終必定將因七火一水而毀滅。即此大劫毀滅之時，從內情眾生逐漸滅盡，到第一禪天以下將無有一個眾生存在。之後將依次在天空中出現七個太陽，第一個太陽燒盡一切樹木園林；第二個太陽出現時，一切溪流池沼無餘乾涸；第三個太陽出現時，一切大江河水全部乾涸；第四個太陽出現時，無熱惱大海也乾涸；第五個太陽出現時，外界深達一百由旬的大海之水全部乾涸，隨後逐漸乾涸兩百由旬深、七百由旬、一千、一萬一直到八萬由旬深的海水。剩下的從由旬及聞距開始最後連蹄印許水也無餘乾涸；第六個太陽出現時，大地雪山焚毀；第七個太陽出現時，須彌山、四大洲、八小洲、七金山19及鐵圍山全部燃燒成一團火焰。火焰向下旋繞，燃盡一切地獄之處，火焰沖向上方燒燃梵天所有的空無量宮殿。此時光明天的小天子們驚恐地喊著：“如此大火燃燒起來了！”老天子們安慰他們：“這大火以前也是燒到梵天后就退去了，不要害怕。”如是七次火過後，二禪天便形成水雲，大如軛木、箭矢般的暴雨從天而降，光明天以下猶如鹽溶入水中般地毀滅。如是七次毀滅過後，下基的十字杵金剛風向上沖起，三禪天以下猶如風吹灰塵般地毀滅。這樣，一百俱祗的四大洲、須彌山、天界容納在一個三千界中，全部同時毀滅，最後一切都變成一虛空。既然大千世界也有成為那樣空劫的時候，那麼我們這樣的人身，猶如秋蠅，有什麼恒常穩固的呢？故應誠心修持。

 

 

 

　　思維內情眾生而修無常

 

　　從有頂以下，到地獄底層以上，所有眾生沒有一個能逃脫死亡的。如《解憂書》雲：“地上或天間，有生然不死，此事汝豈見，豈聞或生疑。”如此有生則必然有死，從善趣天界以下，從未聽說或見到過某某眾生有生而不死之事，即使是對死或不死產生懷疑也必定無有。尤其在劫末時，我們生在壽命無常的南贍部洲之處，很快會死亡，因為從出生時起便越來越接近死亡。壽命無有增加只有減少，而且死魔主一刹那也不停息猶如落日下的影子越來越逼近，所以在何時何地死亡無法確定。也無法確定明天或今晚甚至僅僅現在呼吸間不死。如《因緣品》雲：“明日死誰知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚？”如怙主龍樹說：“壽命害多即無常，猶如水泡為風吹，呼氣吸氣沉睡中，能得覺醒極稀奇。”人們于安然的沉睡中，平緩地向內吸氣向外呼氣之間，也無法確定不死亡，所以睡眠時沒有死去安然醒來也應當感到希奇。因此現在我們這些人雖然知道總有一天要死亡，但因相續中沒有生起死期不定的意念，所以執著常有生計，在患得患失中虛度人生，正在貪執尋求今生的安樂、幸福、名譽之時，死主閻魔手持黑索、緊咬牙關、獠牙畢露突然來到，縱有英勇的軍隊、強大的勢力、豐富的財產、智者的辯才、美女的身色、賓士的良駒也都無濟於事。即便鑽進一個無有縫隙的鐵箱中，有數十萬勇士手持鋒利的兵刃，箭矛的尖端指向外面圍繞保護著，也絲毫守護不了遮擋不住。死主閻魔將黑索套在他的頸上，這時他只能面色鐵青、淚水瑩瑩、五體僵硬地被帶到後世的道路中，勇士無法救護，大德不能吩咐，飲食無法引誘，無有逃脫處、躲避處，也無有任何依靠者、救護者、親友、方便和大悲，哪怕是藥師佛親自降臨也無法延緩壽命已盡的死亡。因此我們不應被懈怠、懶惰所控制，而應誠心修持對臨終決定有益的殊勝正法。

 

 

 

　　思維高僧大德而修無常

 

　　在此賢劫中，過去出世的勝觀佛(毗婆屍佛)、寶髻佛(屍棄佛)等七佛20及其不可思議之聲聞、緣覺、阿羅漢眾眷屬，以三乘佛法利益無量的所化眾生，然而現在只有釋迦牟尼佛的教法存在，除此以外諸佛都已趨入涅槃，教法也逐漸隱沒。現在此教法中，各大聲聞、緣覺及其五百阿羅漢眷屬眾，雖然有許多已出世，但他們也次第於法界中趨入無餘涅槃。此外，在印度聖地雖然曾出世具足地道功德、眾多神通、無礙神變的結集經教之五百阿羅漢及二勝六莊嚴21、八十大成就者等，然而如今已無一人在世，僅有記載他們出世情況的傳記尚留存於世。在藏地雪域，鄔金第二佛廣轉成熟解脫*輪時，出世了君臣二十五大成就者，耶瓦八十大成就者等，之後又湧現了舊派(甯瑪巴)的索宿努三師22、新派的瑪爾米塔三師23等不可思議的智者及成就者。他們大多已獲得了成就的果位，四大自在，示現有實變為無實、無實變為有實等離奇之神變，火不能焚、水不能溺、土不能壓、不墮險地，遠離了一切四大的損害。

 

　　例如，米拉日巴尊者在尼泊爾的尼祥嘎達雅山洞中禁語而住時，來了許多獵人問道：“你是人還是鬼？”尊者沒有回答，只是直視虛空而安坐。他們首先向尊者射了許多毒箭但沒能射中，又把尊者拖到水中、丟下深淵。然而尊者依舊返回到原地安坐。他們在尊者的身上堆積木柴點火，火卻不能燃燒。雖然曾出世了許多象這樣的大成就者，但最終一切都顯示無常的本性，現在僅有傳記留存而已。我們這些人以往昔惡業為因，為惡緣之風所吹動，由惡劣習氣相聯結，心的相續依靠四大假合的不淨肉身，無法確定此虛假的身相於何時何地毀滅，因此從現在起三門應當精進修善。

 

 

 

　　思維世間尊主而修無常

 

　　壽命長達數劫、具足威光的諸天人和仙人也不能擺脫死亡。如世間的尊主梵天、帝釋天、遍入天、大自在天等壽命可住多劫，身高可達一由旬24及聞距25，並且具有勝過日月之威光，但他們也無法擺脫死亡。《功德藏》雲：“梵帝自在轉輪王，無法擺脫死魔主。”此外，具有五種神通的天人及仙人，雖然以神變力可以行走於虛空中，但最終他們也無法擺脫死亡。《解憂書》雲：“大仙具五通26，能行於虛空，然而卻不能，詣於無死處”。人間也是同樣，財勢極高的諸轉輪王、印度聖地的眾敬王延襲下來的統治南瞻部洲的不可思議的國王、還有三巴拉王和三十七贊紮王等印度東西方地位顯赫、財富興盛的許多國王雖已出世(，而今卻無一人在世)。

 

　　在西藏雪域，自從除蓋障菩薩的化身國王涅赤贊普27以來，已出世了天座七王、地賢六王、中德八王、初贊五王、幸福期十三代、極樂五代等(現在都已逝去)。法王松贊幹布(觀音菩薩的化身)時期，上至尼泊爾下至中國境地以上國王皆以幻化的軍隊征服；天子赤松德贊(文殊菩薩的化身)在位期間，統轄了南瞻部洲的三分之二；法王熱巴堅時，在印度恒河邊豎立一鐵碑，作為印度與西藏的界限，並且征服了印度、中國、格薩、達蘇等許多國家作為附屬國，之後每逢新年宴會，各國使臣需在同一天內聚會拉薩城、進貢等等。雖具如此之威力，然而現在這些也都成了歷史記載，除此之外無有任何留存下來。若思維上述道理，那麼我們現在的住房、受用、眷屬、權勢等雖然自以為比較善妙，但與前人相比，則如同蜂巢一樣。所以應當觀修：這些無有任何恒常穩固的。

 

 

 

　　思維各種喻義而修無常

 

　　總的思維劫之增減也是無常。在往昔最初劫時，天空無有日月，所有的人全部是自身發光，他們以神變在空中行走，身高可達數由旬，以甘露為食，幸福美滿可與天人相媲美。然而由於眾生的煩惱和不善業的緣故，人們的各種福報逐漸衰敗，變成了如今這種狀況。現今人們的煩惱也是越來越粗重，所以福德越來越減弱，壽命越來越短，最後至人壽十歲時，各種疾病、戰爭、饑饉等災荒惡劫盛行，南瞻部洲的大多數眾生也將瀕臨滅絕。僅剩下少數眾生，彌勒菩薩所示現的化身為他們弘揚斷除殺生的妙法，此時人們的身高為一肘左右，人壽增為二十歲，爾後逐漸增至人壽八萬歲時，怙主彌勒菩薩出世，示現成佛轉大*輪。這樣反復增減滿十八次以後，一切眾生的壽命達到無量歲時，有勝解佛28出世，其住世壽量是前面賢劫千佛壽量的總和，饒益眾生的事業也等同於千佛事業的總和，最終此劫也會滅盡。所以觀察劫之增減也不離無常之本性。

 

　　分別觀察四季之轉變也是無常的：夏季時，所有的草地一片青翠，雨水猶如甘露般普降，一切眾生也享受著幸福安樂的生活，百種五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗多彩猶如天境；秋季時，瑟瑟的冷風將綠野變成黃色，所有的花草也漸漸枯萎；冬季時，地凍如石，結水成冰，寒風凜冽，雖然於許多馬路29尋找也得不到象夏季時生長的一朵鮮花。如此夏季、秋季、冬季、春季的變異等次第出現，前前的一切顯現，將變成另外的情形，這些都是無常。並且對於昨天和今天，今天早晨和今天晚上，今年和明年等若善加觀察，這一切也是無常。所以說無論何事何物都沒有恆常、可信、穩固的。尤其我們曾住過的城市、村落、寺廟等皆舊貌換新顏；從前財富圓滿興旺發達之人，現在淪落衰敗甚至家破人亡；昔日貧窮羸弱之人，如今成為財力具足的人，這些都不離無常的本性。我們生活在一個家庭中的人也是如此，歷代宗親都逐漸死去，現在只剩下他們的名字而已，同代兄弟姊妹等也有許多已故去，時過境遷，此時我們絲毫不知他們轉生在何處。許多人昔日雖財勢圓滿猶如人間之莊嚴30，而今只有名字留存。現在具足財富權勢、為眾人所羡慕之人，明年的此時或下個月還在不在世誰也不知道，甚至自家牲畜圈裡的牛羊狗等，以前已死去多少，現在又剩下多少，若觀察，諸如此類的一切法最終都不離無常之本性。百年以前在世的人們現在均已死亡，現在南贍部洲所有的人百年之後也將無餘死亡。所以內外器情所攝的諸法都無有恆常堅固的，即是所謂的生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮。

 

　　生際必死：凡是親怨、苦樂、賢劣及一切分別念也都是無常的，無論何人，即便是高如天空、厲如霹靂、富如龍王、美如天仙、豔如彩虹，死亡突然到來之時，也無有刹那的自在，只能裸體空手離開人間。雖對財產、親友、眷屬、部屬、弟子、僕從、飲食等一切受用依依不捨，此時也只能捨棄，猶如從酥油中抽出毛髮一般獨自而去。縱然是數千僧人的上師也不能帶走一個弟子，即便是數萬部落的首領也不能帶走一個僕人，哪怕是執有南瞻部洲一切財產的主人也無法帶走一針一線，甚至自己所珍愛保護的身體也要捨棄。有些人雖然活著的時候身著綢緞、口飲茶酒、身居高位、美如天人，但他們的身體死後也只是一具屍體，東倒西歪地放在那裡，令人見而生畏。如米拉日巴尊者言：“見而生畏之屍體，本為現在之身體。”死後，用繩子捆綁，用布幔遮蓋，以土石墊靠，將其碗扣於枕邊(藏族民俗，即將死者生前使用之碗扣於其屍體枕邊)，無論活著時如何可愛端嚴的人，此時都將成為悲慘至極、令人發嘔之處。以前在世時在層疊舒適的床上身穿溫暖羔皮，頭枕柔軟皮毛，甚至睡覺醒後稍有不適，就要左右翻轉。但死後，只是在身下墊上一塊石頭或者草坯，頭上佈滿灰塵。現在有些一家之主認為：如果我不在了，我的家人將挨餓受凍而死，或者被怨敵所毀，或為大水溺死，因現在他們所擁有的一切財富和幸福都是唯有依靠我才得到的，所以他們不能沒有我。但這些人死後，他們的屍體僅是被親友火化或投到水中，或者丟到屍陀林，爾後他的親人便心安理得了。死亡時無有任何伴侶，只有自己一人獨自漂泊於中陰界，所能依靠的只有正法。所以從現在起應當再三思維盡力精進修持正法。

 

　　積際必盡：同樣一切積聚終將散盡，即使統治南贍部洲的國王也有淪落為乞丐的時候。許多人上半生受用圓滿，下半生一切財產受用耗盡饑餓而死；雖然有的去年擁有數百頭犛牛，但遭到大雪或其它災難，今年淪為乞丐；昨日地位顯赫、財富圓滿的富豪，被仇敵摧毀，今天成為乞丐等等有許多我們親眼目睹的實例。受用財物不可能常有，所以應當反復觀想思維而廣施財物。

 

　　合久必分：一切聚合終將分離，某地的大市場或大法會雖然集聚了來自四面八方、成千上萬的人，最終他們也將各奔東西。雖然現在師徒、主僕、施主福田、道友、兄弟、夫妻等和睦相處，但最終無論如何也無法不分離。若突然出現死亡或暫時的惡緣，則立即會分離。這些都是無法確定的。現在朝夕相處的道友、家人等這些人不久必將分離，所以互相不應嗔怒、爭吵、鬥爭、發生矛盾等，應當思維不一定長期相處，很快就會分離，因此在極為短暫的歲月中應互敬互愛，和睦相處。如帕單巴尊者言：“夫妻無常猶如集市客，切莫惡語爭吵當熱瓦31。”

 

　　堆際必倒：一切修砌成的建築都將倒塌，昔日，興旺發達的城市和寺廟都有賢德之士管理和主持，但如今僅留存下遺址，並已成為鳥窩雀巢。如天子赤松德贊時期，由幻化工人32修建、鄔金第二佛(蓮華生大士)開光的桑耶33三層寶頂宮殿也遭受火災，毀於一旦。法王松贊幹布時，如尊勝宮34般的紅山35宮殿，如今連基石也不存在了。我們對現在如同蟲穴般的城市、住宅、寺廟等如何珍愛耽著又有何用呢？所以應象噶舉派諸前輩高僧的傳記中所說的那樣：“背井離鄉，奔赴異地，居住岩洞，與野獸為友，完全捨棄衣食名譽。”爾後徹底依止噶當四依處，即：心依於法，法依於貧，貧依於死，死依於乾涸之壑。我們應誠心觀修此圓滿四法。

 

　　高際必墮：英勇無比、極具權威，如我乳輪王是統治四洲的金輪王，並主宰三十三天，與帝釋天王同坐一座(處於同等地位)，能戰勝阿修羅，但最終也墮落於地上，於一切欲望未滿足中死去。如今我們所見到的國王、教主、尊者身邊的眷屬、地方的官員等，所有具有權勢、地位的人也無一是恒常不變的。可以見到去年給他人判刑的官員今年卻成了階下囚的現象，因此，無有恆常地位有何用呢？所以我們應當誠心修持能獲得無有衰敗、人天應供、圓滿正等覺果位之正法。

 

　　同樣親怨也是無常的。從前，嘎達亞那尊者去化緣，看到一施主懷抱著兒子，津津有味地吃著魚肉，並且用石頭打了正在啃食骨頭的母狗。尊者以神通觀察，發現那條魚是施主父親的轉世，那條母狗是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉生為他的兒子來償還宿債。觀察後尊者說了這樣的偈頌：“口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪回之法誠稀有。”可見此生許多人雖然成了自己的主要仇人，後來也會變成朋友，互相交親，關係異常親密。雖然是父母兄弟，有些卻為了微薄的財產受用而心生嗔恨以致互相殘害。雖然是家人或親戚，但也有因暫時的瑣事之故而成為仇敵甚至互相殘殺。所以一切親怨都是無常的，應當反復思維以大慈大悲心愛護所有的人。

 

　　苦樂也是無常的。許多人上半生富裕快樂下半生窮苦潦倒；也有上半生痛苦下半生幸福；又有許多上半生為乞丐而下半生變成國王等。譬如：米拉日巴尊者的伯父，上午(為兒子)迎娶新娘大擺喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎的悲慘情形也是無法想像的。然而為求正法所作的苦行，雖然暫時感受了許多痛苦，最終將獲得無上的安樂，就象往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩們那樣。有些雖然以造惡業而積累受用、獲得了暫時的快樂，最終也將會感受無邊的痛苦。例如，從前尼洪國家，最初降了七天的糧食雨，接著降了七天的衣服雨，之後又降了七天的珍寶雨，最後降下了土雨，所有的人被埋於土下，死後轉生到惡趣。因此說苦樂是無常的，不要患得患失，對於此生世間的一切幸福受用應如丟唾液般的捨棄，應當至誠觀修，追循諸佛前輩們求法苦行、策勵精進、備受痛苦的足跡。

 

　　賢劣也是無常的。雖然許多人從世間方面而言能言善辯、知識淵博、機智勇敢，但也有衰敗之時。此時往昔積累的福德已經耗盡，思維顛倒，做事不順，常受他人挖苦，自己遭受痛苦、備受眾人欺侮，以前僅有的少分功德耗盡後，已是一無所有。許多人以前無有智慧，見識淺薄，又被他人稱為狡猾、虛誑者，後來獲得財富，受用圓滿，別人也很信任，將他看成是賢善和見多識廣之人。正如有謂：“狡者年老成主人。”從出世間法方面而言，有這樣的俗話：“具證年老求學問，舍士年老積財物，法師年老成家長。”許多人雖然上半生是拋棄一切世間瑣事的舍事者，下半生卻努力積聚財物；也有上半生是為人傳法的阿闍梨，下半生卻成了獵人、竊賊或強盜；還有些上半生是持戒清淨的戒師，下半生卻子嗣成群。反之，也有些上半生唯造惡業，下半生唯一修持正法而獲得成就，或者雖未獲成就但已入佛門，死後往生清淨刹土。所以現在的賢劣只是刹那的顯現，無有任何是恒常、穩固的。有些人自己偶爾生起一點點出離心和厭世心，只是表面上修行相似之法，世間人也因此認為他是賢善的，後來又有了施主和弟子在足下恭敬頂禮，這時他們自己沒有詳細觀察自相續，反而真的認為“我已如何如何了……”生起傲慢心，一切行為一反常態，認為“我什麼事都可以做了”，這真正是著魔了。

 

　　在未斷除我執、未生起無我之智慧、未得到聖者果位之前，賢劣的顯現都是無常的。所以我們應當恒時修習死亡無常，觀察自之過失，恒常處於低劣位，生起出離厭世心，三門調柔不放逸，一切有為觀無常，思維輪回之痛苦，恒時處於強烈的信心和深深的厭離心之中。如米拉日巴尊者言：“無人山谷岩洞中，恒具出離厭世心，上師乃為三世佛，強烈堅信永不離。”應當如此修行。否則，這些暫時的分別念是無常的，無法確定將來變成怎樣。從前有一人，親友都變成了仇敵，後來他入了佛門並修行成為一位了不起的唐巴比丘，風心獲得自在，可以在虛空中飛行。一天，他供施食子時集來了許多鴿子，他想：如果我有這樣龐大的軍隊，就能夠消滅那些敵人。因當時的惡念沒有轉為道用，後來他還俗成了軍隊首領。

 

　　同樣，暫時以上師和善友之助緣，雖獲得修法的良機，但凡夫的想法是無有恆常可信的，所以應當日日不斷專注修法，活到老，修到老。如是思維各種喻義，應深信上至三有之頂下至無間地獄之間，無有絲毫恒常穩固的，都是遷變增減的本性。

 

 

 

　　思維死緣無定而修無常

 

　　我們南瞻部洲的人有出生就必定會有死亡，但死的方式、死緣和死的時間是不定的。即於何時何地、以何種方式、以何因緣死亡誰也不能確定。於此世間，生緣很少，而死緣眾多，如阿闍黎聖天(聖提婆)說：“死緣極眾多，生緣極稀少，彼亦成死緣。”如火、水、毒、險地、野人、猛獸等等死緣很多，生緣卻微乎其微，而且生緣中自足所需的衣食等也都將成為死緣，食用有毒的食物或者雖然無毒暫時為有利於身體而食用卻變成毒物，或者不適應中毒36而成為死緣的也有許多。尤其當今時代，有許多人過分喜愛肉食，肆意食用血肉，因此似乎沒有不染上“瑪敦”病或“夏珍”病的37。此外由於飲食不當，患腫瘤、涎分、水腫病而成為死緣的也不計其數。為追求財富和名譽等而奔赴殺場，或遭遇兇猛野獸而被吞食、隨意渡水而被溺死等成為死緣的不可勝數。

 

　　此外，因死緣多種多樣所以死期不定。有些在母胎中便已死亡，也有些剛剛出生就死了，還有些剛剛學會爬行就夭折，也有些在壯年時死亡的，有些是衰老而死的，有些是因未及時治療而死的；有些因長期患病臥床不起於瘦骨嶙峋中死去並且死不瞑目，也有很多患了“洞特”病38的人在食物還未吃完、話還未說完、事情還未做完中死去，還有些自殺而死。在以上無數死緣之中，生緣卻如風中殘燭，極其稀少。也許現在死亡就會突然降臨，誰也無法確定明天會不會轉生為頭上長角的傍生(有些濕生、化生的有情死後立即投生)，所以應當誠信死期無定、生處無定的道理。

 

 

 

　　思維猛厲希求而修無常

 

　　於時時刻刻唯一觀修死亡，並且觀想行、坐、臥等一切行為都是此世最後的行為，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也觀想將客死他鄉而沒有重返故土的機會。走路或者在臺階上休息時也想可能死於此處。無論坐在何處也都應觀想可能死在這裡。晚上睡覺時也要想今晚會死在睡覺的地方，無法確定明天是否還活著。早晨起床時也要想：在今天當中也許會死，無法確定今晚還有睡覺的機會。當誠心殷切地觀修死亡。從前，噶當派的格西們在晚上睡覺之前常思維：不知道明天早晨還用不用生火。因此他們常不蓋火39並且碗也是扣放的，一切時分中唯一對死亡生起信解。我們也應象他們那樣修行。

 

　　但僅僅修習死亡不定還不夠，因為臨終時只有正法有益，所以應當恒時不離正知正念，並了知輪回一切事物皆是無常、無有實義而應策勵修持正法。本來身心的暫時組合就是無常的，所以不應該把假合的身體執著為我。路上行走為無常，故當如理如法行(《彙集經》雲：唯看一木軛，行走心不亂)；所住之處為無常，故當意念為淨土；飲食受用無常故，當以禪定為食物；床上睡眠無常故，迷亂修為光明夢；財物珍寶無常故，應依聖者之七財；親友近鄰無常故，當于靜處修出離；名譽地位無常故，應恒處於低劣位；言談話語無常故，當勤念咒與誦經；信心出離心無常，故應堅定立誓言；思維分別念無常，應具賢善之人格；驗相證悟無常故，當至法界之盡地。此時了脫生死已，獲得欲死之把握，已獲無死之堅地，如鷹翱翔於虛空，死亡到來無所懼，自彼時起無需修。如米拉日巴尊者說：“吾初畏死赴山中，數數修行死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。”無等塔波仁波切說：“初時害怕生與死，需如鹿子逃出籠，中期死亦無遺憾，當如農夫勤耕田，最後內心得安樂，應如偉人成大事。最初無暇思餘事，應如箭中人要害，中期無散中修行，當似死獨子之母，最終了知無所為，如敵趕走牧童牛40。”在未生起如是定解之前應唯一觀修死亡無常，世尊也說：“若多修無常，已供養諸佛；若多修無常，得諸佛安慰；若多修無常，得諸佛授記；若多修無常，得諸佛加持。猶如眾跡中，大象跡最勝，如是佛教內，所有修行中，唯一修無常，此乃最殊勝。”又如《毗奈耶經》雲：“我之眷屬中，猶如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍連等，於如是百人，供齋與供物，不如一刹那，憶念有為法，為無常殊勝。”

 

　　有一居士問博朵瓦格西：“若專修一法，修何法最為重要？”格西說：“若唯修一法，無常最為要。倘若修行死亡無常，首先可作為進入佛法之因，中間可為勤修善法之緣，最後也有助於證悟諸法等性。又倘若修行無常，最初斷除此生繩索之因，中間作為捨棄貪諸輪回之緣，最後也有助於趣入涅槃之道。又最初生起信心因，中間精進作為緣，最後生慧為助伴。又若修此無常，且於相續中能生起者，初可成為求法之因，中間可作修法之緣，最後有助於證悟法性。又倘若修行此無常，並於相續中能生起無常之念，則初為盔甲精進之因，中為加行精進之緣，後可成為無退精進之助伴。”帕單巴41格西也說：“若於相續中，生起此無常，初為入法因，中為精進鞭，最終能獲得，光明法身也。所以，相續中若未生起真實無常之念，僅僅在表面上求法、修法，最終將成為佛教油子42之因。”單巴仁波切又說：“西藏修法者之中，無有一人修死亡，亦未曾見誰留世。身著僧衣喜積財，豈是供養於閻王？收藏一切妙財寶，豈非企圖暗地中，賄賂供養地獄卒？若見西藏修法者，不覺仰天哈哈笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。彼等喜愛造惡業，雖已見到他人死，然卻不知自將亡，如是此等修行人，首先應當呵責之。”所以，觀修無常是開啟一切修行之門的前行。

 

　　一居士問博朵瓦格西消除惡緣的竅訣。博朵瓦格西回答說：“汝當多思死無常，若心生起定死亡，淨除罪業無困難，修持善行無困難。倘若在此基礎上，汝多修持慈悲心，於自相續能生起，利益有情無困難。倘若在此基礎上，多修諸法實相空，於自相續能生起，清淨迷亂無困難。”如果於自相續中能對無常生起定解，則能夠徹底捨棄對今生世間一切事物的貪執，猶如嘔吐症患者不願取油食一樣。我的至尊上師(如來芽尊者)也再三說：“我雖看見世間上的那些最高貴、有權威、極富裕、具美貌的人，但對他們不起羡慕之心，而注重前輩高僧大德的事蹟，這是自己的相續中生起了少許無常定解的緣故。因此，我除了無常以外沒有其它更殊勝的教言傳予別人。”

 

　　那麼在相續中對無常生起定解的界限是怎樣的呢？應象喀喇共穹格西那樣。格西在後藏的覺摩喀喇山修行時，岩洞口有一荊棘叢，常常刮到他的衣服。開始他想砍除，但轉念一想：唉，我也許會死在此岩洞中，不知能否再有出去的機會，唯有修持妙法為要。所以一直沒有砍除荊棘叢。再出洞時又想：不知道能否再返回此洞。這樣在此洞修行了多年，最後格西已經獲得成就，仍然沒有砍除荊棘叢。此外持明無畏洲有一秋季七月(藏曆)沐浴的水池沒有階梯，進入時很困難。弟子問他：“是否應在此修一階梯？”他回答：“不知明年有沒有再於此沐浴的機會，那麼費事有什麼用呢？”他對弟子經常教誡無常之法。所以，我們也應如此修持，相續中未生起定解之前，加行發心，正行以各種方便調正自心，乃至在相續未生起真實無常之前反復修持，後行以回向印持。之後追循聖者前輩的足跡，盡力精進修持。

 

 

 

　　無常現前反而執常有，

 

　　老年到來反而以為幼，

 

　　我與如我邪念諸有情，

 

　　相續生起無常祈加持。

 

　　壽命無常之引導終

　

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備註 :