更新日期:2013/10/26 13:09:26
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第八世噶噶瑪巴米覺多傑
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尊貴第十七世大寶法王
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學習次第 : 進階
無死甘露妙樹 百段引導文5
米覺多傑教言5
(第五天)
第十七世大寶法王
獅吼音•開示集
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
時間：2012年11月27日
藏譯中：倫多祖古
如果打從內心想要修持佛法，首先心中要生起［死亡無常］的概念。但是現在自稱是修行者的這些人，因為沒有去思惟死亡，平時總是忙於此生事業，為了成就世間法，他們才想要去修持，然後住在山洞內閉關，用泥封住山洞門(這稱為封泥閉關)；或者是，只吃化緣來的食物，而不去貯存食物，住在偏僻的地方，住在僅能容身一人的帳棚內，在一個地方打坐修行，而不去其他地方，聲稱自己已斷除世法，住在山間不下來，而說自己終身閉關，有很多各色各樣的修行者。
但是，就像一個水管口如果進不了水，水管底也不可能進得了水；一支箭如果箭端沒有羽毛也不可能射得很遠。同理，如果沒有［死亡無常］的思惟，對來世的修持不會有任何意義，思惟死亡無常是我們修法的鞭子，就如我們騎馬時為了讓馬兒奔跑，會用鞭子抽打它一樣，思惟［死亡無常］即是最初激勵修法的鞭策，如此才會精進去修持。
如果不厭離此生，就沒有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，並且口若懸河的說給大家聽。或者你修持生起次第與圓滿次第直至老死，但若沒有死亡無常的思惟，你就和一個從來沒有修過法的人一樣，你的自相續中根本就沒有佛法，只是一個修法表像而已，實際上根本未趨入佛門，也未趨入佛法。
大乘小乘是以發心作區別；要看一個人是否佛教徒，則要看他是否有皈依；而要區分辨識一個人是否真正是一位修行者，就要看他是否厭離此生，一個尚未厭離此生與世間之人，即使他再怎麼修法也無法獲得解脫，更不可能獲證佛果。
如果你想成就世間法，不如就用世間法去承辦世間法，而並非用出世間法去承辦。現今有一個奇怪的現象，外國人平常很忙碌，也有極大的工作壓力，加上內心被各種問題所困擾，根本靜不下心來，心情就非常的不好。因此，他們想去修法，目的是為了讓自己的心能夠得到安寧，他們覺得佛教可以控制他們的壓力，讓心情可以得到緩和，對他們非常有利，是讓他們的心情平靜與快樂的一個好方法，所以他們就去修持佛法。他們的心中並沒有解脫與獲證佛果的期望。
平時我會和國外信眾們說，佛法現在好像變成了養生按摩一般，當你在按摩時，擦上油，使勁的按身體各穴道，我們就會很舒服的睡著了。因此，佛法好像也成為這種醫療養生的方法，他們不會去想要自己解脫獲證佛果。總之，佛法並非就是很安逸很舒適的坐在那裡，修法須要譴除一些違緣與障礙。當你遇上違緣與障礙之時，你可以接受它們，可以用佛法來改變及轉變自己的心念，將心念轉化為修持善法的順緣，就像訓練軍人一樣，佛法也是需要去訓練，需要去努力的，並非是很安逸地坐在那裡。對於那些只想著今生的人而言，應該只能說這也是可以啦；但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的發心，至少也要畏懼三惡趣的痛苦。
佛法有助於暫時的利益，也有利於究竟的利益。倘若想要獲得究竟利益，就不要迷惑在此生暫時的安樂上。現在就要開始作準備，為了自己的目標去修持，而不是為了此生的富貴，讓自己困擾其中。
我們雖然說因果和惡趣的痛苦，卻總是以人的角度去看，比方說：朝外去看一隻狗或者其它眾生的痛苦，如果我們以不會投生惡趣的角度去看它們，那很難對因果產生想法；我們應該以一種感同身受的心態去看待因果。如果我們不好好去取捨善惡，將來自己也有可能會投生為狗等遭受無比的痛苦。將會有難以忍受的痛苦，所以，我們才必須去相信因果。看待三惡趣的痛苦並非朝外指向別人，而是要指向自己。想到三惡趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也會落到自己的頭上，那將是多麼的痛苦啊！
善知識藏語又稱格西，往昔指的是噶當派的善知識，現今是善知識的統稱。但是到後來，獲得格西學位變成是藏地的傳統和風氣。曾經有人問我：尼眾能不能獲得格西學位？針對此，我有一個建議：所謂的格西(善知識)，並非拿到某一學位，只要是自己具足善知識的功德，如此自然就成了善知識，自然就成了格西。
我們依止善知識，求授皈依的學處，經過一段時間之後，在言行舉止各方面如果和這位善知識不合時，又會想：這個人不能成為自己的上師，然後不認他為自己的上師。但因為畏懼破壞了上師和自己的誓言會墮惡趣，於是當有人問他，你之前不是在他那裡求過皈依嗎？那他不就是上師嗎？他會說我只在那裡求過皈依，其他什麼都沒求過，只是一個皈依而已。皈依，是一切諸法的基礎，但是現在他說只求過皈依，把皈依視為非常低下的法，真是可悲啊！像這種人，在五濁惡世這樣的師徒關係真是非常可悲的一件事！
對於一個平時都時時刻刻修持佛法之人來說，沒有人比善知識更加重要的了。若是世間的一位男士，對他而言，娶妻子要看她是否門當戶對，各方面都有要求，都會好好地去觀察；即使是買一匹馬，也要看它的牙齒，看毛皮等等。反觀我們修行者，我們如果要尋找一個真實的救怙主，從此生直至最後獲證佛果都可以去依靠依止，可以準確無誤的引導自己的上師、善知識，首先，應觀察他是否為一個具德的正士，然後才可以去依止。如果你一開始不去觀察，就把他視為上師去求法，到後來就會產生上師和弟子之間三昧耶戒的問題，這是弟子不去觀察上師的原因，人云亦云地去依止，視為自己的皈依處，還不懂得真實的依止方式就去依止他。盲目地以迷信的方式去依止。
為什麼要觀察上師，這是有理由的。比方說，觀察上師身語意的功德，自己就會生起堅定的信念，只要你生起堅定信念，之後不論遇上任何的違緣與障礙，你都不會對上師退失信心，不會生起邪見。
當然，如果是一位真正具德的上師就不需去觀察他是否具足功德。一位具德的上師，只要弟子去精進修持佛法，他就會非常地歡喜。但如果是一位不具功德的上師，他就會對世間的承侍看得很重，而弟子為了令這種上師歡喜，就必須去做世間法。這樣的上師，不應該去依止。
現今有很多的上師，不去修續部的上師相應法，反而自己開創一些咒語，他會把自己的名字加入在咒語中，然後去念誦，比如說上師名字是［紮西］，他就會說［嗡班紮紮西阿吽］。雖然也會有上師名號的咒語，但是國外很多這種現象，對這些，我不知道該說好，還是該說不好。
所謂具德的上師，他一定要有令自他皆獲得解脫的方法，可以自度度他。首先，他一定要自己懂得解脫之道，同時也能善巧地為他人指引，令其步入解脫之道。如果上師連自己都深陷在輪回的痛苦之中，那就更別提為別人指引出解脫之道了。格西波多瓦說，他從來沒有依止過一個不具德的上師，而且依止具德的上師之後，在上師座下即使只有求得一句法，他也會精進去修持這個法門，而不只是口頭上說說而已。
所謂的修法，並非知道或能講就可以了，一定要讓法融入自己的自相續，這才叫修法。而讓法融入自相續的真正含義，是實踐佛法，將佛法落實到自己的實際行動中，這才是真正的融入佛法。
其實，既是具德的上師，你不可能不會生起信心；如果你沒有生起信心，那是因為你不能捨棄此生；如果你沒有厭離此生捨棄此生，即使遇上了具德的上師，也不可能對你有任何的改變。比方說，飯菜做得不好我們可以去找廚師，世間法有什麼不圓滿，可以叫別人來處理，想打官司就要請律師；可是，如果你不捨棄此生的話，那麼上師對你就沒有什麼作用了。上師的專業和上師要做的事業，是為他人指引解脫與獲證佛果之路；如果弟子不需要這樣的指引，上師對他就沒有任何的作用。如果他不需要上師，他又怎麼可能對此具德的上師生起信心呢？
過去有一位僧人名叫久任，他去參見格西間雅瓦時，格西告訴他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上師，他就想這些上師總是在欺騙人。有一次格西岡巴瓦正在講說有關地獄的偈子，說離此十八由旬之地下，有地獄名為無間地獄。當時久任就說：有誰會去向地下挖十八由旬去看地獄呢？格西岡波瓦聽了之後，對他生起極大的悲心，也不知要如何對他說，然後突然地流下了淚水，他也就沒有再說什麼了。
後來有一位僧人問他：你對格西岡巴瓦有沒有生起信心呢？久任說：格西岡波瓦真是一個吹牛大王啊，他說了這麼大的謊言，還在我面前裝模作樣的哭，像他這樣假惺惺的，他再怎麼哭，再怎麼裝模作樣，也欺騙不了我。他又說：我不知道什麼叫信心，但是，進入佛門求授戒律，求授佛法，這些法還不如睡一晚的覺更來得舒服呢。格西岡巴瓦聽了這件事後，連續十天都無法入睡，每天都很傷心地哭泣著。
格西波多瓦說，我一直在想，如果我今晚就會死去的話，我要做什麼呢？根本沒有對明後天作任何打算和計畫。有人就說，格西波多瓦你很差勁，你如果對明天後天不作準備，你會找不到任何食物，你可能會餓死。格西波多瓦說，他們可憐我，其實同時我也可憐著他們，如果不反觀自心，即使你對暫時的止觀非常的純熟也是無益的。就如平時我們辯經時，不要總是向外去辯論，其實，我們應該向內心去自我辯論：自己是否無常？是否能了知一切皆是無常的本性？
有很多人對格西波多瓦說，雖然你說要捨棄此生，但你捨棄此生的方式也真的太過頭了，你不能這樣。但是格西波多瓦說：就我個人而言，如果能夠這樣，我的願望就已經滿足了；即使我窮困潦倒地死去，我也不會有任何的悔意，這就是我的願望。