更新日期:2013/10/26 09:36:14
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第八世噶噶瑪巴米覺多傑
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尊貴第十七世大寶法王
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學習次第 : 進階
無死甘露妙樹 段引導文2
教言2
(第二天)
第十七世大寶法王
獅吼音•開示集
課程：《無死甘露妙樹》又稱《百段引導文》
時間：2012年11月24日
藏譯中:倫多祖古
捨棄此生的障礙有四種世間法，首先是衣食的障礙。我們如果沒有衣服就會被凍死，沒有食物就會餓死，人無法離開衣食而生活，如果一星期沒有飲食我們就會死亡，因此我們就會去想：衣食是一件很重要的事情。其實，飲食最主要的意義是不要讓自己餓著了，適可而止就好。這是飲食的真正作用。食物並非要非常可口、美味，或是要五味俱全，不需要這樣。再說衣服，只要自己不被凍著了，如此也就俱足了衣服的作用，因此，衣服並不需要非常好看，非常名貴。
比方說有一個在監獄內的重刑犯，如果有一天他有機會可以脫逃出去，他可以從樓上跳下去，有機會可以逃生的話，他不會對監獄內的人事物產生任何的貪執，會捨棄這一切而從監獄內逃出去。現在我們面對衣食的障礙，也要像這樣。
接下來說分別心的障礙。我們脫去在家的服飾，而穿上出家人的僧服，然後去見上師，我們口口聲聲說為了一切眾生而去修持佛法，但是實際上，我們卻在虛度著我們的光陰。
所謂分別念，這有非常大的過患，也就是去分別：我是噶舉派，我是格魯派、薩迦派……有宗派的分別心；或者是自己的出生地，對自己的家鄉或異鄉產生分別念，我是不丹人，我是尼泊爾人，我是西藏人，用這種心態去分別。這些，並非是我們出家人所要做的事。在家人和出家人在修法上並沒有區別， 但在家人還是需要去承辦一些家庭的事情，而我們之所以穿上僧袍，這方面出家人並不需要去承辦，出家人要將主要的注意力精力放在佛法上。
出家人要作的事，就是聞思修持佛法，為了利益佛教及一切眾生才是出家人的本務。然而，有的人對世間的貪執卻日日增長，而且還要把承辦世間的事業，說成是為了行持佛陀和眾生的事業。這是我們在修法道路上最大的障礙。有時候，我們回顧歷史的時候看到的卻是很多不如法和過失，沒有一點吉祥事情，都是一些不吉祥事，都是一些貪瞋的事情。比方說，有的人為了自身的利益而拆毀寺院，焚燒經書，殺害僧眾……，有很多這種不吉祥的事。諸如此類的公案有很多很多，在這裡講也講不完。如果講出來了，講的人也會覺得害羞，你們聽的人也會覺得害羞。
獲得解脫和成就佛果必須具足四個部份：第一部分，斷除對此生的執著。第二部分，找到並依止具德的上師。第三部分，將上師所傳授的佛法依教奉行。第四部分，將從上師處領受到的教法，要依教奉行精進修持直至成佛。
以修法的狀態而言，精進與誓言非常的重要。從傳承祖師的傳記來看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以這種方式去發誓才是修持的關鍵。
密勒日巴大師曾經這樣告訴岡波巴大師：未來，自稱是大修行者的人們，他們就連一些奇怪的石頭木頭都要去珍存積累，他們內心充滿著貪瞋，處處以分別心區分做事，像這種所謂的修行人，我們根本不應該和他們結交，更不能跟他講話。
接下來，噶當派的全知上師波多瓦大格西，他有一部自己講給自己的話語，又稱自語教言，第八世噶mb密覺多傑對此作了一篇注疏。其中講到：我們之所以會流轉輪回，都是因為沒有了悟無我的本性；為什麼無法了悟無我的本性？這是因為有我執。也正因為有我執，才不懂得如何去累積資糧。好比說：畜牲道本就不知該如何去累積資糧，再加上它們的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道應如何去獲得解脫與快樂的方法，像牛羊雞......，它們在很多劫之中流轉，就連人天的果位也沒有投生過，一直在畜牲道中流轉不停。波多瓦大師這位大格西，每每想到這一點，他就不知道應該做什麼了，他會非常的傷心沉痛而至昏厥。反觀我們，就便是聽到畜牲的在遭受痛苦，也無動於衷，連一點痛癢的感覺都沒有。
雖然我們沒有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道應如何去積累資糧。這是為什麼呢？因為我們沒有認識功德，也沒有認識到有功德的士夫，更沒有把懷有功德的士夫視為至高無上。我們總是認為，他雖然有功德，跟我有什麼關係呢？就把他擱在一邊，從來也不會去想：這樣一位非常殊勝的善士，他可以為我們指引獲得解脫、遠離痛苦的道路，如果能在這麼一位有功德的士夫前，求得到善惡取捨的方法的話，那該多好啊！如果能生起這樣的心態，才會認識和看見別人的功德，才會知道有功德的士夫是非常難能可貴的。
然而，我們總是背朝著功德，從來不去朝這方面去想，更不去希求解脫，之所以會不希求解脫是因為沒有想到死亡的到來，也正因為沒有想到死亡的到來，我們才會去執著世間的物質。又為什麼會執著世間呢？因為把世間執著為實有。因此我們最終的障礙就是：執著事物為實有。
這就像盲人被拋棄到荒野之上，與小鳥離開了母親一樣，無依無靠，可憐的眾生他們看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脫之道，也就一直遭受著這樣的痛苦。
比方說我們在手上放一粒灰塵，手不會有任何的感覺，但是我們的眼睛裡若進入一粒灰塵，我們就會有感覺。同理，我們一般的凡夫眾生，對輪回的過患快樂與痛苦的感覺，就像手上放一粒灰塵一般；但對一位聖者而言，輪回的過患就像眼睛內的灰塵一樣，會難以忍受。
科學家們說，人的大腦只能感知到突發和當下的痛苦，而無法感知到細微遙遠的痛苦，比方說一隻老虎，與我們只有二三步距離的話，我們才會感到非常害怕。但是如果說：有一隻老虎，它在三個月後才會到來，我們是不會產生害怕的感覺的。因為距離現在還很遙遠，不會有任何危險。
現在，我們遭受很多環境的困擾和自然的危害，但我們無法立刻就知道，因為是非常廣闊的概念，我們無法立刻就能覺知到，所以我們會把它放在一邊，等到有朝一日一切因緣成熟環境產生變化之時，一切都已經為時太晚了。就如我們在一個很大的器皿內，放入一隻青蛙，倒入一些水，下面慢慢地燒著火。這只青蛙最初會誤以為它還在水裡，還很安全，它並不知道水馬上會變熱變燙，自己會被燙死，等到水慢慢地真正變熱變燙時已經為時已晚了，等待它的只有無盡的熱燙之苦。
同理，如果我們自己不好好去思惟的話，有時候我們的大腦就會欺騙我們，讓我們把非快樂的事物誤認為是快樂，把危險視為平安，所以我們不應該去相信自己的大腦。要認清輪回的本性是痛苦。
在戒律中有這樣的說法，若想真正獲證別解脫戒，一定要心懷真實的出離心。如果心中沒有生起出離心，像這樣沒有出離心的別解脫戒，就不會有任何的意義。