更新日期:2013/08/17 16:29:26
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尊貴雪歌仁波切
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學習次第 : 進階
邏輯推理如何幫助我修行
宗大師的初中後善願文：“願以四理所聞義，晝夜如理作意已，依於思惟所生慧，悉斷疑惑罄無餘。”
“四理”就是我們在思惟推理的時候，所需要的四個道理的力量。有這個四個理的力量，思惟的邏輯就會比較圓滿、透徹和完整。這四個理就是：法性理、作用理、觀待理、邏輯推理。第四個邏輯推理要靠前面三個理為基礎，有前三個基礎，纔有後面的邏輯推理。
第一法性理：例如色法就是色法，色法有色法的特性；因爲它有它的特性，所以色法不會是心法。又如，有情不會是無情，因爲有情有它的特性。每一個法都有它自己的特性，或者自己的本性，這就叫法性的道理。
第二作用理：有了自己的法性，就有它的作用、功能。例如色法有色法的作用；心法有心法的作用。又如色法包括色處、聲處、香處、味處、所觸處等，這些又各有各的作用；又如色處包括顔色和形狀，顔色有它的作用，而顔色中不同顔色又有它各別的作用。比如黑的顔色有暗的作用；密乘中息、增、懷、誅也是利用顔色的作用；美國印第安人也有在用顔色來治療疾病；或是用某顔色的光就有某种治療作用；再如色法中，火就有它燃燒的作用；水就有洗滌的作用等等。所以每個法，不論是色法或心法，不管什麽法，都先有它自己的本性，然後就有它的作用，這個道理就叫法性理。
第三觀待理：接著，有這樣的作用會帶來什麽樣的結果，有那樣的作用又會帶來什麽樣的結果；每個作用後面有個觀待的關係，即：有這個結果是依賴於這個作用；有那樣的結果是依賴於那樣的作用；有那樣的作用所以會有那樣的結果出來；有一個作用就會影響到另一個作用，這就是觀待的道理。因果關係（如種子與苗芽）、總別關係（如顔色與白色），都屬於觀待的道理。
第四邏輯推理：有了觀待理，運用時就會有許多種的推理：“是這個，就不是那個”或“有這個，就一定有那個”，或“沒有這個，就一定不會有那個”，比如“有種子，就肯定不會有苗芽”，或“有苗芽，肯定之前有種子”，或“是火，肯定不是冷”，或“有智慧，肯定不會有煩惱”等。是、非、有、無，都是以觀待關係而推理出來的，所以可以有種種的觀待關係，而邏輯推理的基本來源就是來自於觀待；觀待的來源就是前面說的法性和作用。因爲有法性、作用，所以有觀待；觀待有了，後面的推理就出來了。這樣的推理都是要有法性、作用、觀待三個理的基礎。這三個也是一個依賴一個，先有法性才有作用，有作用就有觀待，有觀待才可以推理。
也因爲要先有前面三個的基礎才能推理，所以攝類學把法性、作用、觀待三個理的内容放在〈立自宗〉的部分。〈立自宗〉教我們這三種道理；〈駁他宗〉的部分則是在教我們練習法性、作用、觀待、推理這四種道理的邏輯運用；成立了自宗之後，我們會有一些問題，爲了去除我們的疑問，就有〈斷諍論〉的内容。所以我們學攝類學的話，一定要先從〈立自宗〉學；學好了再學〈駁他宗〉；再學〈斷諍論〉。
因此我們要以邏輯來推理的話，要很重視四理；要運用四理來幫助我們思惟，透過四理會讓我們的腦子思惟得準確。
我們腦子思惟時，雖然實際上是用在推理，但我們要清楚：推理時是不是真的有觀待關係，然後才可以推。如果我們沒有觀待就去推，那會推得糊裏糊塗，不符合道理的觀念就會出來，思惟就會走錯路、走錯地方。因此，要正確的思惟推理必需要有準確的觀待；而觀待要準確，要靠對法性和作用理解清楚，如果法性和作用不清楚，也不會有後面準確的觀待。所以佛典裏提到這四理，我們要以邏輯來推理的話，要很重視四理；要運用四理來幫助我們思惟，透過四理會讓我們的腦子思惟得準確。
有時候我們經過推理之後，所推的結論成立了，這時的結論好像又成為另一個法性了。本來法性是一個，而我們推了之後，又找到了、有了新的法性。這個法性又有它的作用，這個作用又有一個觀待；又由這個觀待又推理；推理之後，好像又成立了另一個法性的感覺，因此腦子裏的思惟會越來越深、細、寬、廣。因爲已經有很多的推理成爲好像法性的感覺，不必再去思考這些好像法性的理，所以這時候邏輯推理推得速度會很快。例如“有無明就一定會有生死輪迴”，本來我們不會把“無明”和“生死輪迴”馬上連結，而當我們用邏輯推的時候，推、推、推，可以推到：想到“有無明”就馬上有“有輪迴”的感覺。因爲所思考的已經是法性的感覺，不需要再以邏輯去推理，所以思惟會很快；思惟得快，腦子所思惟的道理就越深廣。
我覺得很多人缺少推理的訓練，以致自己的思惟和想法糊裏糊塗，甚至對事情會想不開。如果我們能多多練習四理的軌則，按照四理的道理慢慢練習思惟，相信多練習之後，平常想不開的事情會漸漸減少。因爲多多練習會使我們習慣跟著有邏輯、符合道理的思惟走，慢慢地無法跟不符合道理的思惟相應。跟不符合道理的想法不相應的話，肯定自己的煩惱會減少。因爲煩惱的造成就是我們的想法跟真實的道理不符合、有衝突；有衝突時就心裏不舒服，煩惱就出來了。當我們的想法跟真實道理符合的時候，哪裏會有衝突？所以就不會有煩惱。一般說有智慧就不會有煩惱，有無明就會有煩惱，原因是什麽？是因爲無明本身就是不符合道理，自然會造成很多衝突，心裏有衝突就不舒服；這不舒服是誰造的呢？是自己造成的。如果原來就想得很清楚，怎麽會想不開呢？！所以如果腦子裏符合道理的思惟培養得越來越堅固的話，就等於在培養智慧。培養我們的智慧之後，腦子裏不符合道理的想法就越來越少。如果我們沒有去培養，遇到事情時，我的想法就是如此，可是又與真實的道理不符合，當我的想法與真實道理衝突時，誰贏呢？真實道理會贏！誰輸呢？我的心就輸了！那個時候我就受傷了，又開始煩惱了。如果我們的心都是跟隨符合道理地走的話，我的想法與真實就沒有衝突，那時候怎麽會有煩惱呢？不會有的。所以只要慢慢練習、培養邏輯的思惟，肯定對自己有幫助，自然會有幫助。
另外，我們可以把平常的煩惱一個一個抓出來，跟煩惱對話，說煩惱你的想法哪裏不對。比如對這個煩惱說：“你的法性理不通”、或“你的作用理不通”，或“你觀待的方面沒搞清楚”，或是“你的邏輯運用沒用上、沒用對。”把這些煩惱用四理查一查，説不定四個道理都沒用對，都有問題。當我們以這樣去檢查，查到問題時，我們對煩惱的對治力量就增加了。
有學生問我：“仁波切，您講佛典說的四理，跟我們的修行有關係嗎？”這當然有很大的關係，所以在這裡跟你們表達一下。
（結合整理2013/7/9以及2013/7/16仁波切講攝類學前行部分）