諸同學！四皈依，有有相皈依，與無相皈依。今日所講，是無相皈依。佛法有顯密之分；學顯者，是皈依佛法僧三寶；學密者，於三寶之外，加一皈依師，因密法無上，重上師故。然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依，是根據禪密兼修的道理，且依次略略說之。
皈依佛：是皈依哪一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度。皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方。皈依十方諸佛，十方諸佛無量。皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛，是表法而無知覺。然則究竟皈依哪一佛？當知佛者覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺。然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰確有。釋迦佛雖滅度，而實未滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身，皆無量遍滿。但是諸佛雖無量遍滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交。所以皈依佛，即是皈依自心覺。

皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依哪一法？當知法者正也，皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。雲何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂一即一切故。所以皈依法，即是皈依自心正。

皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者淨也，皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，污染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回復本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。

皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，遇小乘學小乘，遇外道學外道，師的關係，最為重要。但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恒沙功德，與諸佛一體故。若舍自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身，與大家何異？慧明語錄上，明明說以心傳心為玄；既雲玄，當非肉心。因肉心妄執，障蔽靈知故。既雲心傳，當非語言文字可說。即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。
總而言之，四皈依，佛是覺，法是正，僧是淨，師是心。大家把此四字，連貫起來，反正一看，就是覺、正、淨、心，心、淨、正、覺。即此可以悟到覺正才能淨心，心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多，論密法，有五部之繁，試問從哪里去修去學？我佛出世，就為的是心即是佛一段大事因緣。禪宗古德，紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。

諸同學！四皈依也是方便說的。正如一把鑰匙，交給大家，拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶。但不能悟到無相四皈依者，總在相上打攪。若初發心時、或修持時、或禮佛懺悔時便覺，一轉念間，便又不覺。這種覺，是有根妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起。去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。

複次說正：大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正。不正便是邪，邪則戒定慧都談不上，信願行也談不上，還說什麽四皈依？至於世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有險。譬如鐵道雙軌，要平正無斜，火車才能通行；苟軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便要出險。學佛的道理，亦複如是。

複次說淨：學佛就是由染求淨。譬如白布一疋，污染太甚，必待洗滌，然後能淨。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染，而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染。三業漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清淨。

複次說心：釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖雲！“迷時師度，悟時自度。”可見自度者，方算悟人。不依自心，雲何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問法師的高大，與吾人本分，有何相干？馳求愈甚，離心愈遠。如此學佛，何異南轅北轍，終難見性。

如上所述，可見佛法僧師，皆不離自心。若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門，如自藏家珍，取用不竭，不但顯密圓融，性相不二，即佛法僧師，亦不可得。故日無相皈依，即成無相菩提。