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止的禪修

噶舉藏傳佛法人氣：5319

更新日期:2010/03/12 08:12:26

尊貴泰錫度仁波切

學習次第 : 進階

日期:2010/03/12 08:06:33 喇嘛網編輯部報導

止的禪修 尊貴泰錫度仁波切開示

佛學的修持分為三支：我們學習見地（見），我們身、口做實修（修），以及我們禪修行持（行）。剛開始，見地的學習是重要的，但它只能將我們帶到某個次第。這就跟我們學醫一樣，除了疾病、預防、藥草、藥物、治療方法外，還有更多要學的東西，但除非我們真正運用這些知識，否則我們連一個普通感冒都不能治。要讓學習變得有意義，就要實際的運用它。

這一點在寂天的《入菩薩行論》裏講的很清楚，“何等愚癡者？生病求醫藥，不遵醫師囑，疾病何能愈？” 如果病人不遵照醫生的囑咐，他們怎麼會康復呢？如果他們想要康復，就要吃藥、接受治療，以及避開病源。如果只是知識上知道生了什麼病，那是無濟於事的。就算有二十公斤的藥就放在他枕頭旁邊，也是無濟於事的。如果不想因疾病而死亡，那麼就需吃藥、遵照醫生的指示。同理，實踐法教、確實禪修，是非常重要的。

一般而言，實修佛法，可以分為兩個部分：首先是身和語的實踐，其次是心的實踐。很明顯的，身和語的行為，是與心合作的，但有許多的活動，是心單獨在運作。如果我們只專注於語和身的行為，那麼在身方面我們就應該不造惡業、要造善業；在語方面，我們不出惡言，要持善言，譬如念祈願文或持咒。但即使我們做這些事的時候，都要有正確的動機，我們仍然要花很長的時間，才能讓我們有所進步。我們要做多少的好事？我們要做多久的祈請？需要多久我們才能不造惡業？如果我們要倚賴身口的行為來獲致證悟，我們就必須不斷的祈請、祈請、祈請，不斷的做好事、做好事、做好事，我們還必須克服惡業，一再、一再、一再的克服。會永遠持續下去。

用這樣的方法去修持，我們可以讓自己串習在行善去惡之中。例如，我們念祈請文已經成為一種習慣。當我和不熟悉佛法的朋友吃飯時，我特別注意到這一點。如果我們是在很安靜的餐廳吃飯，服務人員非常有禮貌，當我和僧侶們習慣的開始念祈願文的時候，餐廳裏的每個人都在看我們，他們想要知道接下來會發生什麼事。這是一個好習慣，但也會造成自我意識。我就等在那裏，等餐廳裏所有其他的人發出爆笑。同樣的，如果你很習慣在每個安靜的時刻開始念“嗡嗎尼悲咩吽”，那麼你就很難會去看歌劇或聽音樂會。音樂靜下來的時候，你原本應該去聽那個音符，去聽音符與音符間的留白，但是如果你就習慣的開始念“嗡嗎尼悲咩吽”，那麼你可能會浪費了一百元或兩百元的門票，因為你糟蹋了聽休止符的經驗。

雖然糟蹋了歌劇，但這確實是我們應該有的好習慣。祈願是很重要的，我們應該要祈願。持咒是很重要的，我們應該要持咒。不造惡業很重要，我們要努力造善業──我們應該給沒有手的人十盧比，我們應該供養佛十萬盞燈──但所有這些行為都是外在的。禪修則是內在的。如果我們的內在不成長，我們就不可能快速的成就最終的解脫。透過正業、外在的行為，最後也會達成，但是那要花很長、很長的時間。

我曾經聽過一個故事，背景是發生在西藏的西部荒野。在西藏，每個人生下來就是佛教徒，但一直到五十年前，我們都還有西部的荒郊野地，那裏會有攔路賊埋伏，盜取商旅隊的貨物。所不同的是連這些盜賊都是佛教徒，有群盜賊的首腦是個老人，他有一個轉經輪，常念著“嗡嗎尼悲咩吽”。他手下大概有百來個強盜和馬匹，而且是全付武裝，當前哨人員外出尋找商隊，以便下手行搶時，頭目就坐在那裏，轉他的轉經輪並喃喃念著“嗡嗎尼悲咩吽”。最後，當他的手下告訴他商旅隊已經要到的時候，他才將轉經輪收入“秋巴”（藏服），念珠掛在脖子上，指揮他的屬下。通常，他都先聚集手下，所以有比較強大的武力，但在搶劫商隊得手之後，驅散手下，所以商隊的守衛，找不到他們。他解釋，如果守衛想，兩個強盜由這個方向逃走，另外三個朝第二個方向逃逸，再有五個從第三個方向竄逃，那麼守衛就不知道該追那一群，所以就不容易逮捕他們。

他念祈願文、有虔誠心，這個很好，沒什麼不對。只是他的生活方式、他的職業、他的專長，是有問題的。他搶劫完商隊之後，我保證他會掏出他的轉經輪，繼續念“嗡嗎尼悲咩吽”。

祈願是好的，但只祈禱而不禪修，就可能變成有點像是強盜祈禱者。我確信，如果這位聰明、勇敢、耐心的戰場驃漢，能夠轉心向法的話，他一定能瞭解佛法的真正意義，可惜他只把祈願當成是文化習慣。他和他這一類的人，具有某些證悟必備的特質。要在那種地方終年等待商旅通過，他們必須具有耐心。這些強盜需要在那種地方枯等好幾個月，他們不需要任何娛樂，每天吃同樣的幹肉和兂兂簮巴（青稞粉），或是去打獵，為的就是要偷盜從印度、中國、蘇聯運送經過此地，包裝美麗的商品。像他們那樣的人，若是轉心向法的話，一定會成功的。他們所作所為是負面的，但也有正向的一面，他們效忠、勇敢、果決，並堅守崗位，他們並不是完全無聊的人。

事實上這些絡繹不絕的商隊，一直到不太久遠以前，上個世紀的前葉，都仍然在運轉。當我的老師還是小孩的時候，他的叔叔在我的寺廟裏，是位偉大的上師。有一天一位衣冠整齊的人來到寺廟，請求他做他的上師，請求他教他禪修，這樣他就可以進去閉關。他一點錢都沒有，但穿著不錯，是個標準的康巴人。他不曾當過盜匪，曾經是貿易商，在那個時候貿易商都還需要隨身攜帶武器，強盜們還是在等候他們，他們必須隨時提高警覺。有一天這個貿易商帶著他的槍去打獵，結果他射中了一隻鹿，這只鹿剛好懷孕在身。射中之後他延著血跡追趕，找到母鹿時，發現它的腸子纏繞在灌木叢上，被射中腹部，當它企圖逃跑時，它的腹部被卡住了，所以纏繞在灌木叢上，小鹿已經生下來，但奄奄一息。在這種狀態下，當商人追來的時候，它還嘗試要跑走。

當他看到這個景象時，他立刻瞭解自己做了什麼事。他立即丟下了槍，離開他的商隊，有五十位商人，侍者，和一百隻騾子。他跑到八邦寺，在那裏他遇見了卡盧仁波切（Kalu Rinpoche）的上師，我老師的叔叔喇嘛諾布(Lama Norbu)，請求教授。他穿著體面，因為他是商人；他一無所有，因為他不曾回去拿錢，他放棄了一切。他是一個商人，他沒有接受過宗教的教育，喇嘛唯一可以教他的，他唯一可以瞭解的，就是“嗡嗎尼悲咩吽”，以及如何修觀“觀世音菩薩”。他以此做為他的修持，他住在山洞裏，人們會送食物給他。他成為有名的瑜伽士秋普喇嘛(Chupur Lama，意思是飛越江水的喇嘛），山洞就在揚子江（金沙江、黃河）邊，藏文稱為“止秋”(Dri chu)，由“止”這個地方發源，或是金色之河的意思，因為沙裏含有許多金子。在這個區域，揚子江很深，而且有漩渦，高山陡峭的聳立在兩岸，有一座山朝東，一座山朝西，太陽一次只會照到一邊。早上，陽光照到這一面，下午，則照到另一面。瑜伽士就會由這岸飛到另一岸，要看太陽照到那一岸而定。有一條商隊的快速道路通過這個點，不是汽車和卡車的快速道路，而是商隊的快速道路。人們行經此商隊的快速道路時，就會看到他早上在這一岸，下午在另一岸，這兩個山頭中間並沒一條路能讓他走過去。

他住的山洞很難登上去，所以，當他聽到人們通過時唱“嗡嗎尼悲咩吽”的時候，他也會以回唱的方式來教他們。人們會在靠近他山洞的快速道路邊的石頭堆上，再添上一顆好石頭，然後唱“嗡嗎尼悲咩吽”。所以，有許多人會停下來，接受他唱誦的加持，然後再堆上一個石頭，石頭堆已多到難以計數了。

他就一直住在那個地方，直到他消失，沒有人找到過他的屍體。有好多年，人們看到他早上在河的這一岸，下午在河的另一岸，最後，他就消失不見了。

還有另外一個故事，有另外一個人也是這樣修行的。我不知道他是由一個強盜開始的，還是由一個商人開始的，但是他的餘生，就是像這樣渡過的，他成為有名的白鳥喇嘛（藏文Charung Laama，音譯“恰容”），“恰容”是藏文的小鳥，類似雉的這種小鳥，身體是白色的，尾巴是黑色的，是八邦寺一帶的土生鳥。這位喇嘛也是一直都在山上禪修，他沒穿衣服，他不是脫掉衣服，但由於他在雨中、水中、太陽下禪修，所以就磨損光了。所替代的，是這些小鳥會停在他的頭上、肩上、腿上，小鳥變成了他的衣服，而他成了小鳥的鳥巢，小鳥們保護他。當人們靠近他的時候，小鳥們就會飛開，造訪者就會看到裸體的他，人們走了之後，鳥兒們又會飛回來，重新坐到他的身上。

這兩個故事幾乎發生在同一段時間，是前一世紀初的時候。他們是真人真事，不是傳說。之所以發生，是因為這兩個人都決心要向內看。有時候，要發生如戲劇般的悲劇，我們才瞭解到我們必須向內看，但我祈禱由於傳承的加持，我們不需要面臨這樣的情境，才醒過來。

禪修，向內看，就定義而言，是指用你的心，去認識你的心的真正潛能。它不是發生在外面，而是發生在我們的內心。禪修有很多的面向，但整體而言，可以用三乘來描述：小乘、大乘、金剛乘。這三乘都有“止”的禪修（梵文Shamatha）和“觀”的禪修（梵文Vipashyana）方法，只是他們在這兩種法門上修持的次第有所不同。在小乘裏面有“止”的禪修和“觀”的禪修，在大乘裏也有“止”的禪修和“觀”的禪修，在金剛乘裏亦然。禪修的方法不能只用這兩個詞描述，但基本原則都是相同的。

在大乘裏，關於般若波羅密的禪修，我們首先專注在一切事物皆是空性的修持上，這是“止”的禪修，然後去看它的明性，就是“觀”的禪修。在金剛乘裏面，我們首先談到要安住，然後是顯現、化現，一樣的，這是指“止”的禪修和“觀”的禪修。像這樣，“止”和“觀”實際上就是禪修的定義。即使是非常殊勝的禪修，像是“大手印”直接禪修心的自性；或是大圓滿，直接禪修“知”（藏文rigpa），都仍屬於“觀”的禪修。然而，它們已屬於最高次第的“觀”的禪修，為了要達到那個成果，我們必須以殊勝的“止”的禪修，做為基礎。

止

運用一些特殊的技巧，像是將注意力專注在呼吸上，或專注在殊勝的物件物上諸如真實佛像或觀想的佛像，像這樣的“止”的禪修，能讓我們保持在安定的狀態。除了專注的物件物之外，其他的消融殆盡，任何生起的念頭都變成是次要的。例如，在你看書的時候，也很容易被吸引，變成像這樣。如果你專注某個句子上面──多麼清晰、多麼美麗──你被書吸引，其餘的世界，好像都消失了一般。當然，這是你在沒有壓力的情況下看書，如果你以很放鬆的心情看書，一句接一句，這就是一種“止”。如果你用這樣的方式來閱讀，那麼每個字的意思，都會清晰的浮現在你面前，整本書從頭尾，一頁又一頁，你都瞭解它的意思──這就像是“觀”。這是很簡單的例子，但可以作為解釋“止”和“觀”的一個簡便的方法。

禪修時，透過呼吸或其他技巧，我們能夠達到“止”的狀態，且維持這個狀態在覺性當中。這可不像是有人拿著錘子敲我們的頭，要我們不起妄念。我們自然的不會有那麼多的妄念，而且變得清明。當我們有了止和明，念頭就自來自去。舊的念頭逝去，新的念頭生起，就像是呼吸一樣，他們來，他們去。

能夠安住，本身就是“止”。而保持住覺性，就是“觀”。心不定、沒有“止”的時候，無法有效率的運作。這就像是蠟燭，如果風吹蠟燭，它就沒辦法清晰、明亮的燃燒。沒有風吹，蠟燭清晰、明亮。我們的心也是一樣的，當它安定的時候，效率會加倍。當心不定的時候，就會散漫、神經質。我們建造自己的囚刑室，我們為自己創造不是問題的問題。雖然，我們不是故意要這麼做，之所以如此，是因為我們的心不安定、不清明。

有本法教描述這個過程，眾生在輪回裏，就像蠶築繭一樣，牠們將被活生生的煮死在裏面。蠶築自己的繭是這麼的有效率，當人們數以百計的撿起它們放入沸水，它們連逃都來不及，活活被煮死。這也是我們正在做的事。我們用五毒等在築我們的繭，我們在輪回中被烹煮。當我們死在繭裏，我們就再造一個新的──再造、再造、再造。“止”讓我們瞭解這些，停止再去造任何一個繭。至少，我們可以讓自己變得比較自由。我們努力讓自己變得自由，我們這麼做，動機不是希求、恐懼，或嫉妒，而是出自真正的悲心和虔誠心。我們尋求自由，是為了讓所有的眾生，免於作繭自縛的痛苦。心有“止”就能有效率，沒有“止”就比較沒效率。

很多教本都提到，修持的道路，是要先修“止”，再修“觀”，阿底峽的《菩提道燈》（藏文changchub Lam chi Dronme）就是其中一例。教本裏阿底峽還說，如果我們不去除染汙的因與緣，即使我們禪修1000年，我們也永遠不能達到真正“止”的狀態。他承認“止”是重要的，但他說，如果我們真正希望心能安定，我們就必須斷除這些散漫的因與緣。

如果我們不去除這些因與緣，只是做“止”的禪修，我們只能讓心暫時安住，但這只像是壓力管理而已，我們的心，是沒辦法達到真正的“止”的。心暫時安定，又被其他事攪亂，再安定下來，然後再被打斷。為各位舉個例子，這個例子聽起來，我有點偽善，因為我體重過重。不過，不管怎樣，這好像一個人，吃了很多垃圾食物，變得肥胖，於是進行減肥，變瘦了，然後他又開始吃一堆垃圾食物。有點像是變胖、變瘦，然後再變胖、變瘦。

我並不擔心過胖，有時膝蓋或心藏會覺得負荷過重，除此之外，我通常覺得很穩重、踏實。要吹很強的颶風，才能將我舉起，我不必擔心要抓緊什麼東西。但大約十五年前，我在夏威夷住了三個月，當時每天早上會有人帶我到海邊散步。他來接我，開車到海邊，在海邊我們會先做一些暖身運動，然後慢跑三公里。第一天我們還慢跑不完一公里，但到我要離開前，我已經能慢跑五、六公里。慢跑完之後，我們會到岸邊一家五星級旅館，吃「祝福蛋」（Benedict eggs）。「祝福蛋」是白麵包夾蛋和乳酪，每一種都可以讓你增胖，我還喝咖啡加純奶精。之後回家，住處的人已經在等我吃早餐，我照吃不誤！那是十五年前的事，我感覺像是昨天。當時所做的事，完全像是我剛剛的描述──做、不做；做、不做。

修“止”來舒緩壓力讓心情平靜，沒有什麼不對，這樣做是好事。但要達到真正的“止”，就同時需要對治染汙。污染像是火，我們造作的惡業像是燃料，加入這個火。如果我們停止供給燃料，火勢就會減低。同理，我們的五毒是由造惡業，例如十惡業，來供給燃料。如果我們斬斷惡業，從事善業，像十善業，那麼我們每天修“止”，就會真正的進步。

就像是走三公里的路，然後吃健康的食物。而不是吃兩頓早餐、中餐、晚餐，中間還吃點心。這像是不吃點心，然後一周只吃一次「祝福蛋」。我喜歡「祝福蛋」的名字，因為法文的加持，就是benediction（「祝福」）這個字，所以「加持蛋」的意思就浮現在我腦海裏，看到菜單上，就想試它一次，味道很好，此後，我看都不看菜單，就點「祝福蛋」。我甚至不知道Benedict與benediction的意思、拼字是不是相同，但我聽起來像是加持過的蛋，或是受加持過的雞，我們還是奪了雞的蛋，這不太好，不是嗎？

為了讓“止”不衰退，阿底峽尊者告訴我們，身為一個初機者應如何一步步的修持，有些其他的教本，也強調同樣的重點。我想此刻我們每個人都可以把自己看成是初機者，我們也許不是剛剛開始學習的初機者，但仍然是個初機者。即使我們不是初機者，但假設我們是，比較安全。就算我們不是初機者，從頭開始也不是問題；但如果我們是初機者，我們跳到前面去，是沒有什麼幫助的，我們會做錯很多地方。印度有一個交通號志，“遲到比永遠到不了要好”，最近比較少看到這種牌子，以前到處都是。意思是我們寧可車開的慢一點，晚一點抵達目的地，而不要開快車，永遠到不了，這可以給遲到一個很好的藉口。剛開始禪修是一樣的，最好把過去做過的復習一遍，而不要跳過某段或完全遺漏某段。每天虔誠的念一百遍“皈依佛、皈依法、皈依僧”沒有什麼不對，我們每念一遍，它的意義就會愈來愈深、愈來愈殊勝。但是，唯有在我們證悟成佛之後，我們才能真正圓滿的持誦三皈依。

依據阿底峽尊者和大師們的開示，一個初機者，(1)首先，要有一個利於禪修的環境，意思是在家裏要有一個舒適、安靜的環境，讓我們可以修“止”，這點是很重要的。(2)第二點則是讓自己滿足於自己所擁有的，意思不是要我們不可以有任何野心、興趣或嗜好，而是要降低這些，聰明的來運用時間。人類幾乎活不過一百歲，我們到八、九十歲的時候，就很需要時間休息。如果你活得夠久的話，你可以一直禪修到一百一十歲，那會是相當穩定、安靜的生活。我們必須在這之前，就學習、修持這一切，到了那個年齡，我們才能繼續，意思是我們現在就應斷除貪著。(3)接下來他勸告我們，要斷除一切不必要的活動。對於這一點，我自己是努力做到愈有效率愈好。我把事情分為：什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。這是三個很簡單的想法，什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。我想要的相當多，但是，當我真正去看什麼是我需要的，那就不太多了。然而，當我看我有什麼，有些是我有的，超過我所需的；有些則是我有的，少於我所需的。透過三種歸類，我就能夠去處理那些我沒有的，並將過剩的東西轉作最有效的運用。我絕不能說，我已經出離了每件事物，我吃早餐，我吃中餐，我吃晚餐，而且我喜歡吃好的東西。我不喜歡吃壞的食物，因為那樣我會生病，就得去看醫生，等病痊癒，那要花一段時間、精力和金錢。我喜歡開舒適的車，我不喜歡開車開一小時，就得休息兩小時才能再開動。你們看到，我並不是生活的和密勒日巴一樣。但我確實是遵循著這個原則：什麼是我想要的，什麼是我有的，什麼是我需要的。把事情分為這三類，對我很有幫助。

當然，很多做事情的方法，受到我上師的影響，但這個想法不是教學來的。這是我自己處理生活的方法，不是依據任何特殊的教本。我不想把這個觀念插進去，而污染了傳承。我只是和各位分享我的人生經驗，我的生活技巧。我不能說我總是成功的，有時我成功，有時我失敗，但我盡力做到最好。它幫我捨棄不必要的活動，我想做的事很多，我的點子也很多，我過去有更多的點子，但我慢慢的減少這些點子。有些甚至已經跟我毫無關係，有些事情我得照料，有些事情已經由他人來接手，所以我根本不必再做。有些是我的責任，沒有別人在做，所以我必須做。 (4)下一個對於修“止”有幫助的，是遠離惡友。記得我在一開始的時候說過，這是針對初機者說的，初機者應該遠離惡友。惡友是指有壞習慣的人──罔顧一切、無情、無悲心、神經質的人，我們應該為他們祈禱，將功德回向給他們，但如果你再多做其他事的話，你就會陷入他們的問題，把自己拖累。和他們相處的方式，要像喂老虎一樣，把門打開，把肉放下，把門關上，然後跑開。如果你這樣喂老虎，它就不會捱餓，而我們的手也會完好。

一開始，我們是定義上的初機者，我們不是那麼成熟、有基礎，那麼高階，這表示別人還會影響我們。如果我們自己很脆弱，卻要去幫助酒癮、藥癮的人，我們可能自己變成有酒癮、藥癮。藥癮者會說，“別傻了，這沒什麼，只是一些葉子，像是玫瑰花瓣，你喜歡聞玫瑰花，不是嗎？吸吸看，它會讓你感覺很好、很放鬆。” 如果你想幫忙這個人，你就想要繼續有禮貌的對待他們，最後，你就會嘗試一些，結果喜歡上它，最後，你就去買你自己的毒品，上癮了。

這事會發生在脆弱的人身上。當然，一旦我們成熟了、穩定了，而且有自信，我們就可以去幫助這樣的人。我們可以幫助他們成為好人，也許像社工人員之類的，幫派份子事實上可以成為很好的社工人員，他們認識很多人，而且知道如何和這些人相處。重塑幫派份子，可以使他們成為最好的社工人員，他們精力充沛。當我們自己準備好了，我們就可以試著讓這類事情發生；如果沒準備好就去做，想要重塑幫派份子，結果我們可能變成和他們一樣。這個忠告要我們遠離惡友，確實是非常聰明。

當你夠成熟，可以轉化與你互動的人，情況就不同了，不過，你的動機和行為仍然要是正向的。動機與行為的結合，可以探討的非常深入。你有好的動機，卻做出壞的行為；或是你有壞的動機，卻做出好的行為。初機者的行為與動機都要是正向的。初機者，不能為達目的不擇手段（目的不能決定手段）。然而，一旦你已成熟，你可以轉化與惡友的互動，目的就可以決定手段。如果你的動機是善的，你的結果就一定是善的，所以，成熟者可以做表面上看起來好像是負面的行為。要適當的做這些行為，你必須非常清楚、明白會發生什麼事，否則結果就不能為手段辯護。

我們需要很長的時間，才能達到這個次第。有個目的決定手段的例子，是釋迦牟尼佛過去生的故事。在他過去生裏，有一世，他是一位商船上的水手，他的名字叫做“勇敢的水手”（藏文Tepon Nying-tob-chan）。船上大約四、五百人，他們遠渡重洋，搜集珍貴物品，船上裝滿寶藏，他們正在返家的途中。那是一個長途旅程，他們已經快要到家，但船上有個人，偷走了大半的物品，放在救生艇上，開始在大船船身鑿洞，他的名字叫“帶矛的壞人”（藏文Dung-thung-chan），我想他是用短矛在船身鑿洞。他計畫要把船弄沉，殺死所有船上的人，自己逃到載滿寶物的救生艇上。

佛的前世具有神通力，他看到即將發生什麼事，他心想，“如果我不阻止這個人，他就會成為殺死四、五百人的兇手，如果我阻止他，他就會殺死我，他還是會鑿洞，這樣不能幫助他人。” 這些他都想過了，最後決定殺死這個人，以拯救其他四、五百人，而且阻止這個人變成殺手，這個大謀殺者，可能已經開始在船身鑿洞，只是船板太厚，他還沒鑿穿。佛的前世，跟他打起來，未能阻止他，最後只好殺了他。這個行為仍然被認為是菩薩行，因為那不是出於自私的，是為了挽救四、五百人的性命，以及讓這個人免于變成殺手。佛的前世，這個殺人的業果，會讓他下到地獄，但他接受這個結果，以幫助這個將成為殺手的人，和船上的犧牲者。即使是基於無私的動機，他的業果仍不能免，但他犧牲了自己。

這個故事，出自釋迦牟尼佛本生傳，告訴我們只有在最極端、殊勝、無私的狀況下，目的才能決定手段。我不知道各位如何，但我想我自己，最少要花好幾輩子，才能達到那樣的境界，做像那樣的事情。除非我們達到那個境界，否則當我們仍然是初機者的時候，目的是不能決定手段的。我們的手段、行為，和我們的動機，都必須是正向的。如果我們遇到的情境，看起來是要用負面的手段，才能達到正向的結果，那麼，我們必須停下來，非常小心的思考。只有行為與動機都是正向的，我們才去做。

這是最後一個忠告，要我們如何不在染汙、神經質的火上加油，以及如何在“止”的禪修上能夠成功。現在我們應該仔細的來看，怎麼樣實修“止”。我們的心的本質與佛──完全與無限──相同，但在修“止”的時候，我們不討論這些，因為此刻我們的容量還非常小。超過某個距離我就看不清楚，我需要眼鏡。如果我不戴眼鏡，就看不清楚我面前的人的面部細節，我可以看見他們的輪廓，但看不見他們的嘴或眼──他們很像現代藝術。我的容量像這樣，是很有限的。我只能聽見某個距離內的聲音。我不能嘗到任何東西的味道，直到它放入我的嘴巴。我不能知覺到任何不可知覺的東西，我只能知覺到有二元參考點的東西。只有在物體對我有參照點、我能經驗到它、對它有知識的時候，我才能知覺到它們。超越此，我就不能知覺到任何東西。我不能想像我想像不到的事，但這並不表示我想像不到的事，就不存在。我不知道過去，我不知道未來，我甚至不知道現在的每一件事。我只是表相上的知道此刻的事物片段。你知道現在的一切嗎？

像這樣，此刻，你的無限潛能還沒顯現太多，但是，當我們“止”的修持進步的時候，我們的容量就會擴張。我們的知覺能力就會增加，就像是倒立圓錐的圓周：底部小，愈向上愈大。“止”的進步，由欲界、色界、無色界依次第向上發展，直到最後的“止”──安住──的境界是完全的止息。此刻我們的身體還在欲界，人類屬於欲界，許多神祇也在欲界。有些神祇在很高層，但仍屬欲界神祇。欲界之上，在天界裏面，還可以分為色界和無色界。“止”的禪修者，心靈境界可以達到色界與無色界，雖然還是欲界的身型，但可以達到無色界的最高次第。證悟佛果，又在這些最高境界之上，我們要把這些已降服之心的次第，擺到一邊，而只專注在佛果上。

我們要重視一點，這也是“止”的禪修最重要的一面，就是身體的姿勢。正確的身體姿勢有七個要點，叫做“毗盧遮那佛七支坐法”（毗盧遮那佛，藏文Namba Nangdze，梵文Vairochana，又譯作大日如來佛）。對於這七個要點，我們應該再加上一個注意的焦點──呼吸，成為八個修“止”的要點：七個身體的姿勢（Seven Points of Meditation Posture）和呼吸。

心也有四件特別需要注意的事，心的四個“觀察”，藏語稱為“彌巴”（mikpa）。這是關鍵，因為只有正確的身體姿勢，不能讓“止”的禪修完整，觀察心的狀態是很重要的。這四種狀態的第一個是“遍觀察”，心遍滿一切，就像虛空一般，它含容一切。培養這種專注，意思是要“止”的禪修者，對廣大的一切，有基本的關照。

第二個要觀察的是“淨觀察”，藏語稱為“切巴南炯”（chepa namjong），“切巴”是觀察、理性分析的意思，“南炯”的意思是淨化。這個意思，舉例來說，仔細觀察能引起我們欲望的東西，像是我們可能執著金錢、權力、古董、人、聲譽、好運等等，我們要小心審視，這些東西是否真正具有我們所認為的價值。我們以審視古董為例，如果你覺得古董很有價值，我給你一個不可思議的古董──一個手掌量的黏土，天然的、沒人造作它，但它有十億乘十億年之久，這是你能找到最古的黏土，可惜它並不值多少錢。

另一個我們實在執者的是我們的身體，照顧我們的身體是可以，我們讓它看起來光鮮亮麗，但我們也要記起它只是肉、神經、血、皮膚、骨頭、頭髪、髓等等組成的。如果我們不記得這個美麗、乾淨外表之下的是什麼，我們就會因為照顧它而變得神經質。我們就會執著它，結果就會有欲望和貪婪，這樣是不健康的。如果我們知道身體的真實是什麼，我們雖仍有欲望和執著，但至少會是清楚、誠實的。

透過審視，我們對於金錢、人、權力等等，就不會神經質。洞察真相，可以馴服我們的五毒。洞察我們跟事物間的關係，我們就會比較敏銳，我們就可以遠離錯覺，不再產生錯覺。經驗一個錯覺已經足夠，如果我們對經驗到的錯覺又再生錯覺，那麼，我們從一個錯覺又可以引伸出多個錯覺。透過雙重或三重的錯覺，我們看事情，就會將自己埋在輪回中，愈埋愈深。當我們經驗到一個錯覺──例如，現象界──我們尚可自娛，當我們對這個錯覺再生錯覺時，我們就會變得神經質，在輪回中我們愈埋愈深，愈埋愈深。因此，“淨觀察”非常重要。

當你瞭解了錯覺的實相，到達最高次第時，你就會開始像密勒日巴一般的修持，對什麼都不再執著，即使連對食物和水都不執著。雖然，我不能鼓勵你們這樣修持，因為我做不到像這樣的修持。但我願意鼓勵你們這樣修持，不過我感覺有點怪怪的，如果我自己沒做，卻鼓勵你們做。除非你完完全全的誓願要這麼修持，否則是很困難的。如果你承許了，那就很簡單。當你承許要像射殺母鹿的商人一樣的話，你會說，“喔，我的天，我做了什麼事？” 也許他不是這樣說，而是說，“喔，我佛慈悲，我做了什麼恐怖的事？”然後丟掉你的槍，跑走，將一切拋諸腦後。

那商人或許留下了一堆混亂，那羣與他一起的人，根本搞不清楚發生了什麼事，他的離開，會為那些人製造問題。不過，我仍然不認為他會考慮到這些，他作了果斷的決定，不執著任何東西。他的決定乾淨的像用斧頭切奶油一樣，不沾帶任何東西，他離開了。如果我們也像這樣下決心，我們就能這樣的修持，若沒有這樣的決心，是辦不到的。

第三個要觀察的是我們應該知道的事，“所緣觀”（藏語kepa mikpa）即觀“知的對象”。我們該知道的事有很多，但最重要的是十二因緣（Twelve interdependent origination）、般若波羅密，和五蘊。知道這些，是非常重要的。

第四個要觀察的對象是“滅盡觀”（藏文nyonmong namjong ki mikpa），即“痛苦已經完全滅盡”，這裏指的是，修「止」本身也都淨化的時候。這是當我們在做一些基本修持，例如，專注在四聖諦十六行相上，透過修持，我們完全瞭解它們的意義，那麼，我們就不可能不成就“止”。

所以，我們要觀察的物件有四個，第一個是“遍觀察”；第二個“淨觀察”需要一點分析；第三個“所緣觀”是可認識的物件；第四個是“滅盡觀”，是已淨化。這四個當中的每一項都很重要，它們都是修“止”拼圖中的一塊。還有，試著去做，而且記得，我們所談的重點是禪修，不是商人、獵人獲致證悟，也不是搶匪念祈禱文，這是在講禪修。有時候，教學穿插故事，就忘記了原先的主題。