更新日期:2012/10/23 01:55:40

傑貢西饒多吉 大師 編撰

堪布 才多 恭譯

 

頂禮無緣大悲藏大恩根本上師足蓮！

頂禮諸位殊勝上師！

 

依止上師

 

阿底峽尊者(982-1054年)住於涅塘時，揚‧那瓊敦巴、居熱敦巴、拉倉敦巴等三位弟子，問及因明宗派的有關法義。尊者答道：“外道與內道有許多宗派，但這些宗派都是分別念的產物。無邊的分別念是毫無必要的，因為人生是短暫和有限的，現在是歸納佛法精華的時候了。”揚‧那瓊敦巴問：“怎樣歸納佛法的精華呢？”尊者答道：“為了利益普天眾生而修持慈心、悲心和菩提心，為了利益彼等而精勤積累二種資糧，由此所生的所有善根，迴向於一切有情共同成就無上菩提。同時對這一切都不貪著，應該了知為自性空性的勝義諦，法相於世俗中亦如夢如幻。”

 

尊者最初蒞臨阿裏地區時，在阿裏安住兩年後，對向秋沃國王為主的弟子們作了許多教誡，而後打算返回印度，臨行時，向秋沃國王請求尊者再作一教誨。尊者道：“以前的教言已經足夠了。”在國王再三請求下，作了如是教言：

“稀有哉！

智慧高超、相續極其明智的諸位道友！能力低下、智慧陋劣的我，雖然沒有資格作開示，如同心臟般珍愛的好友一再勸請的緣故，根器下劣的凡夫我就在此作一番忠告吧。

諸位道友，在沒有獲得菩提之前須要上師的引導，故應當依止具德善知識。

在沒有證悟法性之間須要聞法，故應當諦聽上師教言。

僅僅了知法義不能成佛，故不但須要了知且須實修。

應當遠離損害相續的對境，恒常安住在善法增長的地方。

在修行還沒有得到穩固之間，散亂會影響（修行），故應當依止寂靜森林。

應當捨棄產生煩惱的惡友，依止增善之友並隨順他們的心意。

瑣事什麼時候也沒有盡頭，故應當放下一切寂然而住。

晝夜恒常迴向善根，時常觀察自相續。

若不進行修持，縱然具有竅訣又有什麼用呢？

遵照上師的言教並以極大信心來修持，就會迅速成就果位。

誠心地依法而行，衣食二者自然能獲得。

諸位道友，欲樂就像飲用鹽水一樣沒有滿足的時候，故應當知足。

應調伏高慢狂妄的心，使相續寂靜調柔。

追求所謂的福德也是散亂，為正法的障礙，應當斷除。

安於他人對己利養及恭敬是魔的束縛，應當把它們像路上的石頭一樣清除掉。

他人的讚歎及榮譽的言辭乃是誘惑，故應當像唾沫一樣唾棄。

雖然今生幸福安樂，親友環聚一堂，但這些是瞬息而逝的，故應當拋在腦後。

來世比今生更為長久，故應為來世準備好盤纏。

我們終將拋棄一切而遠行，故今生的所作所為都是毫無意義的，任何皆無須貪執。

對下劣眾生發起悲心，尤其應對畜生道眾生斷除殺害和淩辱。

不憎惡怨敵，也不貪愛、偏袒一切親友部族。

對具有功德者不生嫉妒，並生起信心學習他們的功德。

不觀察他人的過失而觀察自己的過失，把自己的過失像汙血一樣剷除掉。

不思維自己的善根，應思維他人的善根，像僕人一樣對所有的人生起恭敬心。

對一切眾生作父母想，如同兒子一樣慈心以待。

出語溫和，恒常笑容滿面，心中不起嗔恨而常懷慈愛。

講許多無關緊要的語言，會讓人進入迷亂之中，應當有所節制。

做許多無意義的事情會中斷善行，當放棄不如法的行為。

對沒有意義的事情不要精勤地去做，那是徒勞無益的。

任何事情都不可能十全十美，而是由前世的業力所決定的，善於放下就能獲得安樂。

若為正士所不齒，還不如死去，所以應該正直而不狡詐。

今生的幸福和痛苦，都是由前世的業力所致，所以不要埋怨他人，更不要歸咎於他 人。

一切的安樂都是來自於上師的加持，所以應當報恩。

如果自己的內心還沒有調伏，是不可能調伏他人的，所以首先應該調伏自相續。

沒有神通不能成熟他人的相續，首先應當自己精進修行。

命終撒手而去時，所積的財富帶不走，所以不要為了追求財富而造惡業。

為了獲得財富而散亂是沒有絲毫意義的，所以應當作佈施並作迴向。

今生的莊嚴和來世的安樂，都來自於清淨的戒律，所以應當嚴謹地守持戒律。

在濁世中，眾生的嗔心熾盛，所以應當披上無嗔忍辱的鎧甲。

因為懈怠，我們如今仍然漂流在輪迴當中，所以應當燃燒起精進修行的火焰。

在散亂中，人生將被虛耗，所以從現在起應當修持禪定。

如果持有邪見，就不能證悟本性，所以應當思維真理。

諸位道友，輪迴的泥潭中沒有幸福可言，請趨入解脫的乾地，如實地修持上師的教言，從而脫離輪迴的濁流而上解脫之岸。

以上所述你們應當銘記於心，此非泛泛之言。如果你們視此為教誨，便去如是行持，自他都能獲得安樂，我阿底峽也歡喜。愚癡如我者也信奉它們為珍貴教誨，你們又有什麼了不起的理由不諦聽呢？

此為阿底峽尊者對後來出家的菩提光尊者當時的國王向秋沃之教言。

 

空性之義

 

阿底峽尊者親臨藏土衛藏地區時，科、沃、仲三大弟子向尊者請教道：“尊者，對於一個要獲得解脫與遍知果位的修行者來說，佛經及論典的教理和上師的竅訣二者中哪一個更重要呢？”尊者答道：“竅訣比教理更為重要。”問：“為什麼呢？”師答：“固然，精通諸法法相及教理很重要，能演說三藏也是菩提之行，但是在實修的過程中，若沒有上師所傳的竅訣經驗，則法的教授和接受與眾生的實際情況就會脫節。”問：“上師的竅訣經驗是否可歸納為：護持三戒，身語意三門勤修善法？”

尊者答道：“如果從外表上嚴守清淨的三戒，但是對三界輪迴沒有厭離心的話，也會變成流轉輪迴的種子因。雖然三門不分晝夜地精進行持善法，但卻不懂得將善根迴向於正覺菩提，就會被某些顛倒的分別念所摧毀。

哪怕一個嚴謹持戒具足智慧外相的修行者，即便能夠為他人講經說法，如果不捨棄世間八法的話，他的所作所為只是為了今生的利益，而找不到來世之道。”

 

科、沃、仲三大弟子又問：“尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法？”

尊者答道：最殊勝的智者即是證悟無我之義的人。

最殊勝的持戒即是心相續調柔。

最殊勝的功德即是具有饒益之心。

最殊勝的教言即是經常觀察自心。

最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性。

最殊勝的行為即是與世俗人相違。

最殊勝的悉地即是煩惱得以減少。

最殊勝的神通即是欲望減弱。

最殊勝的佈施即是沒有貪執。

最殊勝的戒律即是內心寂靜。

最殊勝的忍辱即是安於低位。

最殊勝的精進即是放下一切瑣事。

最殊勝的禪定即是心不造作。

最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執。

最殊勝的善知識即是指出求知者缺點的人。

最殊勝的教言即是對症下藥。

最殊勝的好友即是正知正念。

最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難。

最殊勝的方便即是順其自然。

最殊勝的恩德即是引進佛門。

最殊勝的受益即是心向善法。

 

仲敦巴問：在一切法之中，最究竟的是什麼呢？

尊者答道：最究竟的法就是無緣大悲藏。譬如，世間有一種叫作‘化沃求托’的神藥，能夠治療百病；而證悟法界空性的智慧，能夠對治一切煩惱，其妙用如同此藥一般。

 

問：如今所謂已證悟空性的人，其相續中的貪心和嗔心卻一點也沒有減退，這是什麼原因呢？

答：“這些都是大言不慚的人啊！如果一個修行者真實地證悟了空性的法義，則身、語、意三門就會像腳踩在棉花上一樣柔軟調順，或者像糌粑湯中放進了酥油一樣寂靜平伏。正如聖天論師所說‘諸法的本性是不是空性呢？僅僅是生起這樣的合理懷疑也能摧毀三界輪迴的根本。’因此，如實證悟空性之義則如服食聖藥一般，一通百通，親證了一切道法蘊涵其中的道理。”

 

問：證悟空性為何能涵攝一切道法呢？

尊者答道：一切道法可歸攝於六度之中。

真實證悟了空性之義，則對內外一切諸法無有欲望貪執，所以恒常具足佈施度。

沒有欲望和貪執，就不會被惡業所垢染，所以恒常具足戒律度。

無有我執及我所執所引起的嗔心，所以恒常具足忍辱度。

對證悟空性具有歡喜心，所以恒常具足精進度。

遠離了執著於有法的散亂，所以恒常具足禪定度。

對任何法遠離了三輪作意，所以恒常具足智慧度。

 

問：對於一個證悟者來說，僅僅依靠空性的見解和修持，就能成佛嗎？

答：如是。一切顯現和所有音聲，沒有不是從自心產生的，心體就是明空覺性，

證悟覺空無二，就是見解；無有散亂，以正念不斷護持，就是修持；猶如幻化般狀態之中積累二種資糧，就是行為。現在若能對自己的見、修、行有所覺受，則在夢中也能夠行持；若夢中能夠行持，則臨終時能夠行持；若臨終時能夠行持，則中陰時也能夠行持；在中陰時也能夠行持，便決定能獲得殊勝悉地。

 

菩提心

 

一個康區的敦巴對仲敦巴問道：怎樣理解二種無我的含義呢？仲敦巴答：從頭頂到腳底，用心觀察卻尋找不到一個所謂我的法，這就叫人無我；正在尋找的意識其本身也無有自性，能如是證悟，這就叫法無我。

 

盤雨地區的施主仲薩‧羅措供養熱振寺四十馱青稞，她的哥哥仲初巴對仲敦巴大師道：大善知識，在這裏安住的所有僧人，都是為了獲得遍知佛陀的果位而聚集在這裏的，我們兄妹二人也是為了獲得佛陀果位而來此地作供養的。大善知識，因為這裏擁有阿底峽尊者所傳的如滿瓶傾泄般的教言，故今天特請求宣講獲得佛陀果位的殊勝教言！

格西仲敦巴回答：最初，應該反復思維人生無常、因果不虛的道理，嚴守自己所承諾的一切戒律與誓言，再三修習慈愛與悲心，為了堅定自己的菩提心，千方百計地積累二種資糧，以各種善巧方便淨除業障，以證悟一切法三輪體空，攝受一切善根共同迴向於一切有情獲得圓滿大菩提果位。如果能這樣的話，就不用為沒有見到阿底峽尊者而傷心。若要成就佛位，除此之外，沒有其他法可修，後學者也不用因沒有見到仲老漢而沮喪。

 

一位居士問仲敦巴：如果不離慈悲及菩提心，這是不是直接或間接產生利他之因呢？

仲敦巴回答：這不但是產生圓滿利他之因，也是自然而然產生自利之因。如果不離慈悲及菩提心，絕對不可能墮入三惡趣，此人現在就可以說是不退轉菩薩，如果前世造了極其深重的罪業，或者今生遇見特殊的惡緣，雖然也有墮入惡趣的可能性，然而僅僅憶念一刹那慈悲及菩提心便可當即解脫彼惡趣，並獲得人天善趣殊勝果報。因此，慈悲及菩提心乃成辦自他二利之因也。

 

出離心

 

內熱瓦格西說道：若有對怨敵仇恨之心，不能成佛故，對一切有情當觀父母想。平常之分別念不能成佛故，對一切有情當觀本尊想。對相的執著不能成佛故，應當了知一切有情皆為平等法界空性。

 

朗日塘巴格西說道：他人的相續別人不能揣測，故對任何人也不能作誹謗，佛陀宣講的一切道法都有必要故，對佛法不要有賢劣之分別。大乘行者所作除利益有情外無有他法，故對利他發起堅固的誓願。在自己沒有成就之前，不能度化他人故，依止靜處精勤修行。

 

夏熱瓦格西說道：女人乃一切煩惱之根本故不依止妻房；飲酒乃一切煩惱之根本故，縱然遇到命難也不要飲用；頻繁來往乃一切煩惱之根本故，請不要四處行走；積累財富乃一切煩惱之根本故，請斷除貪念。

 

夏玉巴格西說道：為解脫及遍知道之根本故，應嚴守戒律，為解脫及遍知道之核心故，應修持菩提心。為解脫及遍知道之階梯故，應恒常精勤積累二資。為解脫及遍知道之嚮導故，應恒常依止善知識。

 

夏玉巴格西又說道：能取與所取就像旃檀與旃檀的香味一樣，輪迴與涅槃就像水與冰一樣，現空二者就像虛空與雲一樣，分別念與法性就像波浪與大海一樣。

 

多隆巴格西說道：對假立的顯現不要執著；對有為法不要有常執；如幻一樣的法壞滅時，內心不要產生痛苦；對欲望和煩惱不要減退對治力；不要接受世間八法；不要至誠對待惡友；不要眷戀親朋好友；對上師三寶不要減退信心；對身體和財富不要過於貪求；對聞思修行不要失去信心；對利養散亂不要讚歎；對修持苦行不要減退安忍；對他人不要減退悲心。

 

語隆巴格西說：如真正地尋求解脫道，守持戒律比智慧更重要；跟隨實修者比跟隨傳法者更重要；謙和待人比虛張聲勢更重要；具有信心的道友比具有智慧的道友更重要；不知法的困難可以克服，跟隨不如法者卻有大過患。

 

朗巴瓦格西說道：對三界輪迴不生厭離心，不能趣入解脫，當觀想一切輪迴的過患。如不強制斷除貪戀，將所擁有的資具如同涕唾般捨棄，不能除掉妙欲的誘惑。自心沒有信心則得不到善知識的加持，故對上師應觀佛陀想。如不觀想無常，則會成為追求今生者，故相續中應依止不懈怠。內心若沒有真實的修證，利他之心不能持久，故於寂靜處觀修菩提心為要。

 

一位密咒師向欽普瓦格西請求教言，尊者答：此顯現為幻化對它不要執實；身軀乃血肉不要執我；財富為前世福報不要強求；所作皆痛苦不要忙於瑣事；輪迴乃痛苦不應嚮往，還有殊勝教言在以後可以奉上。

 

夏沃岡巴格西說道：我等如今獲得暇滿人身，值遇善知識，得聞大乘佛法，此時應抓住機會，盡力為來世鋪好道路，為解脫和遍知作好一切準備工作。怎樣為來世鋪好道路呢？首先應斷除十不善，奉行十善，以此對治貪求今生利益。要獲得解脫必須要對輪迴生起厭離心，要獲得遍知果位必須要生起菩提心。為了生起以上三種心，應當積累資糧，若不積累資糧不能了知法義，即使能知道一點，相續中也不能生定解，雖然生起一點定解，也會消失，不能饒益。因往昔漂流在輪迴中沒有積累資糧，反而積累了很多惡業。今生許多事情不能如願以償，都是沒有積累資糧，沒有斷除惡業所致。因此一切法的根本可以歸納於積累資糧清淨罪障二者之中。

 

夏沃巴格西說道：我等今生的一切痛苦之因，為貪求今生故，應當放棄對今生的追求。如果對今生的利益有極強烈的追求，內心惶惶不安，罪業、痛苦和惡名三者就會相隨。若能節制追求的欲望，便是幸福與安樂之開端。因此我們成辦今生與來世的一切安樂，其表現應該在於心中無有所求，不積累任何財物。不貪求利養就是最殊勝的利養，不貪求美名便是殊勝的美名，不貪求榮譽便是殊勝的榮譽，不貪求眷屬便是殊勝的眷屬。若欲真實修行，心應嚮往貧窮，最終於貧窮身能往生。若生起這樣的決心，天魔人三者皆不會讓他受到匱乏。如果抓住今生的利益死死不放，則是自作自受，自欺欺人，自取衰亡，來世墮入三惡趣當中。因此不要責備他人，謙和待人，減退欲望，捨棄一切不如法瑣事，修持正法，便會自己快樂他人也羡慕。來世能獲得菩提果位。總而言之，我等所做一切、所知一切、所言一切，若不脫離今生就不能真實獲得今生和來世的安樂。若能能斷除貪心，則一切安樂不用尋求自然可得。

 

正法與非法

 

在熱振寺，有一次有位行者在繞行。仲敦巴格西對他說：行者，轉繞自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？這位行者想：讀誦大乘經典比轉繞更殊勝。便坐在大經堂內諷誦經典。仲敦巴又對他說：諷誦經典自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？他又想：修禪定比誦經更殊勝。便放棄了誦經，在床塌上雙眼微閉而安住。尊者又對他說：修禪定自然是很好的，但去修行難道不是更好嗎？行者感到十分迷惘，便問尊者：那我應該怎樣去修行呢？尊者對他說：行者，應放棄今生！應放棄今生！因此，如果沒有放棄今生，無論修任何法都不是正法，都沒有超越世間八法。如果能放棄對今生的執著，不貪染世間八法，便可趨入解脫道。

 

博朵巴大師對仲敦巴格西問道：正法與非法的界限是什麼呢？

仲敦巴格西回答：如果能對治煩惱則是正法，不能對治煩惱則是非法。與世俗人相違則是正法，不相違則是非法。與經教相應則是正法，不相應則是非法。果報善妙則是正法，果報不善妙則是非法。

 

貢巴瓦格西言：獲得遍知的根本在於積累二種資糧，積累二種資糧的根本在於發菩提心，發菩提心的根本在於慈愛與悲心，彼等學處之根本都在於行持六度。佈施的根本在於無有貪執，戒律的根本在於依止善友，忍辱的根本在於謙卑待人，精進的根本在於修持人身無常，禪定的根本在於依止靜處，智慧的根本在於觀照自心。加持的根本在於自己的信心，悉地的根本在於守持戒律與誓言，功德的根本在於聞思修行，利他的根本在於遠離私欲，自他二利的根本在於實修。

 

葉碧揚振大師言：我等如果由衷地尋求解脫，要時常憶念人身無常，並安住於聖者四種姓。聖者四種姓即：知足於法衣弊陋，知足於飲食粗劣，知足於臥具簡單，知足於藥物資具等鮮少。或者少欲、知足、善養、善足。所謂少欲即是對存活的資具無須貪求量多與珍貴，並把所有財物都捨棄；所謂知足即是滿足於少量和鄙陋的資具；所謂善養即是以微薄、簡易之法衣、臥具、食物而生存；所謂善足即是於少量菲薄的飲食、供養、恭敬而心滿意足。如是具有聖者四種姓的修行者的相續中具足一切菩提支分法，因此可稱為擁有聖者種姓。相反，內心具有對今生的貪求，不具足聖者四種姓者，彼相續中具有大量的輪迴及惡趣之因的罪業，可稱為具有魔種姓。因此我等如果對今生不斷除貪愛，在其他生世中，也會被愛欲束縛，故當斷除一切今生的貪戀，安住聖者四種姓。若要斷除今生的貪愛，其對治力是時常觀修無常，最為重要。在每一天中，如果一上午沒有觀修無常，那麼過了午後就會成為貪戀今生的人。

 

葉碧揚振大師又說：若要獲得遍知佛陀果位，須要具備三種不混淆：所做的善法不要與今生的念頭混淆，身語的行為不要與煩惱混淆，修行不要與緣覺的修行混淆，總而言之，須要具有殊勝見解之行為。若問什麼是殊勝的見解呢？該廣闊的地方就應廣闊，故見解廣闊；該狹窄的地方應狹窄，故行為細密；該無畏的地方應無畏，故對治煩惱著力;該畏懼的地方應畏懼，故面對他人非難應以忍辱相待。

 

一位居士問博朵瓦格西：最重要的法是什麼呢？

博朵瓦回答：最重要的法就是觀修無常。如果觀修無常，最初能成為趨入正法之因；中間能成為鞭策修法之緣；最終成為證悟法性平等之順緣。其次，觀修無常，最初成為斷除對今生的眷戀之因，中間成為對輪迴遠離愛執之緣；最終成為趨入涅槃道的順緣。再者，若觀修無常，最初成為產生信心之因；中間成為發起精進之緣；最終成為生起智慧之順緣。還有，若觀修無常，其相續中有所覺受，最初成為尋求正法之因；中間成為修持正法之緣；最終成為修法圓滿之順緣。同理，觀修無常，若內心中生起真實的無常觀，最初成為發起鎧甲精進之因；中間成為發起加行精進之緣；最終成為無怯弱無退轉無喜足精進之順緣。

 

加恰多珠請求博朵瓦格西賜一教言。博朵瓦言：你反復思維人身無常，如果內心產生定死無疑之念頭，此時對斷除惡業就沒有什麼困難了，對修持善法也不覺得有什麼困難。

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備註 :