上師的功德

《釋迦佛讚》開頭的「喇嘛」，意思是上師。「上師」的含義是：他的德行、功德很重；而功德最重、最高的，就是成就二身：色身與法身者。「喇嘛」的意思是具有法身者。「法身」就是超絕的智慧。這種智慧有因的，也有果的般若波羅蜜多。法身代表超絶的大樂與空性不二的智慧。上師的法身是一切諸佛的聖心，而一切諸佛的聖心被無量悲心所繫，對你以及所有的眾生具有無量的悲心。法身是遍佈一切法的，祂也是「絕對上師」。上師有俗諦的上師與絕對上師。

每當有一位眾生的業成熟時，法身就立刻化現在其面前。若這位眾生的心是清淨的，那麼法身所化現的上師相就是清淨的相。若這位眾生的心是凡庸的，那麼祂所現的相就是凡庸的相，祂示現的相可能是位老人或者小孩或是任何一種人，乃至動物或是橋樑，只要是對那位眾生最有利益的。總之，法身恆時不斷地在利益眾生，帶給我們無量無邊如虛空般的利益。喇嘛化現來引導我們，解除我們的苦，且帶給我們未來的安樂，祂帶給我們佛法，使我們能夠解脫。從無始世以來，我們從這位上師獲得過去、現在、未來的一切安樂，包括輪迴的安樂，乃至成佛的大安樂，獲得證量的安樂，都是這位上師給我們的。我們每一個功德，從大乘道至密乘道以及佛具有的聖身語意的一切功德，這一切都來自於上師。

‧上師的恩德

上師帶領我們出離六道苦海，解脫每一個過失、每一個顛倒見、每一個煩惱。當我們唸佛讚「喇嘛‧敦巴‧炯登迭」時，要想到這是上師佛對我們的功德與恩德。

上師有俗諦的上師與絕對的上師（勝義諦的上師）。「俗諦的上師」是一般的用法，藏文此詞的真正意思是指對於愚蒙的心（凡夫心）是真實的上師。祂化現為應身，也化現為化身，如達賴喇嘛尊者、各帝參夏仁波切等等。俗諦的上師是我們凡俗的心可以見到、接受引導，可以直接接受教法的。「喇嘛‧敦巴‧炯登迭」(上師‧導師‧薄伽梵)我們的教主，祂從事不可思議的事情來引導我們。祂開示八萬四千個法門來對治我們八萬四千個煩惱，帶領我們從聲聞道（小乘道）到大乘道。大乘道裡面有顯教（波羅密多乘）以及密乘道。佛帶領我們以及無數的眾生，佛對利益眾生的事情是不可思議的，如虛空般一樣。

「炯」是指上師的功德很重，這是我們很難去認知的，「炯」是指能摧毀煩惱及微細的垢染，也包括摧毀四魔：煩惱魔、死魔、蘊魔、天子魔，這裡面有粗分的及微細的。佛的手以鎮地印代表降伏天子魔。「登」代表六種功德，其中包括佛的五智、五身。「迭」表示超越，因為具有空性的智慧，所以超越輪迴；因為具有悲心，所以超越小乘的涅槃。

「迭新謝巴」（如來），表示能夠直觀一切法的空性。不是從遠的地方去看空性，而是於空性之中永遠不動搖（一直在空性之中），以這樣去直觀空性。

「札炯巴」（殺敵）的「札」，表示能摧毀我們內在的敵人，亦即我們的煩惱。「炯」是指障礙我們的微細染垢。

「揚大巴」（正），表示徹底淨化了，沒有過失。祂所有的粗分及細分的染垢皆已去除，這是指斷德的圓滿。「卓悲」（等），是指證德的圓滿。與佛「桑給」（覺），是同義詞，「桑」是斷德的圓滿，是徹底斷除了一切粗分、細分的染垢；「給」是證德的圓滿。當我們斷德圓滿時，證德也同時圓滿，當你斷除一切染垢時，就發展了所有的功德。

「巴爾」（吉祥）是已經獲得法身，所以是非常尊貴的，非常堂皇的。「給亞哇」（勝者）是指戰勝了四魔，戰勝了細分的染垢。我們不是勝者，因為還沒有戰煩惱與染垢，而佛已戰勝了煩惱與染垢，所以佛是勝者。

「釋迦」，佛是釋迦族、釋迦種性，是最高的種性。

「敦巴」（導師），是永遠淨化了粗分與細分的無明障。

「洽策爾」是「禮拜」之意。若逐字分析，「洽」是掃除之意，例如藏文的「洽巴」就是掃除灰塵之意。「策爾」是淨除身語意的一切惡業。尋求佛果的人我們供養您，請給予加持。

‧唸誦的利益

《釋迦佛讚》非常有威力，唸一次的能淨除十億劫的惡業。

另外，釋迦牟尼心咒，只要唸一次，就造下來世值遇到金剛乘的教法，這在甘珠爾裡面有解釋。《釋迦佛讚》或是釋迦佛心咒都是屬於般若波羅密多的教法，佛的一切教法之核心為般若的教法。般若教法當中，有十二卷、三卷、一卷，有十萬頌、二萬五千頌、八千頌等，如此愈來愈濃縮，整個濃縮在《心經》。整個般若教法若要再濃縮在幾個字裡，則是濃縮成《釋迦佛讚》或是釋迦佛心咒。若要再濃縮為一個字母，就是「阿」字。「阿」字代表一切的佛法。「阿」字是一個梵語否定詞，它否定顯現在我們眼前的一切法，看起來好像是很真實存在，其實僅僅是由我們的心安立出來的名言。一切法不是像它所顯現那樣，不是從它們自己方面獨立存在。一切法都是自性空的。

我、我的行為、對境這一切顯現出來，像是從它自己那方存在，我們恆時都百分之百相信這樣是真實的。這是一種錯誤。所以「阿」字是要否定、斷除這種錯誤，同時也顯現一切法是自性空的。