更新日期:2012/01/17 00:44:08

《普賢行願品》講記二

濟群法師 96年秋講于河北柏林禪寺

第三章　禮敬諸佛願

【善財白言：大聖！雲何禮敬，乃至回向？
　　 普賢菩薩告善財言：善男子！言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛刹，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
禮敬的意義
　　 "禮敬"什麼呢？禮就是頂禮、禮拜（問訊、合掌、低頭、鞠躬）。禮的意義在哪里？禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起。光有禮而不敬，行不行啊？不行。
　　 記得《六祖壇經》有記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說："禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀？"這段話說明一個什麼道理呢？就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。
　　 修學佛法首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧！一個學生，他在學校裏，瞧不起他的老師。那麼，對老師講課會不會接受，乃至會不會按照老師所說的話去做呢？我看是不大可能的。一個孩子在家裏對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢？自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛對三寶缺乏恭敬心，那麼能依教奉行嗎？我看是很困難的；即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。
拜哪些佛
　　 第一大願："禮敬諸佛"。諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢？一般社會上的人，由於不瞭解佛教的關係，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像，這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思！同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。
　　 我們拜佛，應該拜哪些佛呢？"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛刹，極微塵數諸佛世尊。"我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態去衡量佛的思想和境界。擔心現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢？在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢？沒有拜到其他的佛、菩薩，如果得罪了他們，佛、菩薩怪罪下來怎麼辦呢？
　　 其實，這種擔心和顧慮是多餘的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經圓寂的佛陀；現在世諸佛，是指正在十方世界轉*輪，說法的佛陀；未來世諸佛，是指未來世界將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像世界的極微塵數那麼多，所有的佛陀，都是我們要頂禮的物件。所以，我們在拜佛的時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中一切諸佛菩薩都拜到了，你想想，這種拜佛功德，比起以往執著於某一偶像，不知要大多少倍？我看百千億萬倍都不止！
怎樣拜佛
　　 有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜？這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢？"我以普賢行願力故"，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候"深心信解，如對目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。
　　 "悉以清淨身語意業，常修禮敬。"悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裏不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢？這跟你的心清淨不清淨、虔誠不虔誠有關係。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心裏。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心裏；另一個人拜佛，佛又跑到他那裏。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。
　　 佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的願力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什麼地方有水，什麼地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢？因為水只有清淨如鏡的時候，月亮才能在水中映出來；如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎？每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨三業拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。
　　 有這樣一句話："千江有水千江月，萬里無雲萬里天。"什麼地方有水，什麼地方就有月亮；天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼，什麼地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩；也可以說是我們自心的佛性。假如我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處於一種清清淨淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清淨的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。
　　 "一一佛所，皆現不可說不可說佛刹極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛刹極微塵數佛"。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裏。你說：我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來怎麼辦？那麼，就要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢？也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想像著每一尊佛的面前都有一個我。
　　 打個比方：我們在拜佛的時候，"我"的面前有一個佛，佛的面前有一個"我"。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裏都有一尊佛，同時每一個鏡子裏也都有一個"我"。"我"在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受"我"的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊！這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍！
　　 我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個"我"就不是原來的"我"了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是"虛空界盡，我禮乃盡"。虛空有沒有盡的時候？虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這麼高，這樣學佛才有出息。
　　 "如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡"。這段話裏有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候？眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。"我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷"。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。"身語意業，無有疲厭"。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧？不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的物件。
常不輕菩薩
　　 在《法華經》裏，有位菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢？見到任何人都拜，是不是神經有毛病？甚至有些人不理解，扔石頭打他，用腳踢他，用口水吐他。但不管你怎樣對待他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，走上前問他："你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼？"他回答說："因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們。"這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性。常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普渡眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。
　　 我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼也就功德無量了！

第四章　稱讚如來願

　　 【複次，善男子！言稱讚如來者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切刹土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡于法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
隨喜讚歎
　　 第二大願："稱讚如來"。稱讚，就是稱揚、讚歎。"稱揚讚歎"法門，在修學佛法中非常重要。一般人大都患有一種通病，往往喜歡用放大鏡去看別人的缺點，愛挑剔別人的毛病，總是看不到別人的優點和長處。把讚歎的語言留給自己，把那些難聽的話送給別人。有的人愛在背後說他人的一些壞話，甚至誹謗他人。為什麼大家愛犯這種毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。這種人與周圍的人很難處理好關係。
　　 嫉妒心是嗔恨心的表現，嫉妒心有時來得莫明其妙。比如一般女孩子最愛犯的毛病，就是不願意看見比自己長得漂亮的姑娘，出現在自己的生活圈裏。儘管人家的美貌，在許多情況下，並不影響自己的利益，但是總會莫明其妙地產生反感和不滿。總愛從人家相貌中挑剔出某種缺陷，跟自己的相比：眼睛長得不怎麼樣，鼻子長得不怎麼樣，膚色又不怎麼樣......。言下之意是說自己比這人長得好看。儘管說這話的人，長相不比人家好，但就是不服氣。這是嫉妒心的表現。
　　 我慢心重的人，處處自以為是，自尊心、好勝心特別強。別人無論在哪方面勝過自己，不僅不承認自己不如別人，反而認為自己處處勝過他人；聽到某人對某人的讚歎，心裏就不舒服。這種人的感情十分脆弱，他只能在恭維讚歎聲中生活，一旦受到打擊，精神很容易崩潰。這種人是不堪一擊的。
　　 嫉妒心、我慢心顯示了人的自私，體現了人的狹窄心量，破壞了人的平衡心境，使人幹出許多蠢事。這是一種非常可怕的心理，但又是人們普遍容易出現的心理。所以在佛經中特別宣揚隨喜讚歎功德。其實，隨喜讚歎是很廉價的。比如別人為寺院塑佛像，捐贈二萬元，你一分錢也沒拿出去，但是，如果你能發自內心地為別人感到高興，並用美妙的語言去讚歎他，那麼，你所得到的功德跟他一樣大！隨喜讚歎的功德，不僅廉價，而且還是對治嫉妒的有效方法。
　　 普賢菩薩教我們稱讚如來。其實，不僅僅是對如來，而是要我們去稱讚一切好人好事。如來是世間上最值得尊重的人，我們稱讚他，是一件比較容易做到的事。不僅如此，稱讚如來的意義，還包括對世界上的一切好事，都要去稱揚、讚歎，讓他們歡喜，這才是我們學佛人的本分。
如來的名號及功德
　　 如來，是佛的十大名號之一。每一尊佛都有十大名號，這十個名號主要是根據他的功德、智慧、能力所安立的。如來、佛都是常用的名號，如來跟佛不可以合起來說。通常有許多人把兩種名稱合起來稱為"如來佛"。其實，這種叫法是錯誤的。正確的說法應稱釋迦如來、彌陀如來、東方藥師琉璃光如來；也可以稱藥師佛、釋迦牟尼佛。但是，不可以稱"如來佛"。何為如來？如來是證如實之道而來。說證到了真實之理，然後再來這個世界度化眾生，所以稱為如來。如來也可以稱如去，稱如來如去，就是來去自如。我們凡夫之人能稱為如來嗎？我們不能稱為如來。為什麼呢？因為我們來去不自如。我們的來去受業力的支配，不能自主。壽命到頭的時候，你說，唉呀！我還想活，我不想死。你怕死，但你不得不死。但是如來就不一樣，他可以隨便示現在任何一個地方。為了度化眾生，如來可以隨心所欲在幾千個地方，幾萬個地方來去自如。
　　 稱讚如來，如來有哪些功德值得我們稱讚呢？如來的功德，在佛經裏簡單地說有"三德二利"。三德是斷德、智德、恩德，二利是自利利他、自覺覺他。
　　 什麼是斷德呢？是斷除煩惱所顯示涅槃的功德。凡夫之人總是充滿各種各樣的煩惱。如貪、嗔、癡、我慢心、嫉妒心、愛心、恨心......而在佛陀的人格中，完全斷除了這些煩惱，心裏沒有絲毫的煩惱，因而證得了涅槃。
　　 什麼是智德呢？智，指智慧。佛教中所講的智慧與通常講的不同，它不是指人世間一般的聰明才智，而是指具有解脫痛苦、煩惱，證得真理的一種能力。佛陀的智慧，對人生、對宇宙的一切所要發生的事，他是無所不知，無所不曉！反之，我們凡夫沒有佛的這種智慧，搞不清楚生從何處來？死往何處去？我的前生是怎麼回事？我的來生到底又是怎麼一回事？
　　 什麼是恩德呢？佛陀對我們有極大的恩情，佛陀悲湣眾生無盡輪回的痛苦，把每一個眾生當做自己的兒子一樣，把自己親證的人生及宇宙的真理和盤托出。換句話說，佛的恩德就是佛把自己證得了脫生死、得大自在、具體修行得道的方法，毫不保留地傳給我們。讓我們按照他修行的方法去實踐，讓眾生也能證得涅槃，了脫生死，得大自在。佛陀把眾生看成和他一體，對眾生充滿無限的悲心；佛為了使眾生得到解脫，說法四十九年，佛的恩德是要我們大家都成佛！
　　 如來的功德很大，我們要稱讚如來的功德！平常我們對釋迦牟尼佛讚歎道："天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者。"不論是天上的天人，還是世間上的人，以及十方世界中的一切眾生，沒有一個人的功德能和如來相比。我們對其他人求全責備時，總能在他們的身上找到或多或少、這樣或那樣的缺點，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺點的。為什麼呢？因為佛陀的智慧和功德已經徹底圓滿了。
十方世界諸佛無量
　　 "所有盡法界、虛空界，十方三世一切刹土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。我們稱讚哪些佛和菩薩？是稱讚一尊佛、菩薩，還是兩尊佛、菩薩呢？不是的。我們現在學的是《普賢行願品》，那麼，我們就要以普賢菩薩的境界去稱讚盡法界、虛空界十方三世所有的佛陀。"一切刹土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛"。一切刹土，是指一切國土。把國土剖析為很小很小的極微，每一個極微元素裏，都有一切世間極微塵數佛。"一一佛所，皆有菩薩海會圍繞"。佛陀出世，不是孤零零的一個人，而是"一佛出世，千佛歡喜"，一尊佛出世，千萬尊佛歡喜，無數的菩薩歡喜，無數的菩薩跟隨佛陀、協助佛陀弘揚佛法。如釋迦牟尼佛的手下，有觀音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩；還有舍利弗、目犍連、阿難等幾千聲聞弟子跟隨他。那麼，我們要稱讚這些所有的佛，要稱讚每一尊佛身邊無量無邊的菩薩。整個宇宙中所有佛、菩薩，都是我們稱讚的物件，可見我們要稱讚的佛不是一尊、兩尊。
稱讚如來
　　 普賢菩薩教我們怎樣讚歎如來："我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡于法界，無不周遍。"這裏告訴我們要"有甚深勝解，現前知見"，深信不疑地接受，深信不疑地理解，十方世界中充滿著佛、菩薩。想像著這些佛、菩薩，都在我們的面前。信是很重要的，有的人不相信，哪來這麼多的佛？你看我們這個娑婆世間幾千年、幾萬年，才有一尊佛陀出世，哪有這麼多的佛？如果你要這樣想，我也沒有辦法。不過假如你不肯相信，那麼你永遠也不能達到普賢菩薩的境界。所以，我們必須相信佛說的法是不會錯的。
　　 宇宙中有很多的佛，有人會這樣說，我只有一張嘴巴，怎麼讚歎得過來呢？每一尊佛我都稱讚一句話，那我一天到晚不歇氣、不停地讚歎，一直贊到神經衰弱也稱讚不完。就是把我累病了，也讚歎不過來，你說怎麼辦？現在我們要用普賢菩薩的境界去稱讚佛，那麼，再多的佛陀，也能稱讚得過來。
　　 "各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海"。出過二字是什麼意思呢？出是超出的意思；過是勝過的意思。辯是辯論的意思；辯才就是有辯論的口才。微妙就是微細、美妙、極好的意思。言辭就是說話。音聲海、言辭海都是形容音聲言辭像海那樣的大，像海水那麼多。
　　 辯才天女，出自《華嚴經·如來出現品》。經中說辯才天女，是自在天王的彩女，是天王差喚的女子。辯才天女有五百個舌根，每個舌根能發出五百種音聲，她所發出的每一種音聲，非常美妙動聽，好像是幾百種幾千種樂器伴奏出音樂的聲音。也許有人會說，辯才天女有五百個舌頭，而每個舌頭又能發出五百種動聽的音聲，我是凡人，只有一根舌頭，怎麼能和她相比呢？我們就是要超過辯才天女的微妙舌根。她有五百根舌頭，其實算不了什麼，我們現在觀想自己有五萬個、五十萬個舌根，甚至更多。她的每個舌頭，能發出五百種音聲，也算不了什麼，我的每個舌頭能發出五十萬種音聲，五千萬種音聲。我們要用觀想的力量，去超過辯才天女的微妙舌根。我們的每一個舌頭，都能發出無窮無盡的各種音聲來。這樣一來，有多少佛，我們也能讚歎得過來，你說是不是？
　　 其實，我們可以想一想廣播電臺的播音員：一個播音員在播音室裏講話，雖然只有一個舌頭，但在世界各地，任何一個角落在同一時內都能接收到這種音聲。你說播音員是一個舌頭？還是兩個舌頭？或者說他的舌頭有幾千、幾萬、幾十萬個？我們可以借助廣播、電視、衛星等現代科技方法去觀想，我們在那裏嘴巴一張，讓整個地球、整個宇宙，十方三世所有諸佛、菩薩，都能接收得到我們讚歎的音聲，這樣我們就達到超過辯才天女稱讚如來的效果了。
　　 《維摩詰經》說："佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。"佛說法時，雖然用一種音聲，但眾生聽到的聲音卻不一樣。比如中國人聽到他的音聲，就是中國語，英國人聽到的是英語，法國人聽到的是法語，德國人聽到的是德語，日本人聽到的是日語。為什麼一種聲音裏，不同的人聽到的是不同的聲音呢？這是因為佛陀神通的力量。所以說"一一音聲，出一切言辭海"。每一個音聲裏面都有無量無邊的言詞，不管是天上、天下的人，或者是畜牲，只要能聞到佛陀的聲音，你就能感到佛在跟自己說話，佛陀使用的語言就是我的語言。
　　 稱讚如來時，我們要觀想自己也具備佛陀這種神通的力量，用各種美妙的言詞去稱讚如來的功德。這種稱讚不是今天明天的事，而是"窮未來際，相續不斷，盡於法界，無不周遍"。我們稱讚如來的聲音，遍及整個法界，整個宇宙，無所不在。這就是稱讚如來的方法。"如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我贊乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭"。這一段經文的內容，大體跟前面講過的一樣，這裏就不重複了。

第五章　廣修供養願

　　 【複次，善男子！言廣修供養者，所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛刹極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲，天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
供養的意義
　　 這段經文是第三個大願的整個內容。一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣；還有呢？天天吃飯之前，我們都要供佛，所謂"三德六味，供佛及僧"。所以，供養也是修行的一種方式。這種方式是表達對佛陀的尊重和恭敬。供佛並不表示佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這麼回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也表示我們對佛恩的報答！佛教講"上報四重恩，下濟三途苦"，師長恩是其中之一。佛陀是我們的本師，當然也屬於師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，才知道怎樣擺脫煩惱和痛苦。佛陀于眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情，也報答不盡。我們除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。
　　 第三大願："廣修供養"。廣修供養，從經文表面上看，雖然只說到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。廣修供養，不僅僅是供養佛，而且要供養世界上所有對我們有恩惠以及沒有恩惠的人。如我們的父母、親戚、朋友，凡是幫助過我們的人，我們都要懷著一種感恩的心情去報答他們。佛教中提倡培植三種福田：一是恩田。對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷著一種感恩心，來報答他們的恩情。佛經裏面講："一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。"如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裏連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好佛子。二是敬田。凡屬於我們恭敬的物件，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。三是悲田。悲田，指我們慈悲的物件：如那些貧窮的人、乞丐。他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他們，幫助他們。表面上看來，我們在幫助別人，其實是在幫助自己種福報，所以只要看到有困難的人，我們要積極主動地去幫助人家。
　　 佛教把培福叫種田。種田，就像農民春天播種，秋天收穫。如果春天不播種，那麼到了秋天，就一無所獲。一個人的福報從哪里來的呢？不是從天上掉下來的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。事實上，運氣好不好，並不是取決於老天爺，倒是與個人的福報有關。而福報來源於培植福田。廣種恩田、敬田、悲田，通過佈施、供養才會有福報。
　　 "所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛刹，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩，海會圍繞。"無量無邊的佛，每一尊佛的身邊，都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的是十方三世一切諸佛。供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬；二是培植福田，增長福報；三是滅除慳貪，滅除吝嗇、小氣。供佛，把最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、佈施心，捨不得把東西拿出來，將來會得貧窮的果報。佈施、供養是"存錢"的最佳方式，而且"利息"很高。一個人的財富，不是靠拼命賺錢就能得到。而是靠福報，靠運氣。供養、佈施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心和執著。一個人如果貪著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像銀行裏沒有存一分錢。雖然銀行裏的錢很多，別人能從那裏取出十萬、二十萬，但你一分錢也取不出來。所以佈施、供養別人的同時，實際上是在為自己"存錢"。
　　 人因為貪著的緣故，因此不能廣修佈施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人。送人的衣服往往是過時的，自己不喜歡穿的，才會比較大方地送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。再比如送人家電器，總是看家裏那些用不著、用舊了的拿去送人，不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著。因為我們對好東西產生了執著。如果對好東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去佈施，拿去救濟那些需要幫助的人。那麼，佈施的本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。
　　 我們執著某種東西，這種東西往往就是我們產生煩惱的根源。執著是我們解脫生死最大的障礙！在佛教中有這樣一個故事：過去，有一個禪師，他的修行境界很高。他對任何東西都不會貪著。唯一使他貪著的是一個缽，因為這個缽是皇帝賜給他的。這一天，他感覺到壽命就要到盡頭了。果然，閻王爺派了兩個小鬼來抓他。禪師的功夫高得很，他往那裏一坐，進入禪定的狀態。那兩個小鬼四處尋找，連個人影都不見，怎麼也找不到他。兩個小鬼很苦惱，回去交不了差，怎麼辦呢？想來想去，他倆就去請教寺廟裏的護法神--土地公。護法神告訴他們說：這個禪師的修行境界很高，你們想找他，那是很困難的。不過，有一個辦法可以讓你們見到他：這個禪師有一個缽，這個缽是他特別喜歡的東西。你去把他的缽拿來敲一敲，他聽到敲缽聲肯定會出來的，不信你們試試看。
　　 無常鬼變成一隻老鼠，在禪師的缽上跳來跳去，缽發出了響聲。禪師馬上從定中出來，他怕這個缽摔壞了！這時，兩個小鬼一下子撲了過去，用鐵鏈套住了他的脖子說：對不起，請你跟我們走一趟。禪師意識到缽給他帶來了禍患，就在這緊要關頭，急中生智，猛地把缽往地下一摔，"咣"地一聲，兩個小鬼嚇了一大跳！乘此時機，禪師趕緊進入禪定的狀態，結果無常鬼又找不到他了。缽沒了，禪師的命卻保住了！
香花燈果供養
　　 "我以普賢行願力故，起深信解，現前知見"。起深信解，就是深信不疑。現前知見，多得無以數計的佛，就像在自己的面前一樣。這種修行方法主要靠觀想。我們要讓自己進入普賢菩薩思想境界中，相信宇宙中有無量無邊諸佛存在。
　　 怎樣供養諸佛呢？"悉以上妙諸供養具"。普賢菩薩告訴我們：面對十方諸佛，我要用最好的東西去供養。所謂的最好，當然不是一定要你拿出金銀財寶、珍珠瑪瑙去供佛，而是在你經濟能力可能的範圍內，用最好的東西去供佛。"所謂華雲、鬘雲、天音樂雲"。"華"，指花，用鮮花供佛。"雲"，表示眾多，用很多的鮮花去供佛。"鬘"，就是花鬘，把花一朵一朵地串起來，串成花環，一串一串地拿去供佛，這就叫鬘雲。"天音樂雲"，用音樂去供佛。我們唱爐香贊，就是用音樂供養佛。學彈鋼琴的，或是電子琴什麼的，你可以到佛堂去表演給佛聽。比如你剛學會一首新歌，你覺得好聽，你唱得又最好，首先去供養佛，這也是供養。
　　 "天傘蓋雲"，過去國王出巡時，黃金傘蓋撐在頭上。用這種傘去供佛。"天衣服雲"，用最好的衣服去供佛。比如你剛買到一件高級的時裝，先拿去供佛，然後再穿，這也是可以的。供養的意義，主要是表達你的虔誠，至於佛用不用那是另一回事。水果剛買回家，選一個最大最好的，先拿去供佛，表示你時時都有一份供心，這才是重要的。"天種種香"，就是各種各樣的香。如末香，就是現在的檀香；塗香就是抹在、塗在身上的各種香；燒香，指供佛點的香。買回來，先拿去供佛，然後再往自己身上塗抹。
　　 "如是等雲，一一量如須彌山王"。須彌山是佛教中一座最高的山，教中也有人認為是喜馬拉雅山。我現在供的這些花果、衣服、音樂等供品，猶如須彌山那麼高、那麼大，但不是真的，主要靠觀想。普賢菩薩教我們，要用觀想的方法去供養佛。"燃種種燈"，燃各種各樣的燈，如酥燈、油燈，用花生油、菜油、芝麻油等"諸香油"去點燈。"一一燈炷如須彌山"，每一盞燈的燈炷，像須彌山那麼大。"一一燈油如大海水"，每一盞油燈裏面的油，就像大海裏邊的水這麼多。想想看，這盞油燈要點多長時間！這盞油燈永遠也不會熄滅！你供佛的時間與這盞油燈一樣，直到永遠！想想看，這種供佛的功德有多大？因此，我們學習《普賢行願品》，要展開自己的心胸、想像，讓自己的思想境界能夠包容整個世界、整個宇宙！學佛就是要用佛的心量要求自己，使自己心胸開闊。這樣，我們才能夠向佛靠近。我們才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水準上，那麼永遠都只能是眾生。
諸供養中法供養最
　　 "以如是等供養具，常為供養"。前面所說的衣服、鮮花、音樂、食品、塗香、各種油燈......這麼多的東西去供養十方三世諸佛、菩薩，以及世界上所有的一切眾生。看起來這功德當然很大。但普賢菩薩接著告訴我們："善男子！諸供養中，法供養最。"善男子啊！你不要以為用那麼多、那麼好的東西去供養佛，就是對佛陀最好的供養了。不是的！對佛陀最好的供養，是對佛法的尊重和奉行，而不是物質品。這就是說："依教奉行"，或"依法修行"，才是對佛陀最好的供養。
　　 比方說，父母對子女的要求是什麼呢？兒女對父母怎樣才算孝順呢？舉個例子來說明。如果你的女兒，一天到晚光知道給你買好吃的，好穿的，但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你說的話，她一點也不聽。專門在外面惹麻煩，三天兩頭有人找上門來，找你的晦氣。相反，你的兒子，雖然沒有給你買什麼好吃的東西，但是他很聽話，不在外面惹麻煩，上門的人都在讚揚他，說他很有出息。請問，你喜愛女兒？還是喜歡兒子呢？肯定是喜歡兒子。假如你喜歡的是女兒，說明你不是一個好父母。
　　 諸佛菩薩對待眾生的心情，也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛，拿到皈依證，就算完事，以為自己是佛子了。對於佛法的道理，一點都不放在心上，還是按照原來的觀念、習慣生活，遇到一些不順心的事，就對佛教大發牢騷。這種人，儘管每天給佛、菩薩上供，供品上得再多再好，也是白搭。他們永遠只能是佛法的門外漢。這就是說，作為一個學佛的人，"依法修持，依教奉行"，才是對佛陀最好的供養。
　　 法，在我們的修行中，它的地位非常重要！我們信仰佛法僧三寶。有些人不能正確地認識和處理這三種關係：有的人信佛，但他不信法，認為法沒有什麼好研究的；僧嘛？更不稀罕，跟我差不了多少，比我也好不到哪兒去；他最感興趣的是佛，對佛無比的崇拜、信仰。但是，假如你對佛法沒有正確的認識和理解，你能很好地學佛修行嗎？顯然不太可能。像現在流通的佛教典籍，有很多經是真經，但也有偽經。偽經是冒牌貨，它不是佛說的法，是一些外道或鬼神借佛的名譽編撰的一些"經典"。如果你對佛法缺乏正確的認識和瞭解，正見尚未樹立，面對這些偽經，你信以為真，按照經中的話去做，就會誤入歧途。
　　 還有一種人，他感興趣的不是佛，而是僧。拜了師父之後，覺得師父就是一切了。他以為聽師父的話，把師父恭敬、供養好，就能了脫生死。這會出現兩種情況：如果拜的師父具有正知正見，是位善知識的話，你去親近他，就會得到解脫，得到佛法的受用；如果拜的師父是惡知識呢？師父邪知邪見的話，他說什麼，你做什麼，那就完蛋了！掉在深淵裏，還不知道呢！
　　 所以，佛法僧在佛法上是一個整體。佛法僧三寶中，最關鍵、最核心的問題是法，不是佛，也不是僧。為什麼呢？因為佛能夠了脫生死，能夠成佛的關鍵因素，就是他依法證得了法的真實相，才成佛的。所以，佛是以法為核心的！法是佛證得宇宙人生的最高真理。我們修行的成就也是建立在法的認識上的。我們要斷除煩惱，了脫生死，不能離法去修行，只有依法修行，才能得解脫。因此，法在佛教中的地位是非常重要的！我們能夠依法修行，這才是佛陀的好弟子。依法修行是法供養
　　 所謂"如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養"。如說修行供養，可以概括後面六種供養。"如說修行"指依照佛所說的種種法去實踐，通過長期的修行，得到解脫，直至成佛。這種供養，自然把其他的六種供養包括進去了。必須注意的是，在七種供養中，有三種提到"眾生"，另外四種雖然沒有直接提到眾生，但也包含度眾生的成份在內。學佛的人要知道，所謂解脫成佛，不僅為了自己個人，同時也為了所有苦難的眾生。所以在修行這七種法供養時，決不能忘記眾生，應當永遠把眾生放在第一位，這才是學佛人的本分。
　　 （1）如說修行供養：按照佛陀所說的種種法門修行，也就是依法修行。
　　 （2）利益眾生供養：凡是對眾生有利益的事，我們都要積極去做。別人有困難，主動幫助別人，把他從困苦中解救出來，給他快樂。從表面上看，這樣做，跟佛法沒有關係。其實，這也是在供養諸佛。因為佛、菩薩是為了利益眾生而出世，你能利益眾生，自然是對諸佛最好的供養。
　　 （3）攝受眾生供養：社會上有許多人，直截了當地跟他講佛法，他不一定會接受。這種人，首先要攝受他們。什麼叫攝受？佛法裏有四攝法門：一、佈施，二、愛語，三、利行，四、同事。看到人家有困難，需要經濟、物質方面的幫助，我就給他這方面的幫助，這是佈施；愛語，是在愛心的基礎上，用真實的語言或利他的語言，去幫助他人；利行，所做的一切事情對他人都有利益，沒有任何一種行為會對他人構成傷害；同事，能設身處地為別人著想。如果真能按照四攝法門去做，即使是一個鐵石心腸的人，肯定也要被你所感化；對方還不被你感動的話，那他簡直就是一根木頭了。如果你想擁有更多的朋友，想要他們對你好，那就要修四攝法門。修了之後，別人一定會對你好。因為，攝受眾生供養，是以四攝法門去攝受眾生，利益眾生。
　　 （4）代眾生苦供養：需要有同體大悲的精神，把眾生和自己看作一體。眾生的困難，就是我的困難；眾生的痛苦，就是我的痛苦。比如某人做手術急需用錢，還差兩百元錢才能住進醫院。眼看病人生命垂危，這時要毫不猶豫地主動去幫助他，把錢拿出來，讓他先住進醫院。假如他需要輸血，別人的血型與他的血型不吻合，恰好病人的血型與你相同，這時，病人的生死就是自己的生死。為了搶救病人的生命，你馬上把自己身上的血液輸給他。他的病就是我的病，他的病好了，你應該為他的康復感到高興、幸福，這就是代眾生苦供養。眾生受苦的現象很多，像這樣的例子很多，這裏就不一一地講了。
　　 （5）勤修善根供養：學佛修行要勤修善根。也就是要眾善奉行。善的內容很多：如三歸，修止觀，修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度四攝，拜佛，禮佛，懺悔，放生......這些都是勤修善根的內容。今天修了，明天繼續修，一直堅持做下去。絕不能"兩天打魚，三天曬網"。
　　 （6）不舍菩薩業供養：學佛，首先要發菩提心，行菩薩道。在修學中，不能半途而廢。不舍，就是不要舍離。發了菩提心之後，不要捨棄，不要離開菩薩道修行。菩提心，是一種自覺覺他心，學習本師釋迦牟尼佛的成佛過程是"自覺"，學習佛陀度眾生的精神和行為是"覺他"。在行菩薩道的過程中，能根據眾生不同的根機，方便善巧地弘揚佛法，普渡眾生，使自己和大家離苦得樂。
　　 行菩薩道也屬於法供養。法施的功德很大，這個問題《金剛經》中講得非常清楚。《金剛經》裏說：用許多的七寶去佈施，但比起讀誦《金剛經》，或者能夠給別人解說《金剛經》的功德，那簡直差得太遠、太遠了。這是為什麼呢？因為財佈施跟法佈施相比，財佈施的作用太有限。別人有困難，經濟上需要幫助，我給他一百塊、一千塊、一萬塊，總有用完的時候，這是一個方面。另一個方面呢，我給他財物未必就是好事。有時候他沒有錢還很幸福，錢多了反而不幸福。社會上有許多夫妻，沒錢的時候感情很好，日子過得很開心。隨著家裏的收入增多，家庭開始不和諧了：什麼外遇啊，花天酒地啊，結果本來一個幸福的家庭，因為錢多了，反而鬧得不可開交。所以有錢不一定能夠幸福，錢僅僅是幸福中的一個成份，不是全部，它不是人生的一切。
　　 所以，佛法說財佈施供養不及法佈施供養功德大。法佈施，就像我教你一種謀生的方式，比起直接給你錢的好處要大得多。因為，謀生的手藝學到後，只要勤苦奈勞，就可以取之不盡、用之不絕。如果我能給你一種幸福之道，把佛法傳授給你，使你遠離憂愁、煩惱和痛苦，使你生活得幸福美好，生活得充實、愉快、安樂。可見，使人終生受用不盡，使人覺得幸福的，並不是錢，而是佛法。
　　 （7）不離菩提心供養：菩提心，是上求佛道，下化眾生之心。學佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。我們所修的一切功德，不可以有一刹那離開自己的發心，這樣菩提心就可以一天天地增長起來，直到成就無上菩提，圓滿佛果。省庵大師《勸發菩提心文》說"忘失菩提心，修諸善法是名魔業"，說的就是這種道理。
　　 "善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。"俱胝、那由他、迦羅、算、數、喻、優波尼沙陀，都是極大極大數目的量詞名稱。普賢菩薩向法會的聽眾說道：善男子呀！你們要知道，像前面所說的種種財物供養，如須彌山那麼大，簡直可以說是無窮無盡的多，應該說可以得到無量無邊的功德；但是比起法供養的功德，那就差得太遠、太遠。如果財供養的功德有百分，那麼，它還不及法供養一分的功德大。這一段經文，主要通過一些比喻的方式，告訴我們法供養比財供養的功德，大了又大，是不可以用數目來比較的。
以諸如來尊重法故
　　 "何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛。"為什麼法供養的功德比財供養的功德大呢？原因是"以諸如來尊重法故"。因為一切的佛，都是尊重佛法的，那麼，我們更要尊重法。法，在佛法裏的地位是最高的，佛是由法而出生的。因為有了法，佛體驗到了法，證到了法，所以才成佛。佛從哪里來的？佛從依法修行中來。如果我們行菩薩道，能夠依法修行，依法度眾生，這種供養才是真正供養如來。反過來說，你光是用好東西去供佛，這種供養永遠不會是最好的供養，真正的供養是法而不是物。那麼，以後是不是不用給佛上供了？也不是，供還是要上的。前面剛說過，上供可以培植福德，同時也可以克服我們的慳貪、吝嗇、小氣，上供也是修行的一個方面。
　　 "此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段內容跟前面一樣，不管是修財供養也好，修法供養也好，真正的供養不是一天兩天的事，是長時間的，盡未來際的。

第六章　懺悔業障願

　　 【複次，善男子！言懺悔業障者，菩薩自念：我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵刹，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】
困擾人生的重要因素
　　 這是普賢的第四大願："懺悔業障"。懺悔在修學佛法中非常重要，因為無始以來由於無明和貪嗔癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。　　
　　 （１）煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚癡、我慢、嫉妒......這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人不得安寧。你要打坐，因為貪心，所以總想著貪著的東西：有時想著哪筆錢還沒有賺，想要的哪樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現......所以貪心影響修行。嗔是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。假如你跟人家吵架之後，時時處在一種記恨、無明火、想報復的心理狀態中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的。因為內心有煩惱，不平靜。愚癡，就是沒有智慧，不明白事理，這也是修行的一種大障礙。比如說，有人聽佛法怎麼也聽不懂，看經教怎麼也看不進去，根機太鈍，這種人也是很難修行的。懈怠是懶惰，或者說是放縱自己，打坐時，瞌睡來了，腿有點麻了、酸了，就想，睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心，就放縱自己，不分時間地看電視、電影，跳舞，天天搓麻將。時間長了，就養成一種習慣，想改也改不了。搓麻將，搓上隱了，聽見搓麻將的聲音，心裏就慌，就想坐下搓幾圈，贏了還想再贏一點才肯下來，輸了又想再多搓幾圈，想把本錢撈回來，是不是？搓習慣了，一天不打，就感到空虛、難受、坐立不安。所以，學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著那些對我們修行沒有利益的事情，這樣的話，打坐、念佛的時候，妄念就會減少。
　　 （２）業障。在佛教理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。從身口意發生各種業之後，業力會折射成影子，變成一種潛在的力量，影響著未來生命的發展。
　　 我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多業力。我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拼命地掙錢養家糊口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，永遠沒有機會接觸佛法，永遠沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。全世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，並不是很多。我們今天有機會聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！時間在翻著生命的日曆，我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！
　　 為什麼有的人能聞到佛法，有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的緣故。比如你想出家修行，但你是家裏唯一的兒女，父母不同意你出家，你不聽，父母在你面前要死要活，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭裏，十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺地來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什麼要出家？反正那時候就出家了。起先也不知道出家的好處；後來學了佛，才知道佛法原來是這麼好。
　　 我們在學修佛法的過程中，不管遇到任何障礙，不要埋怨或責怪客觀環境和其他人。我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。必需甘心地去承受，然後想方設法改善它。
　　 （３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之後，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在自己的生命裏，時候到了，就要受到報應。也許有人會說，我看這個世界上有許多人，幹了許多壞事，為什麼還活得好好的？；有的人做了許多好事，為什麼他處處都不得意呢？你們說說這是為什麼呀？不是不報，而是時候沒到。你看農民春天把種子播到地裏，到了秋天才能收穫。所以，幹的壞事好事不是馬上就有結果，要等待因緣。
業與果報
　　 佛教的因果報應，強調因緣。因是事物發展的內在因素，緣是事物發展的外在條件。舉個例子來說：我們把稻種放在倉庫裏，種子能開花、抽穗、結果嗎？不能。這些種子，必須有適合它生存的條件，它才有生命。如果離開了陽光、土壤、水分、氣溫、肥料、人工管理等這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，做了好事，做了壞事，沒有得到報應，這是因為外在條件、內在因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教裏有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；後報，可能要幾十、幾百、幾千甚至幾萬生才能受報；還有不定報，受報沒有一定的時間。　　
　　 業，又有定業和不定業。定業，是必然要受報的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業，是我們故意存心造下的業。例如某人，蓄意謀殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意間踩死一隻螞蟻或蟲子，雖然傷害了一條性命，但不是故意的，不是有心要殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以後可能會受報，也可能不會遭受果報。
　　 另外，定不定業，也從懺不懺悔說明。你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）裏，等到業力的因緣成熟以後，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，對人家不表示一點歉意，對方一定懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常後悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以後，要發自內心地譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。
懺悔是人格的清洗劑
　　 懺悔的意思是什麼呢？懺，懺除過去所犯的過錯；悔是後悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不再犯第二次了。懺悔，並不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都很重視懺悔，共產黨也講批評與自我批評。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教懺悔，他們向誰懺悔呢？向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是面對大眾、面對自己，雖然有時也在佛的面前懺悔，但主要是自我譴責。
　　 懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在經中說：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之後能懺悔。一個人有缺點錯誤並不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。所以，當我們犯了錯誤之後，一定要誠心懺悔，痛改前非，保證以後不再犯罪，這樣在修學佛法上才能有成就。
　　 平常的人，都知道把生活的環境衛生打掃乾淨，然而沒有注意打掃、清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由於無始以來，我們有很多煩惱，造下了很多罪業，我們的人格被貪嗔癡污染得一塌糊塗，如果不用懺悔去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格將是一個什麼樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，本來很乾淨，如果一位女士穿一段時間，穿髒了，脫下來也不洗，往那裏一放，過幾天拿來再穿，再脫；再穿，再不洗；過幾天，拿出來聞聞再穿，時間長了，已經髒得不能再髒、臭得不能再臭了，然後就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服將會是一個什麼樣呢？
　　 我們的人格也像新衣服一樣，本來很乾淨，因為有了貪嗔癡的原因，使我們犯下了許多罪業。這些罪業，把我們的人格染汙了。因此，我們現在學習普賢菩薩的第四大願"懺悔業障"，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！
由貪嗔癡造諸罪業
　　 "菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊"。普賢菩薩想自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由於貪嗔癡煩惱，造下了身口意業。諸，包括所有的一切惡業，多得不可以用數目來計算。佛教裏把貪嗔癡稱為三種不善，因為人類的一切不良行為，以及世界上充滿了各種各樣的罪業，大到世界戰爭，殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、勾心鬥角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩......這一切醜惡現象的存在，都是由於貪嗔癡三種不善造成的。　　
　　 貪心使我們殺生，見錢眼開。自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，於是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，後天吃蛇，慢慢地吃受保護的動物。吃來吃去，不知吃什麼才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他的嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜的性命，到頭來得了肥胖症、動脈血管硬化、高血壓等等，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。
　　 貪心還表現在另一種人身上。如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，拼命地追啊、追啊，想佔有她。如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，於是就去強姦、或是毀容，毀了別人的身子、容貌。社會上有許多這樣的例子。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，像黨政領導幹部中的一些腐敗分子，利用手中的職權玩弄女人、貪污受賄，結果，貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭臺。所以，我們每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。
　　 嗔心對於學佛的人來講，也十分有害。嗔心會使人失去理智，為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，誰也不服誰。矛盾激化，大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男青年，剛剛發了工資，幾個朋友在一起聊天喝酒，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，這位青年起先站在一邊看，並不參加。後來看見有人接連摸了幾把，贏了幾百塊，見別人得意高興的樣子，加上嫉妒心的慫恿，心裏不服氣，上去摸幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鑽進別人的口袋裏去了。帶著一把無名火回到家裏，在妻子面前交不了差。正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家裏的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近，表示歡迎主人的到來，沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。所以嗔心使我們亂殺無辜，嗔恨心使人妄語、邪淫、偷盜......這裏就不一一點明瞭。
　　 總而言之，如果人類的貪嗔癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪嗔癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能避免。像西方國家，如美國、英國的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少。所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這才是最重要的。
　　 我們因為有了貪嗔癡，造下的罪業到底有多少呢？說出來，不要把你們嚇得暈過去："若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受"。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形象，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。
　　 我們是什麼人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有"原罪說"。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有幹過什麼壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說："閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業。"我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什麼叫心好？好的標準是什麼？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的，你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下多少罪業了。
如何懺悔
　　 無始以來造下的無數罪業，應該如何懺悔？普賢菩薩告訴我們："我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵數，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恒住淨界，一切功德。"從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清淨的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以後永遠不再造惡業，永遠安守在清淨戒律的一切功德上。那麼，無始以來所積累的罪業，都可以消除了。
　　 不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心裏並不自責、改過、痛恨自己，這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果在懺悔時，用一顆十分虔誠的心，對這件事感到非常地後悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心裏感到難受，懺悔時甚至痛哭流涕。這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔應該表現在身口意三業上，懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清淨的三業懺悔。
　　 佛教的懺悔方法大體有三種：
　　 第一種是作法懺。僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你這半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小、多少，來看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面懺悔，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要做一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。
　　 第二種叫取相懺。通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺的形式，之後，你的心才能清淨、安樂、輕鬆。不然，心裏老是有一種負擔。罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的懺法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，若是古代祖師看見一定要痛哭流涕。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人。我也念三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有感應的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之後，感覺特別的好，輕鬆很多。
　　 第三種叫實相懺。觀罪業本空，罪業也是因緣所生，並沒有一個實實在在的罪；但是不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？肚子餓了，還要吃飯；肚子痛了，難受的是你，不是別人。實相懺從觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如果能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所謂"誠心懺悔，後不復造"，誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以後永遠不再造惡業。
　　 "恒住淨戒一切功德"。要永遠持戒，守住在清淨戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子要求持五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。五戒十善對在家佛子來講非常重要。修學佛法首先就從持戒下手，通過持戒，知道哪些事情應該去做，哪一些事情不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。
　　 "如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界，乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭"。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷地懺悔，盡未來地懺悔。眾生的業、煩惱不會窮盡，所以我的懺悔也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清淨的三業，不知疲倦，至誠懇切地修懺悔。

　　 要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清淨的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。

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備註 :