更新日期:2011/05/27 07:41:03
學習次第 : 初階
占察善惡業報經講記四
夢參老和尚講述
吳碧濤居士整理
這就是形容心的。什麼事情都無染，無掛無礙就像心經上說的。比方說我們信了佛之後，在夜間念地藏經，裏頭儘是鬼，心裏就害怕了。其實一個也沒有，都是心裏變的，都是眾生心。要能這樣理解，就能逐步理解信佛是信自己的心。心外無法，但話又說回來，法外亦無心。離開一念妄心去找真心也沒有。沒明白時真心也不是真心，明白了之後，一切都是真心境界，這就是華嚴境界。但這不是一天、兩天大家講一講就明白了，要明白還真是不容易。就是能夠解得，心裏確實相信對的，就是這麼回事，已經不容易了。否則糊理糊塗的，就像人家說我們佛教徒都是迷信，那不叫信，那叫「真迷」。
既然這樣平等無差別，為什麼佛菩薩的心、舍利弗的心和我們不一樣呢，其實不一樣是我們的看法，他們的生活環境和我們不一樣，沒有這些煩惱、痛苦，但也是現前一念心，所以下一段就說了。
「以一切眾生心，一切聲聞辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅無染寂靜真如相故。
這就是說一實境界就是真如相。真如相就是不生不滅的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅，那我們這現前一念心就無染寂靜了。比方說懺罪，追究一下把罪拿出來看一看是沒有的。罪是由妄心所造的，妄心都不可得，那裏有罪呢？什麼地獄、佛菩薩都是妄心所造的。這都叫境界相，都是一實境界，都是不生不滅，無垢無淨的。但這是理。真理只有一個，我們佛教講的真理，就是真心，就是現前一念心。過去唐朝韓愈因天子每年到佛門來迎佛骨供養，勞民傷財，就做了個佛骨表（表即奏章），結果這一寫可糟了，早上寫的，晚上就把他貶到廣東潮州去了。於是他寫了首詩給他侄子韓湘子。
「一封朝奏九重天，夕貶朝陽路八千。
本為聖朝除弊政，敢將哀朽惜殘年。
雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前，
知汝遠來應有意，好收余骨葬江邊。」
這裏就發生了一段奇跡。他寫字時韓湘子並不知道，但湘子給他送來兩盆花。一個花盆花開了，裏面正是這兩首詩，韓愈就感覺很奇怪。後來他到潮陽四處逛寺廟，倒也不是信仰和尚，聽說大顛和尚文學很好，就跟老和尚請法。但這和尚並沒有理他，倒是身旁的侍者三平拿了錫杖敲了幾下，韓愈就明白了說：「大師門庭高峻，弟子在侍者邊得個入處。」他怎麼入的呢？大家去參一參。現在法門寺在地下宮殿裏，把佛骨都挖出來了。政府還把它供了起來。這些都不離我們現在一念心，無染無垢。我說這些證明什麼呢？就是說明像韓愈過去那麼謗佛，但到晚年他也明白了，這是什麼意思呢？這就叫先以定動，後以智拔。
「所以者何？
為什麼這樣說呢？
「一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實。
一切有心就是指著一切有情眾生，凡是起分別的。比方說這是佛像、這是麥克風；年紀大的、年紀小的；聽者、講者；這些都是分別。凡有分別者，皆不是真實的。就像空中雲彩，一會兒這樣，一會兒那樣變化，變出種種樣子來。或者像幻師變魔術，一下就變出個鴿子，這是變魔術，但你就變不出來。還有吞寶劍、吞大刀的，拿手往嘴裏掏一掏，火就往外噴。你知道是假的，但是怎麼做？你也不知道。他不告訴你，你就變不出來。一切都是這樣變化顯現的。像我們這些人，生生死死，有些人迷信想不死。人生下來註定就要壞的乃至死亡，即使氣功練的再好，氣都化了，不行！還是要死的。為什麼呢？因為這是幻化的，沒有真實的，要想在這裏面找真實找不到。如丹霞禪師劈佛像的故事人人都知道。那時候天很冷，他找到廟裏去，沒有暖氣，冷得不得了，就把佛像給燒了。廟裏的和尚、出家人就跑來和他吵架，問他：「你怎麼把佛像給燒了呢？」他說：「我沒有啊！我在找舍利呢！」人家說：「木頭那有舍利？」這是什麼意思呢？說明是幻化的，是假的。再舉個例子，我們每個家庭都有供祖先牌位，誰有那麼大膽到人家裏把人家的祖先牌位拿下來劈了，說這是假的？你說是真？是假？雖然是幻化的，但人的心注意到它了。買股票賠了，一封電報打來報告消息，人命就沒了！我以前有個親戚就是這樣，本來好好的坐在那兒想心事，電報打來一看，放下就死了，當然是心臟病發了。為什麼呢？因為那個事業就是他的心，所以事業完了，心也銷亡了。心無所不至，就是這樣。
「所謂識受想行，憶念緣慮覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空，一切世界，求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心，不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相。
眾生心不染不淨，一切心都是幻化，分別妄念不實，這是說理。但在平常生活中，人人都有個受，有接觸就有受，受冷暖含攝，或高興或不舒服。不舒服的就要排斥，想排斥的排斥不了，想樂意受的受不到，這就有苦了。行是運動。色受想行識就是心經上說的，「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」這就叫做五蘊。蘊藏著很多東西，明白的說就是覺知。我們要找真心，可以這麼試驗一下。或者火燒了，或者刀割了，或者頭痛了，覺知的覺是一個能覺的覺，但是沒有一個痛能痛到你的覺，這就是楞嚴經講的：「有覺覺痛，無痛痛覺。」有一個覺悟能知道痛點，但這是能覺察的痛，這痛卻痛不到你的覺。這個義理大家要多思惟，這也可以說密了吧。沒明白就說是密，但是你要想把這個密明白的話，顯教裏也不用建壇城，只要用心去觀照，照完了去覺察，經常的思惟修，定就翻成思惟修。定到頂點了，到了時間突然一下就開悟了。這個悟不是成佛。我們每個人都有悟，像做件事情時，思慮線索突然間找到答案明白了。這個悟要經過多次，人的一生要經過無數次的悟，不要把悟想的很深，不是這樣的。隨時思惟，隨時明白。看這段經文看不懂，再看；看不懂，再看。看個十遍八遍的，不用請問誰，再拜一拜，用點功夫，就會開悟。這個悟，這個懂是真懂。找個人給你講的話，講完了忘了，聽完了離開他，自己還是沒明白，必須得開悟。（像王居士剪裁衣服似的，他自己開悟了，自己就能變化。一開了悟就一通百通。）
這種種的法，心裏數數的行為，一下想這，一下想那，一天到晚不能休息，無論是誰把一天從早一睜開眼睛起，心裏的念頭變化都記住，沒辦法。今天打了好多妄想，想了好多心事，記得到嗎？但是起念頭的心到底是什麼顏色？是青、是白、是黃？還是長短大小？盡虛空十方世界之內，求它一個形狀，也求不出。沒東西，既非肉團心，也非腦筋，這個心是遍一切處的，但因眾生癡迷，妄緣熏習顯一切境界，一切境界皆由心起，心要是亡了，境界就沒有了。所以懺罪是心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。這個懺悔是你起心造念的心滅了，誰也拿不出心和罪來，都拿不出來，就心亡罪滅兩具空了。這才是真懺悔。我連我自己都沒有了，誰來受呢？無我，無人、無眾生，無壽者，誰來受？一切都是幻化的。但大乘起信論說這是熏習的，用真熏妄，雖然是假的，用真熏妄就漸漸妄也成真了。以妄熏真就越熏越妄了。我們在這個社會裏，財、色、名、食、睡，地獄五條根，經常的在造罪，如果一天到晚念佛，念地藏菩薩，念觀音菩薩，這叫以淨薰染，逐漸的能返回真心。這是兩種熏修，不明白慢慢就會明白了。就好象到魚巿去，天天在那兒走，也不感覺到腥臭，如果剛剛進去，不得了熏得腦殼都疼了。那些賣魚的，過秤時根本不感覺到臭。再比方說我們在屋裏燒檀香，經常念經常燒，也不感覺香，但一個沒聞過的人，一進門就聞到了，於是覺得奇特，覺得老和尚靈驗了，想的就多了，這就是熏習。和你在一起的一批人，如果都是正人君子，你怎樣的好也不覺得，但是和外邊人一比就不同了。
所以別在生念頭時生錯了，不知道是妄，認為一切法都是有的。不知道一切法如夢幻泡影，都是假法。真正覺知，就不會貪染，不會執著。
我們有些弟子怕我說無常，怕我說死，我的習慣就是人家問我想什麼？我就說想死。人家問：「你為什麼想這個呢？」我說：「因為死天天跟著我呢？說不定那天死。雖然我絕不會上吊自殺，但得念無常。」我們天天念佛、念聖號，就是給死做準備。換句話說，就是死的好點兒。但這都是妄的，都是假的。如果真正明白了，就不管明天了，統統假的，死也假的，生也假的，乃至一切動作，活動，一切法沒有一樣是真的。但是這個假當中，含著真。我們的心要能不造業，不起念，漸漸的就回復真心了。你說明白了，能把明白拿出來看看嗎？覺知是沒有相的。誰也拿不出來，佛菩薩也拿不出來。在這個世界裏，要是諸佛菩薩有形相的話，我們照著做一個也就能明白了。但諸佛菩薩沒拿給我們，拿給我們的都是妄的。以妄止妄。因為心裏糊裡糊塗的，不知如何是好，就占一占吧！告訴你照這樣做做，你也明白了，這還是可以的。但光知道這是假的，還不能成道。成道要到修成普賢菩薩或地藏菩薩的時候才行。有人替地藏菩薩擔心，說地獄不空，不能成佛，難道就永遠不成佛了！其實那有地獄？地藏菩薩早成佛了。你擔心他成不了佛，成了佛又是個什麼樣子呢？要成個什麼樣子，都是對眾生機說的。沒有眾生機，佛也沒了。沒有九法界，佛法又說給誰聽呢？沒有我為什麼要說個你呢？失掉一方，對方就不承認了！
「以此妄心畢竟無體，不可見故。
這要用八識、用法相宗、用三論宗的空義講四法界、用四教的三論講，都講的通，千經萬論涉及太廣了。
「若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。
一切法空，一切境界相都是空的。前面說熏習因緣，因緣也是熏習妄境界。因為法由心中生，心裏起了分別心，所以種種法都有了。如果沒有分別心，一切也就沒有了，這就是般若智慧。但可不是把這些都消失了。不是把這些都燒毀就沒有了。法在生的時候就知道它一定滅，現在它就是空的。這成個什麼境界相呢？把門鎖上也進得去，牆也出得去，這個境界還是不容易通的。要是通了，要是沒有覺知，那十方三世一切分別境相都沒有了。什麼西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界都沒有了。這些都是對機的。有這些眾生，有這些根基，就有這些法門。這個道理大家要反反復覆的想。
「以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心不知不了內自無故，謂有前外所知境界，妄生種種法想。謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知，一切諸法皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。
一切法皆不能自有，必須得假外緣，這就是佛教說的緣起性空。一切的佛法離不開緣起性空。緣起則生，緣散則滅，（單有一本經是講緣起性空的。）故一切法不能自有，必須得假藉他有。他是個緣，沒有他的因不行，這叫自他和合。有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，人和木頭能合嗎？體不同故，不能合。講緣生義理分析起來太多了。
什麼是一切法的根本呢？一切法是因緣生，因為有妄心，內有妄心所以外成一切法。如果沒有妄心，知道都是假的，外頭也無一切法了。心生則種種法生，心滅則種種法滅。這裏頭還有個問題，依文字這樣講不行，說我心裏沒有了，就真的沒有了嗎？說無自無他，啪！！啪！！給你兩耳喳就冒火了，還有沒有呢？楞嚴經講地水火風空根識七大，成就了我們一個人，這其中的識，認為把地水火風和合成的整件就是我了。到了分離的時候，四大有一處消失了，另三大也就跟著死亡了，就像我們人這個身體沒有空氣能活著嗎？為什麼華嚴經要講空是建立妙有上呢？其實人的五臟六腑各各都是空的，不能連在一塊，解剖醫生就能理解這個，如果全沾在一塊就完了，必須有空隙。像我們的心臟、肝和胃。脾和腎都是有空間的。地水火風空根，根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、意識，人必須得有根，沒根，識行嗎？沒識也不行，人沒有意識就成了傻子、瘋子，所以華嚴經講空和識，這些東西少了一樣，我們人就不存在了，死亡了。必須懂得這些義理。因為妄心有這些差別，不能夠明白自己無實體故，所以認知為有。依前境界就是以前知道的事，比方說我在大陸上的事，或者我到印度所知道的一些事。以前所知道的境界，種種回憶，說有說無，說是說非，這樣就生出無量無邊的法，就像我們做夢一樣。醒了之後想想覺得夢很好，就把自己給摻進去了，把它當成真的了。
什麼是「妄心」呢？因心生境，因境生心，心生種種法，法才生種種心，這兩個是相互的。這「妄心」自己是沒有相的。什麼是妄心的相呢？是讓境界有的。就是緣念覺知前境界故。回想以前的境界和現在的境界相，像現在面前的麥克風、答錄機、地藏菩薩的聖像，根據這些境界而有的。「心本無生因境有，不說應機說佛說。」就像金剛經上講的，佛根本沒說過佛，佛說法是對種種機而生的，種種心而說種種法，所以佛沒有說法。跟須菩提說完了又說沒說。有些人問我說：「釋迦牟尼佛說過的話都不承認，一邊說法一邊又跟須菩提說他沒說法。」我說：「最後還是沒說，為什麼呢？如夢幻泡影，如露亦如電，這個偈子不是等於說沒說嗎？法不存在了，所以說沒說？」
「又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界，亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又複不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心為本。
前一段地藏菩薩對堅淨信菩薩說，諸法皆由妄想生，妄心自生，本來就沒有自相，因為境界而有的妄心，自己沒有自相，所以也不生什麼相。但妄心裏有緣想，有緣念有一切境畀，所以就叫做心。給人家做根本的，他自己沒有自相，就給一切境畀相做根本。下面這段意思重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，是相依的，這叫具相依，雖然是此依彼，彼依此，若問那個在前？那個在後？起無先後，即兩者並時而起的。這個妄心又怎能為一切根本呢？這道理不容易明白。所以者何？地藏菩薩自己爭取問為什麼？底下就解釋了。我們可以說就是業相系的相，業相不知，真如法門不知，一心的心相就是妄心。下了解法界一切相故，因此說心有無明，這個「心」有無明是它想明，不是不明，心裏想明，因為想明，不但沒明反而變成無明瞭。因為無明的力因故，就是一念不覺，就是不覺意現妄境界，就轉了自心，就要緣境界，一念不覺生心系的業轉相，要到八地以上的菩薩，至十地才斷業相，這是很不容易的。不了法界一相，所以要起無明，因起無明故，現妄境界相，這都是互相熏習的。業越要轉相，就越要分別妄境界，以無明故。一切境畀所成就是業轉相之相，越演越粗，滅了也是無明的心滅了，轉成現相。這些現的妄境界就是「智相」，相系相知越分別越粗，因無明滅一切境畀滅，一切境畀自己不了自己，因此境界自無明，以非依境界故，生於無明，而現在「一念不覺」往追「明」的那個「明」，生了「無明」消失了，追明追的這個明追不到了。
一切諸佛不生無明故，這麼說成佛之後還會墮落為眾生嗎？不再追求明，也就無滅了。無明生就有無明滅。不依無明生，也不讓境界滅。所以無明生境界，從本以來一切境畀相就沒有生，也沒有滅，叫體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本，所以說一切諸法都讓著心為本的。
我們再重新回復這一段話，這裏面一個是相分，一個是見分，讓文解釋很不容易。解釋見分見於相分，兩個是同時起的。見分生境界讓妄心就有，但這是心裏自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認為相有，而相是無生無滅的。依境界而生起了分別，這種相所緣，依心裏的見分緣所緣的相分。我們看一切事物，心裏就緣念這事物，分別這事物，這些都是必須的。然後就要追求，就有我見了。好象我也應該有這麼個東西，因為有我就想得到，究竟是誰的？有主的話就買了，這是就很粗淺的現象來解釋，並不合意。不然這意思很深，就是我們生死的根本啦！弄明白也就開悟了。怎樣是生死的根本呢？就是這樣子。因此物質是不自生的，它沒有想要人家來瞭解，沒有希求、沒有願望，都是妄心分別。所以說妄心給它做為本了。為了需要這個物品，生起這個妄心，這個道理最好用自己的現狀來分析。我們現在純粹唯心的，說萬法唯心，三界唯識，就是識和心，唯心主義。這牽涉到很多方面。有人講，物質是第一性，心是第二性。先有物後生心，先有境界後生心。這跟我們講的不一樣。他說因為有這個事物，就有很多創造影響這事物，而成別的事物，這是唯物主義。我們說心的，是研究心的第一性，其實就這麼一個淺顯的輪相盒，也得先用心設計，心裏有個輪廓再做。你說這是心生的，還是物質生的？
心和物質那個在前？那個在後？我們這兒講是同時的，一切法因妄心而有，我們心因一切法而有。兩具依，兩具不依。菩薩、聲聞、佛都是根據他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等，就以他空性證得的深淺來定他的位置，到最後就一切無礙了，到華嚴最後境界就是事事無礙，這一法就整個法界都具足了。非心非物，也沒有心，也沒有物。如果這個有問題，研究經文很不容易明瞭，如果先講講大乘起信論，這個就很易明白了，一看也就明白了。一心、二門、三大。心的真如門和心的生滅門。生滅門好講，真如門不好講，因為不可說，言語道斷，把不可說的說明白，那還得假生滅門講可說的部份。像釋迦牟尼佛有一回升堂說法，升了座，文殊師利菩薩當維那師，把大磬一敲，喝言：「法筵龍象，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」佛，當下就走了，大家還在等著聽呢！沒有啦！什麼意思呢？在會的大德門應觀第一義，什麼是第一義呢？無事無相都不可言說，不可思議的法王法就是這樣子。佛的法就是如此。
又有一次佛上堂說法，他拈一支花，迦葉微笑了，佛就傳法完了。什麼意思呢？就是我們講的「唯心主義」，隨拈一法無非法界，這叫「真傳」。教外別傳，離開言語，離開心，既不可說，也不可思。這一拈就明白了。這叫什麼呢？「傳心法」。一切方法都是空的，都是因緣生的，法在教裏就是空諦，在楞嚴經裏講就是法界大總相法門體，都是這個心所攝的。就是我們講的自體相用大方廣，用之大體相同而名為心。
輪相很簡單，一擲就判斷事理，可以判斷出怎麼處理問題。在我們日常生活裏遇到很多問題，自己沒辦法解決。舉個例子，最近我們有位聞法的弟子，小孩得了精神分裂症，很苦惱。這是宿業。這個我們知道了，但是我們不知道我們自己，我們自己是什麼呢？除了佛認識究竟的自己之外，剩下來的人都不認識自己，不曉得方法從心起，方法從心滅，認為一切法和自己沒關係，心外求法而不知有一切法都從心起，從心滅。我們要懂得這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，不懂得這個道理，那地獄是永遠也空不掉的。這種道理越變越深，以下的部份大家要注意，我對這類問題動了很多腦筋，動了什麼腦筋呢？怎樣說讓你明白，說了能入那就好了。
例如：上次有位弟子問？要是證得空義，人和植物人有什麼差別？有這個問題就表示他不理解了。證得空義一切法都不執著了，就解脫了，要是一切諸佛證得空義，都變成植物人，那誰來度眾生呢？像金剛經上，佛和須菩提說空，須菩提就明白了，這是自己空的證得，度眾生才不執著，要是證不了空義，那也度不了人家。自己首先到處是障礙，不會是證得空義後，就變成植物人的。那糟糕透了，這累劫的修持不是沒意義了嗎？
「當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝故。
我們應當知道一切法，凡是有形有相，有言語能表達出來的都叫法。但是佛法有兩句定義。就是：「軌生物解，任持自性」。軌道能夠使人明白覺悟自性，依著法就像走軌道似的，要到達的地點一定能到達，什麼境地呢？認識自性，一切法上要認得你自己的體性，一切法都是你，你也是一切法。但是當你沒到達那個境地的時候，你是你，法是法，法把你迷惑了，遇個什麼境界就迷惑什麼境界。換句話說，不能解脫，要知道一切法都是假的，悉名為心。以下就解釋這個心，以義講，以體講，義體是兩種，但義體不異，因為一切法同是因緣生的，法不會自己生起，法不孤起，遇者外頭的境界相就生起法來。法就是心，因為外面境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是眾生，楞嚴經上全部最要緊的意思就是「心能轉物，即同如來」，「心被物轉，即是眾生」。心被轉了，就墮落了，糊塗不明白了。例如金剛經上說一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像佈施或念佛，你問這功德大小？佛說沒有功德。須菩提是斷了見思感，證了羅漢果位的人，他聽了還是很疑惑，就問為何無功德？其實就是菩薩的一切功德不貪著而已。沒有想我做了這一切事，我利益人了。像我們這些道友們做了功德，心裏執著這些功德，這樣功德就小了。如果不執著，就不可思議了。這叫心轉法，不被法轉，不執著的意思。這是屬於義的，諸佛菩薩我說即是空，這義理就是空的。證到這義理，再來看一切就無罣無礙了。比如說把門都關上了，但思想上沒這些境界就沒有障礙。為什麼我們出不去呢？因為六根六識都執著了。這是實體的，我怎麼出去呢？就出不去了。
過去有位大德修水觀，這是月光童子講他過去的宿業。修水觀的時候，什麼都沒有了，就只有一屋子的水。有個弟子來敲門，弟子是個小孩，一看怎麼一屋子水呀？就揀個小石子扔進去。一會兒他師父出定了，內部痛的不得了，叫他徒弟來問，「你剛才看見什麼啦？」徒弟說一屋子全是水，師父不知那兒去了？師父問他，「那你做了什麼？」他說我丟了個小石頭進去。師父就說，等會兒你再看到一屋子水，你就把小石頭拿出來。以後他師父又入定，他就進去把石子拿出來，結果就不痛了。這就叫心能轉物。一切法都轉我們的心，像我們是看什麼就貪愛什麼。一切法都能轉我們的心，而不能使我們的心轉物，這就是義理上不能知道因緣生是假的。不知道因緣所生的法如夢幻泡影，應作如是觀，觀成功了都是空義。這個義是空的，但不是頑空，也不是空了就把人變成機械人了。依這個空就生起了妙用，這一空即假即中，即體即相。這法身得般若、得解脫，得密藏，體大方廣，體相用，這就是一切眾生的體，一切佛法的體，在佛不增，在眾生不減。因為萬法唯心，唯心所攝，要義也好，要體也好。一心、二門、三大就是這個意思。現在我們沒有達到，我們對一切事物，一切義理不能明白，對於一件突然發生的事物，自己不知道怎麼辦？起疑惑，該如何呢？前半卷說應當用占察善惡業報經的輪來占察，達不到，在後文最後也說稱我名號，就能解決問題。如果能以諸法唯心的觀點來念佛的話，地就是我自己的心地，藏者是我的性藏，自性的體，那念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，那這種所得的感應和一般念地藏菩薩所得的感應不一樣了。心外無法，法外無心，這是不在內，不在外的。這要對楞嚴經學過就更容易懂了，這叫妄歸真，真實就是空，而又能夠從真隨緣示現，這可不是大梵天變的，而是自己心變的。是一個認識過程，必須自己經過這些熏修學習，要能信得這種道理，確實信了，不懷疑，清淨信了。做三寶弟子要經過一萬大劫的時間，才能達到堅淨信菩薩的這種境界相。
這有個五品位是發揮光大四教，為法華經作批註、講法華義的智者大師所證的。他到了什麼境界呢？他看到了佛在印度說法華經，他說靈山一會儼然未散。到了這種境界，證到五品位可不容易了。可不是像我們常說的頓悟成佛。五品位是個什麼位呢？分內凡、外凡。像我們是外凡，有信心但不堅定，內凡、外凡都還是凡夫，其中有隨喜品，比如看見人家讀誦就兼受持讀誦，像我們現在都在讀誦地藏經或者誦普門品或者誦普賢行願品，雖然是一品，但包括了全經的要義，這叫隨喜。讀誦的時候要邊讀誦邊思索，這義理就深入了。還有一個解說品，解說不但是自己能讀誦，還要跟人家講去，這叫法師位。講解說法的時候，還要有因緣，這得有法師德，具備十德才能做一個法師，其次兼行六度，佈施就是佈施度，持戒像受五戒，不論多少，其實這還不能真正的算行使六度，就算它相似的吧！佈施、持戒、忍辱，像我們這些佛弟子，如果人家對我們非禮相加，我們不和他計較，不還報給他，不起瞋恨心，不起怨心，這裏面包括的內容很多，要兼行六度，這就漸漸入了內凡位了。什麼叫內凡呢？那就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足了對佛教的堅固信心了。都具足了叫五品位，這是什麼地位的人呢？這是有淨信了。到了這個地位，再進一步，才能見到離體無法。證一切諸法唯心，萬法從心起，所以我們現在提念佛法門，應當知道念念都是從心起，念念都不要離開心，就能成就了。從心起，心外無法，心又遍一切處，法外也無心。就憑這個信心而已。
「又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有。
什麼是緣起呢？就是無明緣行、行緣名色、色緣六入、十二因緣。這十二因緣可以做大乘講，也可以做中乘緣覺講，在甚深緣起義就不是這樣講了。一起法都是從心裏緣起的。因為心裏要分別、要瞭解，就想追求一個明，這一找心就糟糕了。從找心而變成不明了，這就是業相，業相完了之後就轉了。本來相分和見分在心裏是沒有的，但現在想要見了，這就像有的時候，你想一個東西，這東西實在沒有，但因為有分別了，能想的就叫「見」，所想的就叫「相」。其實心裏能想所想的都沒有，都是虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為與心作相，一切諸法從心起的，所以翻過來要給心作相，這個相分和見分合在一起，就緣起了。無前後之分，沒有剎那一念的前後，同時生起的業轉相都不離心，以後再起智，智就是分別，要明瞭這個明，就相續不斷越演越粗。
「共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣念念相續故，而得住持，暫時為有。
同無就是沒有，相也不住，見也不住。因為一切萬法境界隨心所緣，心為能緣非所緣緣。但是這時候都沒有離開過自己的心，在心裏一念相續。一念相續，不停的攀緣心裏所緣念的。這樣的人持一切法叫暫時為有，這就是所說的有法，返本還原的時候，就是我們自心的自證分，諸佛菩薩就是證得這個自證分了，就能把一切妄歸真，業轉相就變成智慧了，證起來很不容易。業轉相都要八地、九地、十地菩薩才能辦得到。完了就接近佛了，所以佛教講要成佛得經過五十二個位置，前面提的五品位還沒入位呢！要到四十位以上的大菩薩才發大菩提心。我們現在也發心，但我們發的心不能隨真，要到什麼時候才是真正發心呢？要證到初住，這個時候才成菩薩，一身就能在百萬個世界示現利生，也能夠示現八相成道成佛。那個發菩提心就不像我們這個發心，一發心就不同了。剛才我們講的十信、十住、十行、十回向、十地、等、妙覺，一共有五十二位，一位一位的證，證到什麼境界，就是什麼位。這是佛經所教導的，和各位祖師所闡揚的，一位一位的境界，就由他所斷的惑不同而定，每進一位，境界就擴大不少。
「如是所說心義者，有二種相。何等為二，一者心內相，二者心外相。心內相者，複有二種。雲何為二，一者真，二者妄。
前面講妄念歸真，要明瞭一切萬法怎麼起的，因緣起的，「相分」分兩種，一個是心，一個是心的「義」，即「心內相」、「心外相」。什麼叫「心內相」呢？一個是「真」，一個是「妄」。這又解釋前面那句一切諸法悉名為心。真心、妄心都是不可得的。因心體是無量的，無法形容的，就好象風似的，抓不到。風有什麼相呢？它能吹動別的物質，你感覺到風，沒有相，抓不住、捏不著。海水誰能夠量量究竟有好多？那是量不盡的。就算地表的可量，地下水源也不可能量，沒法量，這都是比喻，心是不能量的。但一個真，一個妄。妄就是我們現在分別，真還不知道那個是真，等統統都返妄歸真了，又得到什麼呢？一無所得。那不就空了嗎？不空！還有無漏性功德在。有人說佛法好象說圓，說空說有，空不礙有的存在，有也不礙空義，如果我們修觀想觀空了一切都沒有障礙了。
以前在終南山有兩個和尚，在山裏修道。修道的時候，有一個老修行感覺在山裏好多年了，一點也沒得到什麼，他說我還是親近親近善知識吧！參訪參訪就是到各地有名望的大德，請他們開示講一講，他就下山了。他的道友勸他說，你去恐怕要遭難，不要去吧！這個道友就不聽他的，從那兒走到陜西的潼關，一個鄉下旅店裏，一進去坐下，因為走的疲勞了，就用功打坐修行。第二天那個店老闆看這和尚沒有動靜，又等了一天到他房裏看看，好象鼻息也沒了，想人死了，占著我們這個房子怎麼辦？就把他燒了，埋了。這下店裏就鬧鬼了，和尚每天都回來要他的身子，「我到那兒去了？我到那兒去了？」這個地方鬧鬼，誰還敢住？山裏的道友已經感覺到他是過了劫了，就按著人家的謠傳來找他，也找到這個店裏。那道友就問店主，「以前有個和尚住你這，怎麼死的？」店主說：「坐著就死了。」如實說了。那道友說，「我幫你收這個鬼好不好？」他說：「好啊！」那道友說，「但你得搬來一大缸水，再砍些木柴堆起來。」這都辦了。到時候就把火點著。果然過兩個鐘頭，這個過世老和尚又來鬧了，「我到那兒去了？把我擱到那裏去了？」他這個道友就說：「在水裏頭呢！」他到水裏去找說：「沒有啊！」那道友又說，「在火裏頭呢！」又到火裏去找還是沒有。道友就說，「你入水不淹，入火不焚，還要我做什麼？」這死後的和尚經道友一指引，他也明白了。這就是心不被一切法轉的時候。肉體是假相，帶著這個肉體也能達到這種境界。如果開悟了，就能達到。有肉體不明白，沒肉體也還是執著。
「所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。
如如就是不來不去，不生不滅、不增不減、清淨圓滿、無障無礙，這都是說佛境界清淨了，垢全沒了。有障礙是因為心裏不明白，心裏所緣念的，觀想的儘是貪、瞋、癡、愛，看問題的看法總是不夠正確，總是有偏差，這樣子就永遠有障有礙，這種是微密難見，很不容易看到的。這個見是指知說的，不要做為眼睛看得見的見，見是指心說的，就是對問題的認識，不論在什麼地點時空都沒差異。空間就是處所，時間就是過去、現在、未來。什麼處所都如是。這個心體的變化，一切諸法不增不減、不垢不淨、不生不滅就是心經上所說的六法，就是真如。一切法遍及一切地方，一法一切法，這叫事事無礙，遍於人、遍於有情，這叫性體。立一切法就叫法性。有個名詞上的區別。一切都如是。這究竟真如相是什麼樣呢？就是生滅，就是現在。一切諸法一切相，他的本體為清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法都是真如法，法法皆真，人也真。隨便拈一法，沒有妄的，皆是真的，遍一切處。既然妄妄皆真，這一切物相在轉換之時，體不動，以佛眼觀之即是真如。經常如是，就是常樂我淨四德。這種意思很不容易懂，圓滿真如的密意說個樣你去觀。生長一切法，一切法都是性的量。真就如是，妄呢？
「所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事。雖複相續，能生一切種種境界。而內虛偽，無有真實，不可見故。
這個妄叫不覺意。妄者就是不覺一切，一切皆妄。起是從本覺而起，本覺有兩種義，有種覺意，有種不覺意。俱足的，因為不覺了，背覺合塵。因為覺了，那就是最初開始叫始覺，最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺。始覺是從不覺來的，不明白叫不覺，不覺從本覺來的。覺知的覺就是明白不明白。不明白就是不覺，明白了就是覺。明白的不多就是才開始覺悟。現在我們信佛、我們皈依三寶、皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依究竟覺就開始覺了，漸漸覺了，覺好久呢？隨分覺，漸漸的覺到和佛一樣，就是究竟覺，達到什麼地方呢？因覺本來就是覺，所以金剛經上講佛實在沒有什麼阿耨多羅三藐三菩提可得，那不是斷滅不要修了嗎？這就是「妄」和「真」的界限很難分，就像一隻手，手背是「妄」，手心是「真」，返妄歸真，從真起妄，一也。
這就是本覺，一個不覺，一個始覺，起念分別，覺知憶念等，無論你是思惟憶念，想的、分別的、明白的，就像前面我和大家說，有覺覺痛，無痛、痛覺。你覺到痛了，那個痛沒痛到你的覺。大家都知道二祖立雪斷臂的故事，他把胳膊砍下來求法的時候，感覺到痛苦極了。去找達摩祖師給他安心，祖師說你把心拿來我給你安。他找啊找，找不到，沒有心了，覓心不可得，達摩祖師說：「吾于汝安心已竟。」他就開悟了，明白了。他就不痛了。無痛痛覺，當他覺的時候，痛就沒有了。這個是法，不是心體。證得心體一切諸法都是妄的。懂得這些妄境，他就不痛了。像我們有時候身心不愉快，起了障礙，靜坐一下，不論念那一部經，把心靜下來，等念完一部經，受用就得到了。
「所言心外相者，謂一切諸法種種境界等。隨有所念，境界現前。故知有內心及內心差別。
心外相是心裏緣念自己的自證分而起的，起的什麼？起了相分。這裏所說的妄心和所作相，這兩個都是心內的。一個心內相，一個心外相，都不離心。先把這個掌握住，不然一會兒就糊塗了。名詞反復來說，看到下面就找不到頭緒了。找到什麼頭緒？一個真，一個妄，真妄在自己的心體上，這個心體也分真妄。這是內相具足的。由這個心內相而起的一些差別就叫做心外相。怎麼知道這些妄想所念的境界，以前面所分別的意念覺知所起的。這些差別見分緣所緣的外境界相分，形成見分和相分，都不離心。業相就是見分，現相就是現境界相，叫相分。中間有意念分別，三相同時顯現，沒有前後次第，這個相很細，叫無明系相，不是我們攀緣得到的。我們現在斷攀緣心想達到這種境界，是絕對得不到的。我們這個妄還在枝節上呢！我們這是什麼？都是業系苦者，現在我們受這個報第，痛啊！不如意啊！都在業系苦上，被這個業給系住了。為什麼呢？什麼樣的業？怎麼業？因為起惑造業，業因就產生效力，使你受苦就受苦，受樂就多樂，樂也是苦因。這個地方所說的業系苦，包括天、人、地獄、修羅、餓鬼、畜生六道都被業系住了。就因為在最初的時候起惑造業。都是心內妄想的部份而起的，內心的差別現出來就是心外相。
「如是當知，內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。
因果體用而和合起來同為一心。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，「因為這樣，我說一切諸法為心，悉名為心」。地藏菩薩跟堅淨信菩薩說是因為堅淨信菩薩請的法，對我們還不會說這樣呢！對我們怎麼說呢？啊！你的業報太深了！占察占察輪相好了。他對堅淨信菩薩說：「你要發菩提心成佛，發大菩提心你就照這樣子多觀想觀想，順者線索引發根本。」。我們凡夫能做到的是前面講的五品位。我們的解說，解可與佛齊，凡夫說的道理能夠與佛齊等，但要說自證斷妄證真那遠了。那差的太遠了，就一步一步來，明白到什麼地步，斷什麼惑，能證什麼道理。惑業我們自己清楚，有人不清楚，前面地藏菩薩告訴你了，用占察輪相。我今生怎麼會這麼苦？都是人，人跟人不一樣。有人活都活不成，一個受種種迫害，光自己連飯都沒得吃，衣服也沒得穿，和那一擲萬金的大富豪相比，能比嗎？他有那個因緣，為什麼我有這個因緣？因果體用，我們就從這上面找原因，完了就查效果，不知道就請地藏菩薩幫著我們查。知道了怎麼辦？就念地藏菩薩聖號能解決。大家看占察善惡業報經最後，像這些境界一時也達不到，怎麼辦呢？就稱我名號，可以得到。這是在地藏菩薩占察善惡業報經最後說的，使我們大家有了目標，有個信仰，有個歸宿。假使我是想生極樂淨土的，修地藏菩薩行嗎？他說要生那個佛淨土都可以。你得占察業報，念佛的名號即得生。如果你是念阿彌陀佛生西方極樂世界，念地藏菩薩幫助一下，念得有把握，決定往生西方淨土。
「又複當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作。無實外事。一切境界，悉亦如是。以皆依無明識夢所見，妄想作故。複次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅，是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。
這一段就是心外相。心外相會是生滅法。念念不往，剎那不停。我們可以用我們自身來證實一下。例如我要是回顧我這七十七年當中，從生下來就不斷的這樣變化，我內心裏卻沒感覺到。這個七十七比七十六是不是老了？沒感覺。七十六比七十五老好多？是不是老了？沒有！好象都沒有。但七十七歲絕不是二十歲的樣子，自己已經不認識自己了。把自己和十年前一對照，這一對照不認識了。要把小孩時候的照片拿來對照，更不認識了。七十七歲的老頭子和三兩歲的小孩當然不一樣。是不是念念生滅呢？但是這個「心」變了沒有？自己並不知道變化這樣快。過去幾十年看的好象道沒變，這個見改變，但這個見也是妄，不是真實的。心外的「相」像夢似的，夢裏見到很多境界。大家做夢有沒有做幾十年的夢呀？我說幾十年在夢中只有兩、三個鐘頭。我們知道古典文學中的紅樓夢，我們不說紅樓，就說蒸饅頭、烤麵包那麼一點時間，夢就醒了。這個人也做過縣官，不得志，愛喝酒，後來遇到漢鐘離給他一個枕頭，在枕頭上一倒下就做夢了。夢到進京趕考，中了狀元又逐漸的當了宰相，活到八九十歲，孫子給他惹禍，滿門抄斬就醒悟了，正醒悟的時候，漢鐘離把他搖醒了，看那老闆還在蒸糕呢！這是他走到邯鄲路上，在邯鄲巿裏住店的時候做的一個夢，一夢就夢了六、七十年，糕還沒蒸熟呢！我們每個人夜間睡覺，做夢時候兩三個小時，有時候夢特別長，一天做不完，第二天再接著做。
我們所看到的外相都是騙我們的，為什麼？做生意做的很不錯，很高興或者很倒楣都是騙你的，從根本說空的、假的。其實整個天空盡遨遊，除妄之後，無處不自在。我經常的在佛恩寺，正覺寺路上兩邊走，在路中間休息處有些個凳子在轉角的地方，一些人坐在那兒樂呵呵的，他們的財物就是個大紙箱，走了也不怕被偷，回來往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告訴我，她趕地下鐵上班的時候，看那些無家可歸的人一夜沒睡覺，到車上又溫暖，倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁，好象是證道了，真的沒憂沒愁了嗎？憂也沒用，知道愁也是白搭，有點酒就喝點，喝的醉熏熏的，不省人事，明天沒有了。我在洛杉磯那兒遇到個黑人，他跟我說的話讓我笑得不得了。他說把錢領了該吃該玩的，我都把它花光，明天嘛再說吧！這就是忘了憂，忘了愁，但是真悟道了嗎？沒有。他是忘到極點。所以說忘了憂忘了愁，豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講：「花開花謝，時去時來，」我們人的一生，一會兒倒楣，幾年又發起來了，運氣來了，運氣又失掉了。福方慰眼，禍已成胎。有時生意好了，子女也很孝順，高興得不得了。就在這時候倒下去了，所以不要羡慕，丟掉了也不要難過，毫無關係，這都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，應該把它看成「如夢幻泡影」。金剛經最後四句話，叫我們如是看。因為心外沒有心，都是境界相。不著就沒有，皆因無無明，實夢所見。我們經常講無明煩惱，這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一剎那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，斷無明究竟證道，就斷這無明。
無明是八識生起的，八識是和如來藏和合的，真妄二門原是「心真如門」、「心生滅門」，因妄想故，而生境界相，也是你內心的念念不住，是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裏面全是妄想，講到這個，想到那個，辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住，所緣的也跟著念念不住，念念生滅，就是這種道理。說的好象很深，但用起來很簡單，想斷也斷不了，心裏明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉，心裏還沒醉，但是直打酒呵！我們每個人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，為什麼要做呢？這就是所謂的「放不下」、「看不破」，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事，庸人自擾之。內心本來清淨無為的，因種種的妄，生種種的法，都是單有名字實在不可得，心不至於境界，境界也不來至於心。就像一面鏡子，打那兒過，相就在那兒現，鏡子沒分別，過去就算了，相來則現，相去則無，我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相，了不可得，要求個定相不可得。就像我們人，老年跟著來，病也跟著來，一下就死了。老年健康是靠不住的，這是一定的規律。我隨時念無常，隨時念死，大家高高興興的在這兒聚會學習，一個筋斗趴下去，人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭，永遠不壞的，所以生滅的境界相不可得，這一切畢竟無體，一切法都是緣生的，可毀滅的，只有虛空滅不掉。
從前有個老和尚叫高妙峰，他就證到這種「空」理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教，土地說皇帝賜給他一個缽，國師的金缽他很喜歡，你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了，因為有缽的執著，就這一念放不下，這一念就走不了。小鬼就敲他的缽，他果然出現了。小鬼就用鎖煉把他鎖上。他說你們來幹什麼？小鬼說，「我們來逮你的，你壽命已經盡了。」他就問，「你們怎能逮到我？」小鬼說，「你是假修行，還沒能了生死呢！你對這個缽還有貪愛。」這高妙峰就說，「啊！對呀！我就是對這個缽有貪愛，我已經要跟你們走了，你們把這個缽再給我看看好不好？已經貪愛它了嘛，就再看看。」小鬼想就給他看看有什麼關係？就拿給他看，他一看就叭的摔了，這一摔之間，小鬼再抖抖鎖煉，他沒有了，空的。就聽見他說：「要拿老僧高妙峰，除非鐵鏈鎖虛空，要能鎖得虛空法，再拿老僧高妙峰。」修空觀的境界並不是沒有大悲心，等他證到這種境界，成菩薩道發大悲心，這還不是成佛，距離還遠得很！只能重新發菩提心再來人間示現，如果沒有那樣子，那人間的大德那來的？這樣來的。還有福報特別大的，山裏修行的那些人死了如果再來，迷了也會照樣輪轉。為什麼成佛要經過三大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，時而又墮落下去，時而又修行，沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢？很難的。在我們都是種善根，培得大一點走快點，培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉，所以淨土法門即想求生淨土。
有人問法師你不是講空的嗎？怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。「空」在「有」中，有「中」才能有「空」，否則到底都是系絆（墮有中），到處都是繩索捆著你，怎麼能解脫呢？古人一下可頓悟空理，我們不是這個根基，不是這個材料。你得有那個根基，有那個修為才能言下大悟。煩惱化菩提，說起來容易，做時實在難了。開悟天天都有，像今天講這個固然很深，但夾雜著比喻，例子也不太深，你又能領會好多呢？以前我問你什麼叫內心相？什麼叫外心相？現在悟了，明白就叫開悟，釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白，覺的多，明白的多，覺的少，明白的少，不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體，本來「空」。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時，用智慧觀察來照，照見五蘊都是空的，現在我們沒有到那種程度，就依經上教我們的來觀想，想這一切法到底是真是假？雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說，自己也想想看，能想出什麼是真的？以所見的能舉出真的，永遠不壞的。有人說山不壞，山隨時在掉渣，隨時在變化，喜馬拉雅山也是隨時在增高，喜馬拉雅山過去是海底，變化成現在的高山，而且是這個地球上最高的，情況就如此。要是明白了這道理，一切法都如是。現在我們這兒是八點三刻，到大陸上去是早上，臺灣也是早上，這就是物理轉化。什麼都是不盡的，黑夜不盡是黑夜，白天也不盡是白天。一切法都如是。地球天天在壞，壞到什麼時候呢？按佛所說的五十億年，這個地球就壞了，到空中去了。空中又漸漸形成，不過不叫這個名字。
「如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。
例如我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼觀色不起分別，一相一色。什麼相呢？實相。這就是回歸一實境界，一切法實在是不生不滅的。這就是一切法的體不生不滅，就像寂靜一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一義，單一義就是自性清淨心，永遠清淨，永遠湛然，永遠不增一分，作眾生也不滅一分。不生不滅，不垢不淨，沒有染淨差別。生滅都是名字，都無實體，真正的實體像什麼呢？像太陽、像月亮。
「無分別相者，於一切處無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。複次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。
隨便舉什麼法，無處不在，無中有空，我們沒空的話，胃跟肝跟什麼器官都沾連到一起了。我們肉體裏有空，任何嚴密的東西總有空。說真空已經不是真空。這樣來建立一切法，一切法都是這一法，這一法就遍一切處，就像一切的水都流入大海。用的意思就是這樣，心體是遍於一切法的，無處不在，但可不是分別的在，不是虛妄相的在。因此依著這個心而能建立一切法境界。我們不是講一實境界嗎？這兒就顯一實境界。這樣講起來，好象這心就空了似的，其實不空，下麵就講妙用了。什麼不空呢？真如就變了名詞叫「如來藏」，藏者含藏意，含藏著如來無漏性功德，所以就修吧！修到那個地位，有無量性功德。修好多有好多的功德，從空中而生有。這個「有」有不可思議的妙用。佛菩薩「如來藏」真是無量無邊不可思議。
「以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。
所謂神通作業，佛有十八不共化益眾生，種種的功德利益。釋迦牟尼佛就包括十方三世佛，一切諸佛。舉你舉我具足一切，就遍於法界了。前面講的心體，一切諸佛皆是一佛，重重無盡，一微塵裏轉大法輪，這微塵裏就是一切法界，拈一毛孔中現寶王剎，三千大千世界就在汗毛尖上都現了。這種境界相是圓融妙用，所以一切所作業，一切十方三世諸佛都是什麼呢？無分別相，沒有彼此。
體性不二。上卷純就事來說，這卷純就理來說。理上很不容易入，這個淨信很不容易建立起來。上面這三段經文是明佛的妙用。佛的妙用也和我們一切人的現前一念心一樣。這種道理很不容易信了。不像上卷用占察輪相也講至心，那個心和這個心是一樣的，如果懂得這道理，沒有不相應的。佛的無漏清淨功德之業不是空的，這個有和空也沒有差別。空是就諸佛法身來說，有是指報身相說妙用。諸佛法身沒有起始際。「無障無礙」的意思就是沒有凡夫的一切障礙，這也是眾生的現前一念心。上一段的彼心就指我們一切眾生的現前一念心。這一念心另有一個名詞叫「如來藏」。含藏著什麼呢？含藏著如來。這是指如來的妙用而說的。因為業是從如來法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所產生的這個功德，障礙都已經經過了修持，破了法執、乃至塵沙無明，因此無障無擬，亦這是自在的。自在是不受任何拘束來困擾。不滅，一切諸佛都如是不滅。一切現化就是佛所作的妙用，這種種功業就是利益眾生的這些功德，像持戒、忍辱、禪定。智慧這些功德像大火炬似的。恒者常意，常者恒意。「恒常」兩字就是永遠不間斷，永遠是這樣子。什麼樣子呢？熾然是燒大火似的，光明貌。從來沒間斷，沒休息，也沒停止過。遍滿一切世界。這一切世界不祇是一個娑婆世界，十方法界全都說了，無量無邊不可思議。這種邊際是無二無一沒有邊際。「世」是指著時間說的，時間的過去式、現在式、未來式。「界」指著處所說的。我們世界就是時空。遍一切世界示現什麼呢？示現種種作業，化度眾生，利益眾生的事業，永遠如是。
一即是多，多即是一，這是華嚴經的境界。大小相容，在一微塵裏轉大法輪，於一毫端現寶王剎，一多無礙，所以釋迦牟尼佛在娑婆世界說法能現不動世界、極樂世界、琉璃世界，現的世界很多。就這麼方等會上，維摩詰居士如來藏識理就現了很多世界，要知道這就是我們的現前一念心，亦名「如來藏」。我們所念的如來藏，乃至一切諸佛成佛之後得到的是什麼呢？是法性、是理體，所得到的是原來本具的。得無所得，得無得相，我們眾生也不滅掉，也不失掉，縱然修成了，返染還淨的時候都無所得，只是把這些染妄除掉。同在一法性之內，我們眾生也是佛，佛也是眾生共具的。大眾讀誦普賢行願品，如果沒有眾生，就沒有諸佛，「因為以大悲心度眾生故，」普賢行願品還舉個例子，比如「曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。」如果沒有眾生就沒有佛了。因此我們要理解同一體故。因為這個體在佛不增，在凡不滅，無別異故。沒有差別性。這種義理我們都是相似說的，這要使大家明白，怎樣顯示都明白不了，什麼原因呢？因為我們有知見上的煩惱而不能明白，就是像舍利佛、目犍連他們不但不明白，而且不信，因為和這種法完全不相干了。我們凡夫超過二乘的地方，如果能夠真正的具足信心，信這種道理，信而後能解，那就是佛知見，跟佛一樣了。若凡夫能夠解悟到和佛相等。一定要證，要從實用而起妙用，必須得修。因此這種境界，這種義理，所謂地藏菩薩給堅淨信菩薩說的，「如果不是三業清淨的話，這種法沒法修。」
「如是諸佛法身遍一切處，圓滿不動故。
一切佛的法身都俱足了地獄、餓鬼、畜生、人、天人、修羅、聲聞、緣覺、菩薩的意思，遍一切處，沒有遺漏一個人，一個螞蟻也算在內，隨你拈一法都是圓滿的，這個是不動義，無來無去，不生不滅。
「隨諸眾生，死此生彼，恒為作依。
我們佛法中有三種弟子，一種聞法、一種護法、一種皈依。我常常對我們聞法的弟子說，念經的時候我給你回向，你也得給我回向，這樣我們才能接通。我先給你回，這是一方的，跟你連不到。我們做一點事都回向諸佛，回向遍法界十方眾生，彼此相通的意思。這有近有遠，但都是同一體性，這就是圓滿不動，隨眾生死此生彼，眾生的心體就是諸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切眾生也都能成佛。釋迦牟尼佛在成道時不是說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有佛性。」跟他一樣的。在此之前這種境界還沒有，為什麼呢？因為他還有一分無明未破。彌勒菩薩現在就還有一分無明未破。必須得到那一念成等正覺，即般若波羅三藐三菩提。到最後的那一念破了，就返本還原，才知道一無所得。金剛經上佛跟須菩提辯論反復說這個問題。這段經文地藏菩薩對堅淨信菩薩說，必須得這種信心，信什麼？信自己。我經常跟大家說，這個信很不容易生起，因為有卑劣慢。慢有幾種，我們都說貢高我慢，抬高自己，打倒別人。還有一種卑劣慢，總感覺到自己資格不夠高攀不上的意思，就是自卑感特別嚴重，要是叫他生起和佛一樣的心，不但我們有見思惑的人經常疑懷不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我們看金剛經須菩提最初也是不信的，跟佛辯論，最後他信了，這就是不見得能轉化，要是信了這個，像華嚴境界他又不信了，所以一層一層的很不容易。現在道理甚深了，加個比喻，以下的經文就是比喻。
「譬如虛空，悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝，以虛空為體，
一切諸法建立在虛空之上，以虛空為他的實體，因為虛空才能建立，如果不空就不能建立，就有障礙了。這個地方不空想再建房子就不行了。
「無有能出虛空界分者。當知色相之中，虛空之界，不可毀滅。色相壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。
這虛空是比方，借著虛空來顯現諸佛法身。一切形相建立在虛空當中。一切形相就比如眾生，一切眾生都建立在法身上。這種比喻不能當作事實，只能當做顯現而已。虛空是無知的，有好多人把法身當虛空了，虛空不是法身，藉它來顯現道理，別聽說「空」就意識到虛空的空，那就不能領會空而不空的意思了。在這裏是形容眾生依止佛的法身，就像一切種種形色讓止虛空的意思。我們前上卷講占察輪善惡業報十善十惡，這些形相足讓著法身而建立的。善依著法身，惡也依著法身。惡法不順法體故，所以我們要斷。善法順法體。實際上說斷都不可得。所以金剛經上說「於法實無所得」。這種境界我們還沒到，現在必須得斷妄歸真，然後「真」也不存在了。如果再執著真，這個執著的念又會使真變妄了。這種道理要反復的講。前面說一切眾生都是建立在佛的法身當中，一樣的。那麼虛空和佛的法身相合。
「諸佛法身，亦複如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身處所攝，以法身為體，無有能出法身界分者。
眾生做種種業，產生種種的果，因為不同故。但是不管如何差別，都是建立生長在諸佛的法身當中，為法身所攝，以法身為體，一切眾生的類別，也是以諸佛法身為體。我們的法身和諸佛的法身是一體的，不是兩個，但說一也是多餘的這就有點像楞伽經講的一也不住的意思。任何的思想境界、種種類別、種種形相，言語都不能超出法界之外。
「當知一切眾生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。
眾生身就是諸佛法身，諸佛的一切煩惱都沒有了，歸還法身。法身是清淨無染的。怎會生出煩惱呢？這在一心、二門、三大裏民於生滅門，不離開一心，也是讓此一心。
「若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。
法身本體不動不讓，這是以諸佛法身結合上面虛空的體。種種形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，沒有真實的。一切皆法身故，一切也皆真。因為遍一切處故，亦是真，真假結合而為中道義。這個一心原具三種觀行，空假中三觀在佛為三身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切處。眾生有一個不可毀滅的眾生體，就是自性，就是佛的法身，這是反反復覆的來印證。但這裏有個問題，眾生有業報，生來死去的這種業變果報，法身是本體不動，不隨著果報而遷轉，也不幻滅。死此生彼，生生滅滅，而法身是不壞不動，所以諸佛證得稱為如來或者正遍知或者明行足都是解釋這意思。這意思很多，我現在簡略了，盡講沒有用，得靠自己印證的功夫。自己經常的這樣回復，但千萬不要把虛空當法身，那是比喻形容詞。在印度常打比喻，說像白象一樣的雪山，那雪山要像白象，那兒找象牙呢？相對的在虛空中找一切智，虛空那有？虛空是無知的，那是形相顯示一下我們的心體。如果我們能明瞭了，看六祖大師和神秀大師做的那個偈就知道了。神秀大師形容它是要我們去修而已，六祖大師說的就用不著修，無假修證，怎麼形容呢？「心是菩提樹，身為明鏡台，時時勤拂拭，何處惹塵埃」就是讓我們隨時注意修心，這個就是有修維的。時時勤拂拭就是修維的意思。六祖大師說的是直指見性，就指這法身體「菩提本非樹，明鏡亦非台，原來無一物，何處惹塵埃？」有什麼呢？還要證什麼呢？以此度眾生行不行呢？自證可以，度他不行。
悟到那裏了，事還通不通呢？通的。六祖大師不識字，字則不識，意者可解。你把經念念，他就給你解釋了。要他認字，他不認識，沒讀過書。這是有根本智，沒有後得智，沒有差別智，就不能像佛，像那些大菩薩得了法身，究竟證得法身就不同了。這有區別的。由此而知，立證菩提那個證和究竟佛果不一樣的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟這個意思一樣，能夠悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出來的。因為在我們所求的三藏十二部裏頭，佛就沒給誰授記過，也沒聽那尊佛授記在釋迦牟尼和彌勒之間，還有一尊佛，沒有。這賢劫的千佛是一尊尊排滿的。說其他的世界成佛，那到其他的世界授記去，不是我們這兒。所以說自己成佛的，這只是狂妄。再用淺顯的意思來說，比如我們打個妄想，起個很不正確的念頭，屬於貪瞋癡的，心裏感覺到念佛的怎麼會起這種念頭呢？又追悔了，念頭是辦法，菩薩也難免，沒斷塵沙惑呢！阿羅漢不入定的時候，也照樣的起這個妄，沒關係能夠覺知，用智慧照，親自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，要修的時候，好比正念經的時候或念阿彌陀佛的時候，就感覺到有妄想，沒念經的時候，就覺察不到妄想，什麼原因呢？因為全變成妄想了。不知道大家有沒有這種經驗，誦經的時候，一靜下來，東想西想，感覺到許多妄想，不念經的時候，整個都在妄想，覺察到了嗎？還不就隨它想下去了。所以說讀誦大乘和念阿彌陀佛是最好的事修了。因假他力故。
經常有道友想找個修行法門，我問他現在修什麼？他說念佛。我說念佛不就是很好的修行法門嗎？讀誦大乘上早晚課，乃至學著利益眾生，供養香花、燒香都好，別受局限了。都是在修行，別另想找個修行法門了。或受個灌頂，學個密咒。我說念阿彌陀佛就很密了，那是無上密。念普賢菩薩也是無上密。不過我何以只持聖號，沒有灌頂的意思而已。地藏菩薩在後面說了，這麼玄、這麼妙，實在沒辦法就念我的聖號，什麼都能得到，很簡單最後才說。你學那一樣或者只要種了善根，你要去西方，東方、北方淨土，地藏菩薩都會送你去。無論那個淨佛國土都可以。我們從這裏就可以理解到地藏菩薩前面說的這段話，淨佛國土就是你自己的國土，十方法界都是你的，你要生分別心，東邊的好，西邊的不好，那是自己的分別心。人家都好，就是自己住的地方不好。這個是華藏世界，看看華嚴經裏面世界成就品，除了極樂世界，藥師琉璃光如來世界，在重重無盡的世界海，種種光明瑞香的二十重世界中，這是第十三重華藏世界。但是我們沒有達到那個境界，看不見，要入阿彌陀佛極樂世界就好。但是有一樣，要成佛這個世界，這個地點來的最快，但看我們的根。根有兩種，有利有鈍，那些發大乘心勇猛精進的，不選擇這些。有恃弱心的想到往前走的路要三大阿僧祇劫才能成佛，當中又轉變了，又造業了，怕墮地獄，怕墮三途。但只要學了占察善惡經或者念了地藏就永免了。就是免疫了。這是地藏菩薩說的，不是我說的。
我們滅煩惱，將一個妄想滅了，滅有滅相。又起了一個念，另一個念馬上又沒有了。前念滅了，後念又起來了。這個起來的念，生是怎麼生的？滅是怎麼滅的？生無生相，滅無滅相，也沒有煩惱可斷，也沒有菩提可證。最後這段話就是這個義理。但是這樣說恐怕落於斷滅，就不修，認為無為了。禪宗容易犯這個毛病，所以戒律一學禪就不持戒，原因就在此，地藏菩薩還是要我們持戒的。想要達到這種境界，必須得三業清淨，三業不清淨，這種境界得不到，必須得用占察輪，多拜懺，稱地藏菩薩聖號，我們每個人都有各種業，這是業。要生存必須得打工，作一切事業，因此就不能盡心一意的去修行了。能天天的拜懺嗎？什麼都不管，盡修行可能做到嗎？稱聖號的方法是最好的。念阿彌陀佛也可以，念觀世音菩薩也可以，念地藏菩薩也可以，不必因緣殊勝，隨時都可以做，工作時不妨礙心裏念阿彌陀佛。這是我配合著說的，這三段經文沒那麼說，只講你跟諸佛的法身是一個，雖然裏面有那麼多分別，然而我們這個心就是如來藏，不清淨的部份讓它轉回我們的無漏性功德。我們現在學著建設我們的如來藏，供養三寶，聽經聞法，念佛都是培養我們如來藏的性功德。
「但從無始世來，與無明心俱。癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境界熏習因緣故，起妄相應心，計我我所。造集諸業，受生死苦，說彼法身名為眾生。
前面說眾生是法身，現在不是了，說法身是眾生。怎麼說呢？與妄瑜伽故。瑜伽就是相應。瑜伽師地論就是講相應。這個師有時指著心說的。師心就是我以我作為我的老師，師心自是證為我自己心比誰都對，就是以我為主，合我的意思就對，不合我的意思都不對。與自心瑜伽就是師心相應。修任何法相應了就是瑜伽。平常我們修瑜伽法就是修相應法。如果學這個業報經相應了，就是修這個瑜伽成功了。這裏與妄瑜伽，前面是與真相應，就是諸佛與眾生同一個法身。從無始以來，我們這個如來藏心跟無明心俱，跟無明心相應。癡暗因緣熏習力故。十二因緣就是無明緣行，行緣名色、六入、緣愛、緣受、緣有、有緣生老病死苦、有愛就有苦，與這無明心俱了。大乘起信論就根據這個立論，惡緣熏習、無明癡暗熏習見妄境界相。這個境界相就是相分。我們講過由業轉相的妄現境界相，是心理自現境界相，不是外層的，依著這個妄境界相來熏習。這心與妄相應就是計著我我所。這是自心計著我我所。這是我的，那是我的，我和我所就攪辨不清了。因為有我我所就造業了，因為造業，業就緊著你了。這個法身的自覺分不自在，如來的自覺分就自在，你的失真了。計我我所精聚造業，所以要受生死苦。這個我們能夠根據現實的生活境界相自己印證，現根本無明我們達不到，現在我們有相續性起心動念，念念相續，念念起惑，念念造業，那麼念佛的心是不是真了？也不是真的，返妄歸真是佛對眾生，對九法界說的，所以在金剛經，般若經上說，佛魔一起，唯念身如故。
「若如是眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄。能厭世間，求涅槃道。信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。若如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。
善法熏習力量強了，生起「出離心」，求涅槃道，就是不生不滅道。厭生死苦，信真理。六波羅密就是六種觀行，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，任何一種都可到彼岸。菩提分法是三十七菩提分，名詞我們不講了。菩薩就是覺有情菩提薩埵。使一切有情眾生都能覺悟，利益他們。求不生不滅，求波羅密，從菩薩修行到佛過二乘了，沒說聲聞緣覺，惡生死求涅槃，聲聞、緣覺亦如是。但這兒舉菩薩，沒舉他們，因為他們不行波羅密。知道是苦了，苦怎麼來的？什麼招感來的？業！這是十惡業了。菩薩是超越的，所以厭離世間又不離世間，他知道一切眾生與我同一法身故，菩薩發大菩提心，要是菩薩修一切善法滿足了，那法身就清淨了。無明睡了，無明就像睡覺一樣，睡是形容詞，糊理糊塗的，智慧現前是究竟了，事指最後那一念說的。無明都斷了，就轉為佛了。這是究竟的成了佛果，這個覺是究竟覺。大家都知道從本覺產生不覺，無明不覺而開始厭離世間求涅槃。從不覺而發出始覺智，從始覺、本覺、究竟覺。這個究竟覺也就是恢復原來的本覺。
「當知如是眾生菩薩佛等，但依世間假名言說故，而有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相。
究竟平等是我們的清淨究竟法身，也就是我們的現前一念心，那就是無漏性功德，也是平等無二無別。從上一段經文就可以知道了，明白什麼呢？明白佛和眾生平等，這是就離體說的。說有佛、有菩薩，有六道輪回，那是假名，都沒有真實的，因此才有差別。但是究竟平等，沒有異相，並不是因為眾生迷了，就掉了，成佛就得到了，無失無得，要懂得這個意思。就像水一樣，天冷下雪就變成雪，又結成冰，化了又變成水了。這本質的法性是一樣的。本體亦不變，只是隨著它遇著的因緣不同，遇著冷因緣就變成固體，遇著熱因緣就變成液體，無明癡暗熏習就變了。因為淨法染著就生起厭離心。修六波羅密生起般若，這種意思很簡單，但要想證，還要下功夫。
「善男子！是名略說一實境界義。
講了這麼多，這就叫一實境界。但是說了染，也說了淨，在始覺的過程中，一實境界隨妄緣故，蓋住了；隨淨緣故，恢復了本來面目，無所得。
「若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道。何等為二？一者唯心識觀。二者真如實觀。
要想證得一實境界要怎樣修呢？怎樣能便妄熏習力轉變成淨熏習呢？得修兩種觀行。那兩種觀行呢？一種是唯心識觀，一種是真如實觀。這個心是生滅門的心，那你就知道受業而不能自在，悟到這種道就要依道修行，道得走，達到不生不滅。但這種可大可小。大乘就是「苦集滅道」四諦。四諦做為小乘就是「生滅四諦」。這裏只是標題名字，以下地藏菩薩就教給我們了。
「學唯心識觀者；所謂于一切時一切處，隨身口意有所作業。
一切時指初、中、後，日三時。在行住坐臥之間，倒的時候也可以觀。在一切處就是不論在什麼地方，身、口、意都要作業。有時意念想，有時口誦，淨攝六根學法。我們修行當中有六種作業，一行、二住、三坐、四臥、言語和作業，作業就看你做什麼不定了，反正不是見色就是聞聲，還有鼻子聞香，舌要能知味，身上要有觸覺，義理要回想，緣念這些法塵，緣念過去的境界相。六種作業在一切時，一切處當中觀察，觀察意所起處，意是善、是惡。前頭講法第先有個能觀的作業，唯心識觀是識，以了別為意。心是指根說的。心識是指第六意識說的，阿賴耶識是第八識。在金剛經裏，須菩提問佛：菩薩行菩薩道的時候，應雲何降伏其心？怎樣住心？我們無論在什麼地方，眼觀色不見色，耳聞聲即不見聲，這種就是不住其心。也就是一切相無所依而生其心，生心即無住，無住能生心，即心即住的意思（隨緣不變，不變隨緣）。就是不為色、聲、香、味、觸、法所迷惑，不被境轉，能夠心轉一切境，這個法身就顯現了，境轉心逐妄就不能返真，心轉境返真而不隨妄轉，這完全是一個觀念問題。下面就解釋了。
「悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆當察知。勿令使心無記攀緣，不自覺知。于念念間，悉應觀察。隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念。令心自知，知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡，是非得失、衰利有無等見無量諸想。而一切境界，未曾有想，起於分別。當知一切境界，自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無、離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界。勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者。即謂有前境界，不名唯心識觀。
這段就顯我們的能觀和所觀，能觀的念頭就是「一念心」，所觀的是外面客塵的境界相。悉當觀察就是你所遇到的一切境界相，都要觀察，觀察什麼呢？心識所變現的。三界唯心，萬法唯識，意思就是能觀和所觀都是心識所變現的，這一切境界相心能住念，住到什麼念頭呢？剛才我解釋了，無念。念即無念，無念而無所不念，因為你一心住一境的時候，其他的境界都看不見了，但是我們念佛的都講究專注一境，用這一境顯示一切境，專念阿彌陀佛，其他的都不管了，能夠以這一念止一切妄念，這是「心住念」，就是專一境界，離開這個境界，或一起其他的念頭，就不專注了，馬上覺察。例如我們拿了念珠的時候，就表現這不失念。但上廁所別念，上廁所拿著念珠是不敬意，一上廁所就把它放到包包裏。我們拿了這個念珠除了計數之外，還有一個作用。拿起來知道自己幹什麼，知道自己是佛弟子了。心裏緣念，不失念就是念珠的意義。念珠一般都是圓的，起個什麼作用呢？圓滿意。圓的找個頭找不到，念珠緣念法界性，要會緣念，這就是心住念。既然察知了心，既不使它攀緣，也不使它無記，無記就容易瞌睡了。不分善、不分惡就瞌睡去了。攀緣也不行，胡思亂想想東想西。無記的時候不覺察就失念了，該怎麼樣呢？應該念念的悉應觀察，心裏緣念就觀察什麼，觀察就分析就用照，像觀世音菩薩似的，用智慧來照五蘊，知道一切皆空，照見一切法皆空，就跟法身義能夠相合。照見阿彌陀佛的法身和我們的法身是一體的，自性彌陀是念念不離心，念念從心起。我們每個念頭都是從心起的。
使心明明了了的，明瞭什麼呢？一切境界相如夢幻泡影，不隨境界轉。但是我們心理的念頭是有分別的，這個分別從什麼起的呢？從我們自心起的，因為心有前塵。一說這個這個人，馬上就知道，因為這個人你很熟，什麼東西都知道了。比方說杯子，大小、長短，方圓馬上現前了。對與不對，得到與失落，有與無。這些分別相，一切境界都是分別。因為知道一切境界本身有分別的，有分別的是能觀的觀，能知一切法長短、方圓、大小是這樣的。但是這心非長短、非善非惡，乃至非有非無。一切相不去攀緣，而且一觀察就照了，如夢幻泡影，如露亦如電，法身無有諸相故，而且無住不相，這是華嚴經上的究竟法門。我們最初修的時候，一定先觀察諸法無相義，心生種種法是你心生的。有兩種人見相不見。那兩種人？精神失常，什麼都不知道了，所以瘋子就是吃自己的糞也認為很香，觀念不同，思想不同，瘋了。第二種人是證得的人，觀一切無相。一切相對他無障礙了。瘋子有障礙，身體給他障礙，識失掉了。神識錯亂，精神分裂。這比妄還加妄，就是這樣的意思。一切法不生心，在佛法裏不執著相，這就與法身相合了。一切決不離開心，一切法相不存在了。就像觀空觀到相應了，就像上回我們講老先生念佛念到房子外面去了。一切有形有色的東西都不能障礙了，也不感覺到什麼叫煩惱，什麼叫菩提。在心經上說人的智慧心是「無智亦無得」。到了一定的程度，沒有分別心，沒有能做，也沒有所做，也沒有得，這時候才是個菩薩。這時候心裏的境界相一切都無掛礙了，這時候顛倒夢想都離開了，再無一法一相能夠自見而有差別，這和第一義相合。不是究竟的時候，一實境界就有能觀所觀，到究竟義就沒有了。知道沒有這種觀照，就是我們的妄念無記，糊裡糊塗的瞌睡一樣。所以外面的境界跟情感的七情六欲相應，心住一境沒智慧照了。
有前境界，不名唯心識觀。境界是什麼呢？就是無記相，非善非惡很麻木了，沒有觀照的能力，也沒有識別的能力，這不算「唯心識觀」。要守記內心，看著這個心，無記不對，善知心相。從無始以來，無始就是沒有頭，要找我們什麼時候迷的，這是佛所不答的，眾生無始但有終。現在我們已經種下了終的種子，就是淨業。從現在起，我們的無明就逐漸逐漸的終了。無明盡的候時，就是終了。因為我們從無始以來，內心現的境界是妄的，而且還要追求從妄上分別，這是九相的智相，不停相續不止，執著取捨，這就是記名字相，記名而後起業，起業而後被業所系。
「又守記內心者。則知貪想，瞋想、及愚癡邪見想。知善知不善、知無記、知心勞慮種種諸苦。若于坐時隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流燈焰，無暫時住。從是當得色寂三昧，得此三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。
這個是知道了能夠證。這個知是很不容易。守記內心知道這個是貪心、這個是瞋心、這個是糊塗心、愚癡就是邪見、什麼是善？什麼是該作的？什麼是不該作的？我們不知道。不清楚就學吧！佛告訴我們應當怎樣做。以佛所教導我們的方法去對照，去識別，那些我們該作，那些不該作。心向外求都不可以，守記內心。但唯心識觀這種觀在行住坐臥四威儀中，以「坐」為最好，坐能靜的下來，如果有這種功夫，那一切動作皆是一如。在沒有翻過身的時候，以靜坐為好，隨心裏所緣念的，念念的觀，念念的去思惟，去照覺不要失念，想這失滅都是我的心在生滅，因為離開心無法。要能經常這樣的觀照，漸漸能開悟，再修善法，很快就能得到，得到什麼呢？這最後說的色寂三昧，這色寂三昧是什麼位置呢？我們那天講五品位，五品位就證得了色寂三昧，就能到達色寂三昧。我們讀誦大乘經典，能讀的人也「忘」了，所謂的經典也「忘」了，這就不是「妄」了。沒有能所，雖然是這樣讀，但沒有能所。好比讀普賢行願品入列像須菩提那樣心無所住了，但明明了了在讀，這就是不住境界相，念念觀，但心的生滅，外面的境界相像水流燈焰，流水沒有住的時候，燈的火焰不會停的，這種觀照假若能夠成熟，就能得到色寂三昧，就能得到緣五品住境界。得不到就讀誦大乘，多讀誦，漸漸的就能得到。自己不能證得的時候，也能得到，在下卷最後說業障怎麼清不淨，心理各種觀都修不成，就念我名號好了。天天念地藏菩薩，念念的就會得到。
這個既然叫三昧，三昧就要「思慮修」，又叫「定」，又叫靜、又叫止都可以，又叫奢摩他。妙奢摩他就是「止」。至於色寂，那天我說了一幅對聯就形容這個色寂「山色、水色、煙霞色、色色皆空。」空即是寂的意思。觀色唯心，山色也好，水色也好，煙霞色都不存在了。色色皆空，唯心所反映的。我那天舉兩個，這個光說色，聲也如是。所以觀世音菩薩證得耳根圓通，他是反聞聞自性，不被境所轉，眼睛就反觀觀自性，六根都是如此。反觀觀自性，寂然不動，所以叫色寂三昧，就是入了色寂定了。這叫觀行即佛，緣五品觀，觀行即佛，可入外凡位，超出三界之外的品位了。我們讀誦大乘幹什麼？還沒有得到這個，只有內凡，是三界之內的凡夫，還在這兒流轉生死，不得解脫。外凡和內凡相距沒好多，很容易從內凡就轉到外凡去了。能不能在讀經的時候證到色寂三昧，心無所住，這個情況我們不是完全能夠，偶而和境界相應了，念念的也沒有緣念的人，也沒有所念的經了，也許一剎那，也許三、五分鐘，時間是越久越好。我們得不到，短暫的較容易相應。還有一種是在我們最煩惱的時候，有傷心事。有特別刺激神經的影響，如果能夠點一柱香，靜坐下來，或者讀地藏經，如果太長了，讀普門品，普賢行願品，或者是金剛經，心經。心經很短，如果背的很熟一分鐘都不要。同時觀想的很強烈，這一讀寂靜煩惱都沒有了，也容易得色寂三昧。但也不是很長的，一下子就過去了，讀完煩惱隨著消失，我是屢試不爽的。大家試驗一下就感覺到了。
這段經文就是教我們要做觀的時候，隨心理所緣念的，緣念地藏菩薩。這時候地是我的「心」，地藏者是我的「心性」。我的心性性體假借著地藏菩薩和我的自心心性相合。這樣念念的觀，觀者的心地和地藏菩薩相應，觀的境界消失，或者妄念又來了、消失又提起來。生滅就像流水燈焰不住的，念念不住。我們自己不覺得老就因為念念不住。前頭一念過去了，後頭一念又來了。後頭念不是前頭那一念，比前頭老了一念，一念間沒關係，相續多了就老了。念不念不住就是這樣老的。不會是突變的。什麼是突變呢？不但老了而且死了。這種變有九種。就是藥師經上說的九種。念藥師經，念阿彌陀佛，隨便修那一法，相信了，把這種突變不讓它發生，能控制。這個所有權我們有，但是必須得去做。這就像我們占察輪相，有些個道友們占察好多次不相應；地藏菩薩說的很清楚，不相應是沒有至心。怎麼辦？不相應就再求，念一千聲、一萬聲總有相應的，不會永不相應的。這是和前面擲輪相結合起來。色寂三昧得到不要歡喜，歡喜沒用，會失掉的，因為念念不住，好的念念不住，壞的也念念不住，會消失的，好壞都會消失。那就念念長留，消失了我又來，散念也念念相應，這時候法身顯現了。我待在監獄裏幾十年支持我的就是這個念頭。今天不好，希望明天，明天不好，希望後天，後天不好，希望明年，就這麼希望了幾十年，還是希望成功了。念能支援你，念念不住，前念過去，後念又來了，這念不斷。不但支持現生，還支持未來。這佛這個念，這個種子種下去，永遠不會斷。
從凡夫一直到成佛，中間除了經過一位一位，修習觀的方法也很清楚，有幾種觀行。比如我們最初剛一坐下來，心定不下來。氣很粗，怎能得到定呢？沒靜下來就沒事，一靜下來那想法可太多了，就像放電影似的，不用想外頭的，就所經歷的，一幕一幕的不知不覺就現了。一覺照又沒有了。也不知道跑到那國去了？一會兒功夫，它又現了。這樣好多次，必須有對治它的方法，或者是修數息觀，或者是修不淨觀。像最了義的是直指明心，就問問念佛是誰？問這能修觀的是誰？這種功力我們因為障礙深厚，不容易達到。光調息、調身、再調心。調完心了再用功夫修觀。這上面說的是大概。雖然是修觀，這種觀不容易得到。把前方便的觀修好，這種觀能得到。前方便怎麼做呢？要打坐的時候，或者行動的時候，照這上面說是以坐相為好。現在我們因為工作的關係，客觀的現實環境坐是不行的，因為還要幹事呢！那麼就隨著所做的事來修觀，一切事、一切處都可以修觀。觀照就是覺察的意思，就像我剛才說的，拿一串念珠就提醒自己在幹什麼，現在兩手都在做事，怎能拿念珠呢？可以把心提起一念覺照，不管念佛或者觀想都可以這樣做。
成就這個三昧之後，應當學習信奢摩他觀。這個「觀」是「觀心」，不是觀色了。前面是說觀色得了色寂三昧，那是事。現在從事入理了。理就是「奢摩他」，就是「止」。這個「止」是即「止」即「觀」雙運的。修止奢摩他這個「止」也含著觀毗婆舍那。修這個觀也含著止。這個經的意思是很深的。一切大乘經典要能把這個意思學會了，學法、學楞嚴、學纓絡經都可以，因為這包括了很多的經論。經義是通的。能把止觀的方式學好，就能夠入一切三昧。從事入理的時候叫奢摩他，從體起用的時候，就叫毗婆舍那。這個義理，一個體用、一個事理在摩訶止觀裏講就分開了，不像地藏菩薩和堅淨信菩薩說的。所有佛菩薩說的一切法都是對當機眾而淺而深的。以各人能夠領受，能夠得入為主。現在地藏菩薩說止觀是在什麼基礎上呢？是在三業清淨了之後來修，先觀一切諸相諸事而入色寂三昧，在這裏修習就要入心寂三昧。色即是心，心即是色，這是不分的，到究竟的時候是不分的。過程當中，應用當中，就要清楚分析的很細，這都還沒入信呢！我這麼一說，大家更感覺模糊了，這麼一種境界還不算信成就，還不入信位？心寂三昧成就了始入信，這個信心才能堅定，能發心皈依三寶，這名字叫佛，入修觀，觀行相應了才漸漸入信位，入了五品位。能入緣五品位就不是很容易的事了。「觀」如何修呢？講「三止」「三觀」、空假中三止、空假中三觀這叫「微妙止觀」或者是「不二止觀」，或者「止即是觀」，觀即是止。這是什麼地位呢？才是十信位。僅僅能說具足信心。我們有時說我信佛了，那是沒有「根」的。
「習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相。圓滿不動，無來無去。本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅，乃至習想見佛色身，亦複如是。
我們前面修兩種觀行，「唯心識觀」、「真如實觀」。現在講的都是「唯心識觀」，因為還沒有達到一心之外，沒有一切法。還是在外境界相思維觀察，能夠有這種信心，還得要靠修行「奢摩他觀」，修行許多，有了功力，能夠達到這種認識，才能夠信。現在如果跟大家說，這以前已經講過很多次了，說地即是心地，藏即是性藏，地藏菩薩就是我自己，我自己就是地藏菩薩，恐怕這個信很不容易達到。心裏總是地藏菩薩是地藏菩薩，我是我，總有個界限。十方三世諸佛，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，不是東方藥師琉璃光如來佛。我們分各是各的，這跟我們好象還是距離很遠，更不是我了。這種心大家都是很清楚的，這就是沒具足信心，不能說有信心。為什麼呢？因為不信自己的自心是佛。所以信心沒具足怎麼辦？修一心的「妙止定信」，心外沒有一切相，凡是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識全都不存在的，一切法皆假，皆空，如夢幻泡影，信心就建立起來了，一心境界之外，無有一法存在。這種信建立不起來，就要靠習了，習就是熏習。所以我們為什麼要經常的讀誦大乘經典呢？這可不是說大話，說我是如來，我是佛。那是本具的，就說我是釋迦牟尼佛也可以，能到這種境界就是，沒到這種境界就不是。不是的時候還是逐妄念而流轉，必須得要修習。怎樣修呢？我們現在請地藏經或者念地藏菩薩的聖號，請法華經都是熏習。能夠不執著了，就初果成功了。要能達到心外無法，就漸漸入門了。
用淺顯的話說，要相信自己。我們不相信自己怎麼辦？不敢相信因為受了戒這樣說是大妄語，這就是沒入到「理」了。一切戒都是說「相」。犯我造罪下地獄，地獄在那兒？沒有。心外無一法，也沒有貪瞋癡、也沒有戒定慧，這種境界不容易「信」，所以必須得「修行」。修行之後知道一切法不生不滅、不垢不淨，一切皆不存在，能夠知道這樣子無來無去，不生不滅，沒一切分別，這要修習好多年呢？十萬年、百萬年生死流轉才能夠信的進呢！不是這麼一說就信了。說相似信都入名字位了。我們有緣五品位很簡單，其實很不簡單，要能夠修到心寂三昧，心寂而能夠不生不滅，不來不去，這是什麼呢？這才真正達到圓五品位。真正的圓五品位信心滿了，圓初住位，六根清淨位，真正的六根清淨。我們占察善惡業報經上所說占察三業清淨，這是惡的另一方：不殺、不盜、不淫、不貪、不瞋、不癡、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，還有塵沙，還有無明，我們這兒說的見思惑，四諦說的「苦集滅道」都沒夢見，邊還沒沾呢？還不認識，還不知道呢！這到大乘經典才知道。比如諸位善人都信了佛、吃了素了，就沒有殺生了嗎？還有殺呢！意念殺，要講上來說，自己的身上就是一切的微細菌所組成，現在這個也被科學家所承認了，那麼營養不良，或者做激烈運動起個氣泡，損失好多細菌，在理上講很不好降伏了。理跟事或這見惑、思惑還在煩惱當中，塵沙無明惑讓你犯微細的罪，這個罪是性罪，會產生什麼效果呢？不能見理、這個者摩他、毗婆舍那也不能得入，不能得道。
毗婆舍那就是內、外色都沒有了。內色是無顏色的，比如說我們打個妄想，什麼顏色，什麼形相都沒有。觀心內色、外色、想就生，不想就沒有。如果我現在想北京，或者我想到法源寺佛學院，法源寺的佛學院宛然俱在。學生老師講堂很熟悉，因為我心裏想到，這是內色。我再照張相片就成了外色。這都是隨心所生的。從我自己心裏生起的，因為所在之地那有呢？例如我們現在所在的立人學苑，這是外相、外色，內色則沒有，心裏生起想到緣念有，不緣念就沒有了，一切都如是。隨心所生，想念的時候有，不想的時候沒有了。隨心生、隨心滅。如果我們做夢做的好，夢到自己求什麼得什麼，醒了沒有了，又去緣念，回顧它，實際沒有了，不去緣念也就滅了。所見的一切事物隨我們心裏生起的，心生種種法生，心滅則種種法滅，不止是惡法，善法亦如是，甚至佛身，觀世音菩薩都沒有了，心裏的這個像是做的，匠人做的，從他心裏生出來的，實際沒有這個像。佛在世的時候，地藏菩薩也不是這個像。這是後來我們心生的。如果是信佛的人，心裏生出地藏菩薩相，不信佛的人根本沒這個影子。但是我們的心跟他的心是一樣的。「止」一就是「修定」、修內表色，「觀」是觀外表色。有些無表色就是「心意識」之中表現不出來什麼樣子，非青黃、亦非赤白，也非長短方圓。這個心可不是肉團心。大家可以這樣證實，肉團心不是心或者腦筋也不是心，為什麼？人在死的時候，沒有氣了，腦筋心臟完全在的，不起作用了，所以說它不是的。
有位道友問我離四句，就是「非來非不來，非去非不去，非生非不生，非做非不做」，這叫四句。這四句加上別的也可以，「非生不生」，「非滅不滅」都可以，換什麼意思都可以，這叫四句。要建立這個，第一先要知道一切境界是由心生的，要這樣觀想，心生則種種法生，心滅則種種法滅。一時之間腦筋翻不過來，這種熏習太少，疑了？修習這個時間要很長，所以在大乘起信論專門講究熏習修。像我們念阿彌陀佛，念佛聞法聽經，乃至於作早晚課都是熏習，熏習什麼？能夠認識我們自己的心，能夠瞭解離開心是沒有法的，一切法不生不滅。但是這種真理我們三業沒清淨之前就修還不能入。我們要懂得這種道理。無論那一教，華嚴、賢首、唯識，法相、顯密各宗派，這是一個基本原理。再用兩句話來形容，一切法是「緣起性空」，一切經論都是或者講「性空」，或者講「緣起」，說「心」也好，說「識」也好，說「一真法界」也好，說「一實境界」也好，名詞按的這部經這樣說，那部經那樣說，這部經對這些機的眾生，乃至於翻譯的語言也是一樣，可以這樣翻，也可以那樣翻。你看譯經，三藏法師和玄奘法師翻佛，一個翻「世尊」，一個就翻「薄伽梵」。「薄伽梵」就是「世尊」的意思，乃至於說如來、說佛都是一個意思。因為佛所成就的功德義理太多了，所以這個名詞也可以，那個名詞也可以，這個大德喜歡用這個，用印度的原音，像鳩摩羅什法師翻的，他是照義理，好多就直接是四字，讀起來很順口，經過好多年大家念起來都很順口。金剛經玄奘法師是照音翻的，我在閩南南普陀佛學院講的就是玄奘法師翻的，他的解釋是照唯識家的解釋，鳩摩羅什法師翻的金剛經用性宗觀點解釋，就是我們現在講的這個意思。
心的造作是起心動念的意思，我們要明白這個「心」要說「有」是假法，要說「空」是「真法」。但說「空」你又要執著「虛空，」的「空」了，所以不說「空」說「非空」，「非空」就是「有」，「有」也不說「有」，說「非有」就是「即空即有」。他的意思是因為一確定了，眾生就隨著它去執著，一執著就不能悟了。永遠的錯下去，他就不讓你著。所以人家說佛教是圓的，即頭即尾，亦有頭亦有尾就糟了。圓的在那兒找頭尾去呢？但這只是到了圓教義如是說，如果是初發心的人，學個四阿含經，學俱舍論。那麼造業就要下地獄，因果不錯的，地藏菩薩前半部都是講占察善惡業報因果，後半部就不講善惡，也不講因果了。經文就要你去印證，引你入到深處去。善惡業報根本不存在，一切唯心所造，不生不滅。所以要這樣明白。才能把地藏菩薩這個占察善惡業報經真正的理解了。這樣就知道我們說的地獄是沒有的。菩薩所發的願，地獄不空誓不成佛都沒得的。還有什麼「空」？什麼「不空」呢？
非空非不空。這是「理」，理不存在了。但事要靠理來成就，理不存在，那事也不存在，這就理事無礙了。說理也可以，說事也可以，成就了怎麼說都對。認識了說有也可以，說空也可以，不認識說有、空都不對。
總而言之，不讓你著。想撈個固定的，沒有！永遠沒有固定的。佛的一切法都是在運動變化當中。釋迦牟尼佛是化身佛，是化現的。那麼就完全沒真實的？不！你的心還是真實的，就是我們上回講的「一心」，「一實境界」，就是「眾生心」，一切諸法皆依「心識」而成立。
「隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。
如鏡中像那是誰都知道過去就沒有了。鏡子沒有能像，也沒有所像。打那兒過它就現。水裏的月亮，在晴天晚上十五有水的地方現月，沒水的地方就沒有月。那個月是假的。猴子到水裏撈月亮去，那兒有呢？沒有的。這個道理話，說這麼多，一遍兩遍都不行，華嚴經上在菩薩問明品裏，就想把這個道理問明白。普慧菩薩問了兩百問，普賢菩薩答了兩千，問一答十都是圓融的。如果不用覺照，始終明白不了。這最初堅信不疑的十法界都是唯心所造，唯心所現，但是又沒有個能造的，也沒有個所造的，就是離對得，絕白非（編者注：「離對得，絕白非」疑為「離對待，絕百非」之誤）的意思。這種道理要慢慢熏習，學這個「止」學這個「觀」什麼有好處呢？
「善男子！若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。
必須得熏習，才能夠趨向大乘之道，就是趨向一乘境界。
「當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。
這種法門是修習智慧最上乘的，這也就是觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。這是講空義的，先空掉煩惱，再建立殊勝功德，才不貪著，要一貪著，功德就沒有了。必須先空而後建立一切法。
「所謂能令其心猛利，長信解力，
要是不這樣長不成。
「疾入空義，得發無上大菩提心故。
上面講的奢摩他、毗婆舍那，這都是一心具足的「止觀」。空了之後才能建立「圓頓止觀」。這到什麼位置了呢？六根清淨，這才是真正六根清淨，一般說的六根清淨不是真的。我們要知道三業清淨，粗惡降伏了，細惑還是不斷呢！如果沒有上半部的占察善惡業報，下半部入不進去的。所以地藏菩薩用最方便的法門，占察之後能夠引你。這是「唯心識觀」。在華嚴經五十二位，最後入佛位就是五十三位，因此善財童子就五十三參。最初見文殊菩薩，十信位圓成了再發菩提心。他到每個善知識那兒，都說我發了菩提心，我要行菩薩道，但是我不知道要怎樣來行菩薩道？這個時候才圓初住，才叫發心住。這個就經過多生累劫了，不是很容易就證到圓初住位的。所以我們要知道善財童子即身成佛，龍女即身成佛，那是多劫累生修行的。不然當生見到這麼多菩薩，聞了法，參訪了不容易的，要懂得這個道理。唯心識觀修成六根清淨圓初住的時候，才說的上進不退位，住就是永遠在其位了。實際上我們發心到了信位，自然流轉時信心就不退了，這是圓教的義理。這個還是從我們現在信起，如果我們聞到華嚴經，聞到法華經了義的大乘經典，深信不疑，就知道自己，不用去打卦，不是一佛二佛、三四五佛佛前所種的善根了，是千萬佛前所種的善根了，這句話是金剛經說的。還沒到這個地步，還沒到六根清淨，圓五品位都還沒達到呢！那麼我們每天寫的，受持讀誦，解說不就是五品位了嗎？受持解說要到我不是讀經，也不是不讀經，必須懂得這種道理的讀經。
為什麼我們要學教呢？學教的目的就是自己認識自己，知道自己現在學佛信佛修行到什麼境界，沒有到都是不成功的，只能說是種善根。這一點我們上卷占察善惡業報說的很清楚，用占察方法是因為自己不認識自己，連自己現在還有好多惑業，自己都不知道。這不是在銀行存好多款，開支票的時候，有錢沒錢自己很清楚。但要發心給眾生回向的時候，自己有好多功德，能產生好大的力量，能夠給人家好多？自己心裏還是得有個數，不能說一點也沒有。我是感覺到我沒那麼大力量。雖然我們沒那麼大力量，就仗著我們念地藏經，仗著稱地藏菩薩聖號。我們念著普賢行願品，就仗著普賢菩薩的力量。他們有力量，現在我念普賢行願品，用普賢行願品所教導我們的功德，回向給一切眾生，這個力量是意想不到的，回向就有這麼大的關係，這也是不可見的。立了功德是什麼樣子？地藏經說，佛告訴文殊菩薩說，地藏菩薩的功德不可思議，十方一切諸佛都要讚歎他的功德，都讚歎不完。佛菩薩的功德什麼樣子？我們說持地藏菩薩的名號就可以把三途的苦難免掉，這是不可思議的。但是什麼樣子？地藏經第九品地藏菩薩為利益眾生，向佛說了一個最方便的法門稱誦佛名，念個佛號就能消四十劫罪，得到阿羅漢果。自己問自己，我念了好多遍，現在四果也沒證到，這如何理解呢？這是指著相應，念到瑜伽，沒相應的時候不起作用，就是我們這個電燈也設了，但是開關沒開呢？照樣不亮，得想辦法把開關打開。怎樣打開呢？念的時候必須隨文入觀，至心，如果連至心都沒達到，那麼業障沒消，三業不清淨，所以成就不大。
「若學習真如實觀者，思惟心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。
什麼叫「真如實觀」？就是「心性無住，無生無滅」，不住「見聞覺知」。這個知、覺就是指「意識」，指「心」上面的心識，這裏就離開了。那是修「唯心識觀」，這個進一步要離開「見聞覺知」。唯心識觀已經修好了，進一步無生無滅，真空實體，沒有一切分別之想了。前面要用想修，這要離開想修，這裏提幾個名字，下面解釋。
「漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養。
無少處就是無所有處，這個修真如實觀就是善超三有，色界、欲界、無色界全都頓超了。空無邊處，識無邊處，非想非非想處，這是四果聖人所居的四禪天。這當然是指著外道說的，也不指著修成個境界相而已。要修這一定，一定的叫四空定的境界。這我們不詳細解釋了，這在小乘的九次第定理，一句話就帶過去了。不住這九次第定。一共學九次，一位一位的超越了三有，得了空三昧，這個空可不是真正的空，不是實相境界。真正達到實相境界，證了法身是有地位的。我們前面不是講十住嗎？這已到三賢菩薩所修的位置，相似十住、十行、十回向的位置。漸次這樣修行，這三位叫賢而非聖叫相似空三昧，不是那個真實的實相，真正的空三昧就是華嚴經講的重重無盡的境界相了，那就是真空裏的實相，得到三昧了。前面講的那些識、受、想、行、分別的相不現前了。這個境界相就是觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。五蘊皆空就是這五蘊。這可不是觀自在菩薩得到的那個空，相似了，色受想行識五蘊法都不現了。這樣才夠一個善知識，大慈悲者品位。是觀行菩薩六根清淨而證到觀行菩薩位了。能相似伏塵沙無明相。伏不是斷，是真正大慈悲者，這個時候從空出假利益眾生，就產生妙有了。這個慈悲呢，就是慈悲喜舍四無量心。必須跟智慧相應，如果沒有智慧就叫愛見。不能有分別心，對他不好一點或差一點就不行慈悲了。這就落入愛見大悲。慈是求具安樂及安樂因，必須得讓他知道安樂因，安樂是怎麼來的？悲是求離諸苦及諸苦因，拔一切眾生痛苦，讓他永遠不受苦，怎麼樣才能做到呢？必須得知道離苦的因。
「是故離諸障礙，勤修不廢，輾轉能入心寂三昧。
知道一切法如夢幻泡影，而且精勤不懈的修行，但是不被法所障礙，不被法所纏繞，為什麼呢？得到心寂三昧了。就是心已經止於不分別境界相了。不分別一切境界相，不但外面的境界相，內色、外色一切都平伏了，這就修成觀了，這是真如實相觀。
「得是三昧已，即複能入一行三昧。入是一行三昧已，見佛無數，發深廣行心，住堅信位，所謂於奢摩他毗婆舍那二種觀道，決定信解，能決定向。
這個時候「心」決定向了，究竟入了位了。有的是圓五品位，有的是十信位開始，就是觀行位到了極點，發出一種慧解，就是能入，能入什麼？能入一行圓信圓解。悟是圓滿的，沒有分別妄想，沒有其他一切雜念。例如我們經常有弟子問是專門念佛好？還是拜懺好？我是修地藏法門好？還是念文殊菩薩？到了這種位置就不是這種疑問了，怎樣解釋呢？一行一切行，念佛的時候具足拜懺了，念阿彌陀佛也包括拜懺，包括聽法，讀誦大乘，一即一切叫一行三昧。有人把這個「一」當成一個的一了，一行三昧那我只能幹這一樣。不是這個意思，即一切圓的、圓滿的，信圓滿，解圓滿。一行是什麼行呢？法界行。入了法界一行就是觀法界行，一念就是一念法界行。無有法了，法界已經圓滿了，包括一切了，這叫圓滿大行。所做一切事情，隨念一即一切，悟了理就叫圓頓的，六根清淨行，這叫決定向，也叫緣十信滿心的初住。方才我們不是講圓十住嗎？到了這真實觀修成了，圓初住證得了，這時候發菩提心行，行六波羅蜜，這個利益眾生是真正的利益眾生，也能夠真實觀行。修到這樣，有什麼好處呢？再頭修起沒有貪瞋癡夢了，隨做什麼事情都是圓滿的，隨學什麼法都是圓滿的。為什麼？不執著故。不執著住向的相，能夠遍滿的修一切善法。七覺支、八正道這都是菩提的分法，行菩薩道有種種的遮難，都不生恐怖，沒有怯弱了。因為勝解，理解力強，永遠不會再退到二乘去了。無止的進修，一直到成佛果，成了佛果還是利益眾生。
「隨所修學世間諸禪三昧之業，無所樂者。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便，眾智所依，行根本故。
懂得真如實觀，這時候奢摩他，毗婆舍那才能夠善巧方便應用。在六根門頭放光動地做一切事。雖然是坐在那兒，沒看他動，他已到百千界去利益眾生去了，也可以化現一切眾生了。所以是證了初住的菩薩，化度一切眾生，含意就是如此，就是行根本法。這個也可以說就是密宗，不可思議的密宗了。
「複次，修學如上信解者，人有二種。何等為二，一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切外諸境界，唯心所做，虛誑不實，如夢如幻等，決定無有疑慮。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。
那些人才能修呢？分別說一下，有兩種，一者利根，二者鈍根。利根的人有大智慧，過去的善根早培育好了，有利根能夠知道一切外面的境界都是心作的，知道如幻的不實的，決定無有疑慮，就是五陰五蓋這些輕微的散亂心很少，這些人能學習真如實觀。
「其鈍根者，先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實故。染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。
他雖然也行慈悲，也作喜舍，但是樂於愛見，因為沒智慧，就叫鈍根。那怎麼辦呢？自己調伏不了，就別學真如實觀，先學唯心識觀。
「若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣。
修了半天修不進去。
「諸惡煩惱，不得漸伏，其心疑怯，畏墮三惡道，生八難處。畏不常值佛菩薩等，不得供養聽受正法。畏菩提行難可成就，有如此疑怖及種種障礙等者，
煩惱退伏不住，想坐下來修習觀，散亂心特別多，五蓋十纏都來了，有自己的，也有外頭的，正想修觀來找你了。或者也有善業找你，當然不都是惡業啦！或者像我想做點什麼事情，正坐這兒想，電話來了，給我要求點什麼事，怎麼辦？當然得答應。這就叫蓋纏。善業也會擾亂你靜修，為什麼發了大心要修行要入山裏？外緣都斷了。這個時候才能靜修。有的人這樣發心，先修好了再去利益眾生吧！現在不行，我眾生沒利益到，自己先下地獄了。考慮來，考慮去。也有的人想文殊菩薩、觀音、地藏這些大菩薩都那麼做，我也那麼做，要墮落就墮落吧！沒有怯弱，就是堅信能夠得到諸佛的加持，使我能行菩薩道。這是兩種發心。要是產生畏懼心，菩提道難成，菩提心也難修，疑怖重重，種種障礙，這是「鈍根」的。
「應于一切時一切處，常勤誦念我之名字。
這個方法最簡便了。地藏菩薩說兩種觀行都修不成，就念我的名字吧！一切時一切處，換句話說念地藏菩薩的名號不要停。要想到我們前面一開始就講了，地藏是我自己的自心，藏是我的性藏。地藏就是我，念念念地藏菩薩，就是念念念自己，就是念念念著我那個真如實觀。有這麼一個心念地藏菩薩，就外相顯自己自心，就自心緣念外相，兩相結合，心裏隨時這樣觀想。有什麼好處呢？偶然間自身會變成地藏相。假使下地獄去，就這一念心，閻羅王一看，地藏菩薩來了！這就是真真假假，虛虛實實難辨了。自己緣念什麼就像什麼。我們有些弟子說：法師，我最怕下地獄了。我說那你非下地獄不可，為什麼呢？你怕地獄，一天想著地獄，你不到地獄到那兒去？怎麼辦？我說根本沒地獄，不要顧慮，念地藏菩薩，地藏菩薩已經把地獄的難都免了，那還有地獄？天天不緣念那麼多法門，八萬四千法門，善法不去緣念，天天想著地獄的。下地獄那不是自找苦惱嗎？我佛沒有那一法要你緣念地獄的畏地獄苦就別造業，並不是要你去緣念地獄。緣念天堂也比緣念地獄好啊！緣念東方藥師琉璃光世界不都很好嗎？緣念地藏菩薩就是自己的性，自己的心，自己的相分。這鈍根兩觀都修不成，地藏菩薩就教我們一個好法門，念名號好了。換這句話說就是兩種意思，一種是加持消業障，能夠很快的再修觀，另一種念我就是念自己，也就是真如實觀。久了也就成了地藏菩薩，真如實觀的意思就是這樣。
「若得一心，善根增長，其意猛利。當觀我法身及一切諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別。不生不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又複觀察己身心相，無常、苦、無我、不淨，如幻如化，是可厭離。
一切諸佛、地藏菩薩、文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩證得一個法身。能夠做到邊念地藏菩薩的名字，邊觀地藏菩薩的法身，意根猛利，觀我的法身也就是諸佛的法身，諸佛的法身跟自己的法身平等平等。剛才說念地藏菩薩就是自己，自己也變成地藏菩薩，是無二無別的。因為不生不滅法，常樂我淨的功德是可歸依故。不過翻回來說，如果對這個世間沒厭離心，那念地藏菩薩念不下去，想到兒子、妻子、丈夫、家庭眷屬、洋樓、公司……。不得厭離，地藏菩薩念不進去，念念在那兒想，怎樣保住洋樓、財產。不生厭離是不行的。如果你觀察自己的身心是無常的、是苦的、是無我的、是不淨的，那對著前面的「常樂我淨」四德，就是四種煩惱。如果能用厭離心觀察自己如幻如化，就增勝厭離，厭離什麼呢？厭離一切世間，心樂地藏菩薩，心樂法身，如是兩相結合。因為現前我們這一念心就思一切十方諸佛所依恃的。一切的依正二報，都是依著現前一念心。又解回來，不能達到那種境界是什麼原因呢？因為對現實環境沒有厭離心，若有厭離心，虛妄雜染都消失清淨了。
「若能修學如是觀者，速得增長淨信之心。所有諸障，漸漸損減。
一下子達不到，但信心能漸漸增長。
「何以故，此人名為學習聞我名者，
這個人念我名號，現在才算是聞地藏菩薩名號了，這好象是笑話似的。我們每天都在講地藏菩薩，耳朵卻出繭了，現在怎麼說才聞到地藏菩薩呢？前面聞是虛妄的，現在這個聞才是真實的。事實上還沒得到真實呢！要學習學習聞我名字，聽聽地藏菩薩這個名號還得學習會聽，能夠認識地藏菩薩，如果沒學習，連聽都是妄聽妄聞，不是真的聞見地藏菩薩，念也是妄念，不是真實的念。
「亦能學習聞十方諸佛名者。名為學至心禮拜供養我者，亦能學至心禮拜供養十方諸佛者。
這個時候才能說成是至心的禮拜供養，我還在學習當中，學習禮拜供養十方諸佛，學習禮拜供養地藏菩薩。這時候五品位中的讀誦受持解說也是這個意思。
「名為學聞大乘深經者。名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者。名為學受持讀誦大乘深經者。名為學遠離邪見，于深正義中不墮謗者。名為於究竟甚深第一實義中，學信解者。名為能除諸罪障者。名為當得無量功德聚者。此人捨身，終不墮惡道八難之處。還聞正法，習信修行。亦能隨願往生他方淨佛國土。
這個時候學什麼呢？這段文字是學習奢摩他、毗婆舍那觀。念菩薩的名字，供養菩薩、供養佛必須得用二種觀行來供養，二種觀行來修習。要這樣才能算做一個習信修行，這樣子產生淨心，這樣子學習，才能夠得入。假使願生極樂世界，願生琉璃光世界，願生不動世界，乃至於下回我還願意生華藏世界，那下回再來這世界，就變成華藏世界了。也沒有染，也沒有淨，都是隨自己心，染者漸染，淨者漸淨，你看的是什麼境界，就隨著所見的境界有所不同，隨各人的業染，隨現的境界相不同。
「複次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心下亂。如上觀察者決定得生彼佛淨國，善根增長，速獲不退。
前面說願生淨佛國土，但是地藏菩薩說了，願生那方的國土，那個淨佛國土，那個世界的佛叫什麼名字，就念那個名字，但是得達到一心不亂。不止阿彌陀經上說要至一日乃至七日，占察善惡經地藏菩薩也告訴你決定能生。但是要能夠有二種觀行，就是唯心識觀或者是修真如實觀，決定能生彼淨佛國土。這不是說觀行修成了，是說學習修觀，念著淨佛國的佛名，決定能生。不是修成了，如果修成了到淨佛國土去幹什麼？修成了自己就能夠度眾生去了。因為這段文義是隨順眾生的意思。隨順眾生的緣，地藏菩薩方便眾生種種的想法，種種的障礙，這個修不成，換個方式。這個也有困難，再改個方式。念阿彌陀佛到極樂世界也好啊！但是必須得加這兩種觀行。兩種觀行怎麼修呢？一心不亂就具足兩種觀行了。一心不亂就是定了。能夠達到一心觀行，阿彌陀佛綿密不斷，定慧具足了。這樣來念阿彌陀佛，決定能成。但是得在三業清淨之後求。這下卷所說的一切法都是在上卷的前題下求的。三業不清淨不能達到這種境界。障緣就會生起，如是者應當怎麼辦呢？因為我們要想求離障緣，這障緣包括很多，不只是修淨行的障緣，就是我們做世間的事業，或者要求家宅平安，要是家裏大人小孩有生病的，這都是障緣。至於求生淨土那是死了之後的事。怎麼辦呢？地藏菩薩教我們就是求生淨土也有幾種方便，依著方便法門修。有些方法不對頭，可以換一個法門。最後說到念佛名，怎樣念法呢？
「當知如上一心繫念思惟諸佛平等法身，一切善根中，其業最勝。所謂勤修習者，漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍。
這是講一心的殊勝因緣，這個是特別殊勝的。這一心所講的一實障緣、二種觀行，就是依著一實境界。一實境界是什麼呢？念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一實境界，但是念阿彌陀佛的方法不同，怎麼不同？繫念，系就是系住的意思，就是心系住這一念，念什麼？念佛的法身，不是我們所看到的像，泥塑木雕形相的相，而是從這個形相顯示，思惟諸佛的法身。這已經講過了，再把它重複一下。精勤不懈的勤修習，繫念佛的名號。念阿彌陀佛，從這名號觀諸佛的法身跟我們是平等的。
有人問占察業報經不是消業障嗎？念佛的名號怎麼能達到消業障？怎麼能成為一行三昧呢？要就狹義講一行三昧，念阿彌陀佛就是阿彌陀佛念佛法門，這是個行門。但是要懂得既然是念佛的法身，釋迦牟尼佛、東方藥師琉璃光如來，乃至十方世界，一切的諸佛，包括自己，也包括一切眾生，這是繫念法身了。前面講過一次，一行即一切行了。雖然是念阿彌陀佛，具足了二種觀行。這裏頭包括一個奢摩他，一個毗婆舍那。一心繫念的時候，就是一實境界。如果前面占察輪相三業清淨了，得了相應。那這念佛的功力特別殊勝不同。念一行三昧，念佛的功行成就了三昧。一行即一切行，這就是圓滿的。這圓滿的功德繫念來，從繫念起，從一心來的。一心就是一實境界。繫念一實境界，這一實境界就是諸佛的法身。念阿彌陀佛就是阿彌陀佛的法身，也包括自己，也包括一切眾生。念法身這叫微妙觀行，這就相似得到無生法忍。這種念也不是究竟得，也不是分證得。
佛的法身是什麼樣子呢？無相的，念一聲阿彌陀佛，觀想阿彌陀佛的紙像也好，木像也好。那法身遍於像上，也遍於自己心上，自己跟佛就自他無二了。這種境界很深的，這是到什麼位置了呢？到三賢位的菩薩了。這是發菩提心由十信滿心位了，發菩提心得相似覺位，這種行是比較困難，在彌陀經上講念阿彌陀佛，念到若一日若二日乃至七日，這念好多天不是問題，問題在要念到一心不亂。不亂的意思不是我們講的不打妄想了，這個一心不亂就是法界，繫念於一實境界相而不亂。要沒有達到相似的法界性本體，永遠是亂的。那不是像我們說這樣念念，沒有其他的念頭了，這不是一實境界，必須得觀佛法身與自己的法身自他不二，乃至觀一切眾生的法身都是自他不二，能夠這樣才能入無生法忍。什麼叫無生法忍？後面我們要詳細的講，這裏就是先著重繫念諸佛的平等法身。持佛名號跟地藏菩薩有什麼關係？下麵就講了。
「以能得聞我名字故，亦能得聞十方諸佛名字故。以能至心禮拜供養我故，亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故。能執持書寫供養恭敬大乘深經故。能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中，不生怖畏，遠離誹謗，得正見心，能信解故。決定除滅諸罪障故。現證無量功德聚故。
這裏講聞思修三慧。現在我們在這兒聽，聽完了地藏菩薩的名字。但這是以散亂心聽的，不是圓聞，這段經文承上面來的是圓聞。我們大家聞到地藏菩薩名號是很不容易的，我們不要把它輕易看過了。如果不是前生和地藏菩薩有善因緣的話，聞不到他的名字。他說你聞到我的名字就是聞到十方一切諸佛的名字了。至心禮拜供養我，也就是能夠至心禮拜供養十方諸佛了。甚至於聞了地藏菩薩的名字，就說明了能夠得聞大乘甚深經故，所以也能夠讀誦，也能夠書寫，於佛的究竟甚深第一義中，不會恐怖也不會畏懼。我們再翻過來說，能夠得聞見地藏菩薩的名號，就得這麼大的功德，那麼這就是聞慧了。要聞思修三慧皆圓滿，圓思圓修。一聽到名字就是名字位的菩薩了，但這裏面有觀察，我們的題目就是占察善惡業報經，察就是思慮。能這樣對佛所說的一切教法裏的實義，不生恐懼，絕不會去誹謗，能得到「正知正見」的心，能夠產生一個信解就不容易了。聽聞了之後一定要思惟，思惟就是觀行，觀行就是修心，思惟就是思念想，這個想就是觀行位的思想，相似覺就是相似慧的思想。這叫聞思修三慧。
「所以者何。謂無分別菩提心，寂靜智現，起發方便業種種願行故。能聞我名者，謂得決定信利益行故。乃至一切所能者，皆得不退一乘因故。
無分別心是個什麼境界呢？我們上面所說的一實境界。菩提心就是覺心。我們說菩薩的含義具足，就是菩提薩埵，翻成華語就是覺有情，使一切眾生覺悟。使一切眾生覺悟，自己必得先覺悟，而後才能使一切眾生覺悟，這叫菩提心。菩提心有三種念意，就是直心、深心、大悲心。直心正念一實境界，正念真如深心，一實境界是空的。真空絕相屬於理法界，深心樂具一切諸善行。一點點小的善事，菩薩都要去做。一點點利益眾生的事業都要去做，樂集一切諸善行。發了菩提心就有這麼大的功力，就要這樣做。第三種是大悲心，大悲要拔除一切眾生的痛苦，為什麼他要受苦？受的苦是果。怎麼來的苦因？菩薩的大悲心要拔除眾生的苦因。不是在某件事上看他生病了，給他消消災；做生意賠錢了，簡直就活不下去，給他祈禱發個小財，這個解決不了問題。要讓他覺悟，自覺世間皆苦，這苦也就斷了，這叫大悲心。但發菩提心不是一句話！含義非常深，既要觀空而不舍有。利益一切眾生的功德行才能成就佛果，無量性功德的莊嚴。為什麼要這樣說，能聞到我的名字就有這麼大利益？因為發了菩提心了。因為無分別的菩提心寂靜智現，就是奢摩他。前面說奢摩他就是寂靜的意思，就是奢摩他觀。從這個啟發方便義。毗婆舍那就是觀方便，就是悲。沒有智慧，一切利益眾生的事做不成，要發願要起行，最根本的基礎都是能聞我的名號故。地藏菩薩說，能聞我名故決定信解。有人問：聞地藏菩薩怎麼會有這麼大的力量呢？因為他是究竟成就的人。
「若雜亂垢心，雖複稱誦我之名字，而不名為聞。以不能生決定信解。
沒有聽到我的名字，沒得聞慧，所以不能生決定信解。為什麼這樣說呢？因為信一實境界二種觀行，信的力量沒有得到慧解，智慧沒生出來，簡單說就是還沒有明白呢！沒明白一實境界和二種觀行的意義，這樣有利益沒有呢？有的。
「但獲世間善報，不得廣大深妙利益。
人天的果報那是絕對具足的，但上面說的相似覺。廣大深妙的利益，還不行！但是要沒有從散亂心念起，怎麼能達到繫念一心呢？所以我們大家大多數的時候都是散亂心。不過不必灰心喪氣，因為我們的散亂心能達到一心繫念，不能夠一心繫念是有種種障礙給我們障住了，障住我們的心不能那麼清淨，但是從雜亂能逐漸的消滅，便信心增長。逐漸的由雜亂變成清淨。雖然沒得到深妙的利益，但人世間的利益，三界的利益是得到了。
「如是雜亂垢心，隨其所修一切諸善，皆不能得深大利益。
如果沒有開圓解圓，沒有明白一實境界，沒有達到心寂色寂一行三昧，那他所行的善業得不到大利益，也就皆不能得深大利益。非得用開圓解圓修法，無法不圓，那就隨便修點善法都遍及十法界。為什麼我們大家發心誦經或者拜懺都回向法界一切眾生，就是學習著修法界觀，不局限于自己六親眷屬，不局限於自己，心遍法界的意思。隨心量擴展，利益就大了。雖然修行很辛苦，但是依著雜亂垢心想得甚深的利益，那是不可能的，雖然也修一實境界相，也修奢摩他、毗婆舍那，但如此修又像沒有修似的。為什麼呢？因為主導的功能沒達到，心還沒做到。
「善男子，當知如上勤心修學無相禪者，不久能獲深大利益，漸次作佛。
這個地方也是講禪，無相禪就是指一實境界。禪者禪那，就是靜慮。靜慮就是思惟觀察。在這一實境界兩種觀行修唯心識觀，修真如實觀的時候，沒有生死相。既無生死相，也無涅槃相，所以就叫無相，就是無生無滅，不垢不淨，不增不減的意思。但它具足了正觀定慧，由此能夠逐漸的達到成佛。下文就解釋什麼叫深大利益？
「深大利益者，所謂得入堅信法位，成就信忍故。入堅修位，成就順忍故。入正真位，成就無生忍故。
在華嚴經、大乘起信論、梵網經或者十地經、金剛經上叫三世心，現在把這三世合成一個聖信法位，堅信成就一個什麼呢？信忍，這個忍一般是忍可的意思，解釋很多，有二忍、三忍，乃至最後達到十忍。這個信呢？忍可有信心力。這個忍就是指著一實境界了，這是就圓教來講解。小乘的人就不同了，人家惱害我，人家的語言行動或者在利益上對我有害，這種忍就是生忍、勤苦的修行，修苦集滅道四諦因緣，一切苦果怎麼來的？叫做知苦斷集慕滅修道，這樣叫法忍。生忍是淺，法忍是深，但這是小乘教義。就圓教講就不同了，「忍」可是什麼呢？就是承認了十法界皆空，不但眾生法界空，就是佛法界也是空的。這就是「生忍」。十法界的一實境界相是對者不實境界說的，一實境界相也不安立了，這叫「法忍」。這是圓十住了。信這種忍，堅信不移的時候就是初住位菩薩，信自己和佛法身無二無別。楞嚴經上說的：「無勞肯綮，何假修證。」就是用死功不得行的。我剛才說的三種心指已登了地的菩薩。順了真的，才成就無生法忍，就是認為一切諸法無生無滅平等，佛亦如是。沒有修也沒有障，這是究竟的。這在下文還要解釋，這兒引的意義是什麼叫信忍。
「又成就信忍者，能作如來種性故，成就順忍者，能解如來行故，成就無生忍者，得如來業故。
一成就信忍，得了信位，那就是決定成佛。登了十住就永遠不會退，就是得到如來的無漏智慧所起的不可思議定。定即是奢摩他、毗婆舍那二觀行。但一實境界中，這叫如來境界。成就順忍，能夠明白如來所行法、所修法，自己也能夠如是做，隨著如來去做。再進一步就能成就什麼呢？無生法忍。這時候發出來的智慧就是一切種智。對如來的事業能夠得到成就，就是佛了。就是修一實境界法，修圓滿了。我們前面講的一實境界、二種觀行都修圓滿了。
「漸次作佛者，
信忍就信堅固了，順忍解如來行，成就無生法忍就做佛了。
「略說有四種。何等為四？一者，信滿法故作佛。
信心滿心登了初住叫發心住。這一發菩提心，剛才講的真心證念真如達到了，能夠直心，一心不亂繫念真如，身心樂見一切，三行也在做，終日度眾生，不見得眾生相。這就是大悲心和智慧的關係，以智慧指導大悲心，不是愛見大悲，這叫信滿了，十信滿心了。
「所謂依種性地，決定信諸法不生不滅，清淨平等，無可願求故。
第一種信一切法不生不滅，清淨平等、生佛無二無別，眾生跟佛是一樣的。
「二者，解滿法故作佛。
信解行證，先是信，後來是解，完了行，完了證，證得那是究竟證得。入信位而且確實自己生出慧了，能夠依著一實境界去起修，與觀行同時進行。
「所謂依解行地，深解法性，知如來業無造無作，於生死涅槃不起二想，心無所怖故。
無造無作，究竟達到這種境界時，修即無修。不是像我們這是完全不修。連到這種境界是天天修而沒有修了。天天度眾生而無眾生可度，但是隨順法相同，眾生不能理解了，還要啟發眾生，是這樣的修行，深解法性知道如來業無造無作的，這就叫生死即涅槃，煩惱即菩提了。我們凡夫是真煩惱，而他自己不起煩惱，看到眾生煩惱，也認為是菩提了。離開煩惱沒有菩提，離開眾生沒有諸佛，這個意思是很深的。我們信相修相，乃至初步的信都很不容易信入。不起二想，這樣子永遠沒師長，三大阿僧祇劫也沒有師長，沒有恐懼，沒什麼長遠，時無定解，依法相立，是依心而立的。
「三者，證滿法故作佛。
證滿法就是所要證得的，所發的願力都已經填滿了。
「所謂依淨心地，以得無分別寂靜法智，乃不思議自然之業，無求想故。
登了地的菩薩從歡喜地一直到法雲地。
「四者，一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地，能除一切諸障，無明夢盡故。
天臺宗的六即佛，這是究竟即佛，達到究竟成了。所以以下就把幾種修習的方法講一下，不過有些是初機修行的，有的是出世間的，有些像禪宗直觀真如。現在把它重複一下，因為上面這些境界沒有次第很不容易理解，所以地藏菩薩跟堅淨信菩薩又說一個漸次。
「複次當知，若修學世間有相禪者，有三種。
剛才說無相禪。相對的是有相禪，什麼樣叫有相禪呢？有三種。
「何等為三？一者，無方便信解力故，貪受諸禪三昧功德，而生憍慢，為禪所縛，退求世間。
我們前面說的信解力，沒有信，解更沒有了。修禪貪受諸三昧功德。我們有些人靜坐時得一種輕安的境界，三、四個鐘頭自己也沒感覺，或者靈魂出竅了，這是世間三昧，有這種境界相就驕傲了。或者是能發通，漏盡通沒有，前五通或者是天眼通，天耳通、宿命通、但是沒有漏盡通，不能證果，不能斷惑。就被這個禪位給束縛了。有的系四空天、無所有處、識無有處、非非想處這種境界比我剛才說的更深了，一入定就入多少劫。他是觀空而入定的，那個空和這個空不一樣的。這是在有上觀空，當體即空，利益眾生不見眾生相。他那樣觀空不能利益眾生。他利益眾生干擾了他自己，必須得找寂靜處，必須得這樣修，形同枯木。這樣修就產生一種驕慢心，本來修這個禪定也能向前進展達到出世禪，但他一生驕慢心，驕慢心是二十個隨煩惱裏頭的。見惑還沒斷，初果聖人還成不到呢？所以就退到世間法去了。這是第一種世間禪沒有信解力。
「二者，無方便信解力故，依禪發起偏厭離行，怖怯生死，退墮二乘。
這是二乘的禪定，因為對生死苦有恐懼，厭離世間，觀世事無常、無我，觀受是苦。這個觀是觀身不見，這種觀本來可以由此遍，觀身不見就偏離半邊了。他不曉得還有無漏性功德，要沒有這個就什麼道也修不成了。菩薩是不貪求而留淨惑，二乘人是斷了，斷後才能證，但他所證的涅槃是偏空，是第二種禪。
「三者，有方便信解力，
這就不同於二禪了。
「所謂依止一實境界，習近奢摩他毗婆舍那二種觀道故，能信解一切法唯心想生，如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德，而不堅著，不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故，亦不怖怯，退求二乘。
這菩薩做一切事不執著功德。倘若我做件好事，利益人家了，心裏沒有利益的我，也沒有所利益的人。做什麼事情都無人無我的，絕不計較功利。這種境界而我們也會有，對一件事情，但也是不關痛癢的，或者拿出一百塊錢來，那數目不太大，周濟周濟別人。要是拿一千，拿一萬，要是做了的時候，就想我做件大功德了。心想我在莊嚴寺塑了幾尊佛像，我這功德不小了，這就錯誤了。一著相功德局限了。不是完全沒有，但功德小了。要是功德不局限，無我相，無人相，無壽者相，無能塑者，也無所塑者，無能無所這功德不可思議。這是這樣形容，能夠看到一切法都是心生的，心生則種種法生，看一切諸法如夢如幻。雖獲世間諸禪功德，世間禪是九次第念，就摩訶止觀講，世間禪還沒入佛門呢！我們不詳細講它。不復退求三有之果，人天的果報修習，這些善果不貪著，連想都沒想過。又信生死即涅槃故，所以不怖畏，也求遠不會退求二乘。退求二乘是不知不覺的退，不是有意退的。怎樣退二乘呢？好比行菩薩道有厭煩心、有悔心，好象信了佛之後對佛門三寶做了很多事，然而自己感覺到什麼也沒有得到，同時看到生死流轉，對地獄相也沒消失，看三途畜牲，腦子裏思想緣念生恐怖，這種境界相大部份做夢的時候就會出現了。因此生恐怖，想菩薩道難行啊！自己了脫生死才是真的。所以念佛法門就是心裏念佛，大多數心想我念阿彌陀佛是做好事，就是真心念佛的人也是求自己往生而已，沒想到眾生，沒想到阿彌陀佛的願是什麼？觀世音菩薩在極樂世界那麼舒服，沒有煩惱的地方他不待，跑到這兒來幹什麼？這個從來沒想過，只知道是來度我們的，那麼我們在這個世界上為什麼不度度眾生呢？你說我不知道怎麼做？就知道好多算好多吧！把自己知道的對人說，這個效果還是不錯的。這就叫有怖怯，也可以說是退求二乘吧！我們說二乘都是自己了，只顧自己莫管他人。我們中國的哲學常有這種理論，也能忍能退讓，但不是積極的，像勸君各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。別多事！這類事很多，看著也不錯，像張公百忍是宋朝一個宰相，他們家的地給鄰居占去了一兩尺，他兒子就給他修書要他以勢力來解決問題，他就寫了一封回信說：
千里修書只為牆，
讓他幾尺又何妨，
萬里長城今何在，
不見當年秦始皇。
在我們看來這很好了，不是有退讓，與人無爭了嗎？但這僅僅屬於人天。要是積極點，有貪求的把他度一度，那就對了。這個惡人很壞，離他遠一點，就沒想到轉化這個惡人為善人能解決好多問題。如果力量不夠把六親眷屬轉掉一些，別只顧自己，這就是菩薩道。從小到大，從身邊的六親眷屬，乃至周圍的朋友，所接觸的社會人士，能夠發心，真是大悲心感化他，但自己得先修唯心識觀，幻想他跟我一體，他惡！我把他當成觀世音菩薩，把他當成阿彌陀佛看成一體。要是真有這種心，不會退墮的。這些都是隨順一實境界相，真正的一實境界相就空，沒對待的。但是現在這不容易入，得做種種方便。這又恢復了為什麼要用占察輪去占察善惡業報經？這就明亮了，自己沒種種功行，就求地藏菩薩來幫助我們，照他的方法做一做吧！雖然如此，我們還要知道一實境界二種觀行，前半卷是講事，讓你能夠入得信仰一實境界。為達到這目的，地藏菩薩說了很多的方便。最後他說你實在入不了，就念我名號好了，修別的都修不成，也不能達到一心，就散亂心去念，多修吧！
「如是修學一切諸禪三昧法者，當知有十種次第相門，具足攝取禪定之業。能令學者成就相應，不錯不謬。何等為十？
地藏菩薩說到這兒之後，不論修那種禪，那種靜慮都有十種次第，恐怕不容易深入，又修十種情況使你能夠深入，不論你修的有相，乃至無相都依著這十種去觀想。
「一者，攝念方便相。
怎麼樣能夠一心繫念？用什麼方便法門？這個在天臺宗止觀講的最多，這要專門學習。止觀有很多，在摩訶止觀裏，為了這攝念方便，我選了幾種。第一要具足四種緣幫助我們。起個心信佛，信地藏菩薩這是因，得緣幫助。想繫念真如？怎麼來攝念？要具四種緣，第一種以「增上緣」。給你做增上用的。我們把種子種到地底下去，沒有水土、沒有人工，能長東西嗎？能結果嗎？不可能的。得加水乃至培育這叫緣。我們想攝念方便，第一個要滅罪，因為有罪障，所以智慧不開。做什麼做我們增上緣呢？做佛做我們增上緣。我們念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛消十億重罪，念念消，這就是我們的增上緣。因為你如是念，能如是消罪，所以叫增上緣，這還沒說到一心繫念。
第二種攝念的方法能夠使我們得長命。誰也不想短壽，還是想活下去，還是希望好。現在境遇不好，總有好的一天。現在窮，將來總要發財的。死不願死，還得找個護壽命長的辦法。怎麼辦？求諸佛菩薩來護念，這個時候念阿彌陀佛也好，念藥師佛也好，念地藏菩薩、念觀世音菩薩也好，這是第二種念。第一種是佛為我們的增上緣，第二種是護念的增上緣。
第三種呢？是見佛增上緣。即佛像。我們現在找不到真佛了，連化身也找不到。三昧增上緣，那麼就是我們念佛往生，也不是靠自力，靠阿彌陀佛四十八大願的加持力，度這個娑婆世界的眾生。他能夠攝受你到他那個國土去。因為他有這個願力，十方諸佛就配合他。彌陀經就說這個法，這是無問自說，沒有當機眾的。
第四種就是證生增上緣。證明在你命終的時候，能夠得生淨土。這是攝念的方便。總的說，念阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持，念念從心起，就是妄心也好，念佛的時候不要離開心了。不要光是口念，心裏想一邊去了，不行的。還有要修觀，觀什麼呢？觀想五欲境界，五欲就是色聲香味觸法，財色名食睡，地獄五條道，莫生貪戀。這給我們做增上緣，一貪念五欲，善念就沒有了，隨著五欲沉墮了。隨時念五蓋，什麼叫五蓋呢？蓋是蓋覆的意思。什麼是蓋覆呢？煩惱。五蓋是煩惱的別名，蓋覆人的心，使善法生不起來，所以叫五蓋。五蓋就是貪欲、瞋恨、睡眠、掉悔、懷疑。尤其是懷疑，任何法都信不進去。我們大家心想念佛，想壯大一點，多邀點道友大家都念。他不信，怎麼說都不信。缺少個因，雖然給助或緣，還是不信。因為他懷疑這是迷信，對他沒有好處，說不定還舍幾個。信了佛見了和尚要化緣，進廟裏要化緣。心裏感覺沒有好處，還要損失划不來。這是什麼呢？沒有這種因緣，善法善業生不起來。大致就這麼多吧！攝念方便還很多，凡是三十七道品，五根五力，七覺支，八正道，那名相太多了，大致知道這麼幾個就行了，這叫攝念方便。
「二者，欲住境界相。
就繫念緣生一切諸法，這是觀相，就觀地藏相。使我們的心繫念于地藏相上。因為我們的心散亂多，就是念經的時候，散亂也多，就繫念於所讀的大乘經上。邊念著經，最初生疏的時候，妄想少些，恐怕念錯了。念熟了，特別會背的時候，一邊念經，一邊打妄想。念念不曉得跑那兒去了？這個情況很多，誰都有這種境界，我是經過的，因此你要繫念住這種境界相，不論觀什麼境，繫念於這個境上。觀佛也好，就像前面說禪定也好，制止這個心。要是有大乘心，善根深厚的就能體真止。體就是體性，真是真如，止就是定。住這個境界就是一行三昧了。
「三者，初住境界，分明了了，知出知入相。
前面是說一個安心法。這個法呢，就是說學了一個，已經能夠學會了，使心能夠安了，金剛經上須菩提問佛，我這個心怎樣的住？雲何應住？雲何降伏其心？就是我這個心降伏不了。剛才我們說的那些境界，比如發火了，瞋恨某些人，降伏不了；或者一個貪念也降伏不了，這種種心很不容易降伏，很紛亂。分明的出入相，我們舉個例子，能夠覺照出氣入氣分明了了的一呼一吸，這就是學天臺宗初入門的數息觀，由呼轉吸平靜的出入相，粗細了了分明，然後入定，這叫「了了分明相」。
「四者，善住境界，得堅固相。
這是已能得到安心，心已能善住於上面所說的出入息分明了了，還不行就住在這分明了了上。
「五者，所作思惟，方便勇猛，轉求進趣相。
這在欲界上已能得定了，不滿足現境要進趣，要「明心見性」，想入體真止觀，就像奢摩他、毗婆舍那二種觀行。
「六者，漸得調順，稱心喜樂，除疑信解，自安慰相。
這還只是欲界的，還沒有究竟成佛。心漸漸就明亮了，能夠自識自心。如果是大乘，就修體真止了。當體的修真如觀行，修真如定了。
「七者，克獲勝進，意所專者，少分相應，覺知利益相。
自己覺得自己有收穫，是定已經得到收穫了。
「八者，轉修增明，所習堅固，得勝功德，對治成就相。
修觀的九種境界是一般講修觀最初應當得到的。修了了分明一覺，二觀照，照就是智慧。三喜，一打坐一入定，生起一種歡喜心。四樂，樂比喜還要進一層。喜是心裏初步的樂，是高興的微笑和大笑不同，但這是心裏的境界。最後達到一心，就是一心不亂的意思。心不退不轉，無雜念，什麼都沒有，清明了了的。
「九者，隨心有所念作，外現功業，如意相應，不錯不謬相。
如果在世間相上講，在九次第定講，這種境界能起這些變化了。
「十者，若更異修，依前所得而起方便，次第成就，出入隨心，超越自在相。是名十種次第相門，攝修禪定之業。」
例如修初乘，往前進二乘，就不是前面所修的，跟前面所講的產生變異了，或能四空，修識無有處，唯心識觀就能夠達到這種境界了，心識還不是遍一切法界。地藏菩薩把這九次第定，融入十相觀，說這較就是前頭入不進去，可以這麼一步一步來。就是「唯心識觀」或者修「真如實觀」，世間出世間禪也必須經過這些相。經過這些相不是入心。修實相觀要觀一切眾生倒忘了我，也忘了眾生相，還要利益眾生，這種觀是同體大悲。因為我和眾生同一體故，和十方諸佛同一體故。求成佛不是我分外的，利益眾生也是我分內的事情，其因呢？同一體故。。
爾時堅淨信菩薩摩訶薩，問地藏菩薩摩訶薩言：「汝雲何巧說深法，能令眾生得離怯弱？」
上面這個已經開示很清楚了，先說一實境界，二種觀行。修時淺近的能得入，能得到什麼境界。但有些鈍根的聽了還不明了。前面說「真空」，後面說「妙有」。真空妙有具足「空假中」。「有」是世間相，「空」是出世間相，完了到「有」。但有些人還是不能悟。堅淨信菩薩覺得還有一部份鈍根的人，不能理解，所以他又請地藏菩薩，說你不是能夠巧說嗎？說深法嗎？能夠勸眾生離怯弱嗎？請問的意思。希望地藏菩薩再善巧的說說更淺顯一點，能夠勸有怯弱思想的眾生信入。
地藏菩薩摩訶薩言：「善男子，當知初學發意求向大乘，未得信心者，於無上道甚深之法，喜生疑怯。我嘗以巧便宣顯實義，而安慰之，令離怯弱。是故號我為善安慰說者。
有些眾生心量很小，聽到甚深法聽不進去，沒有勇猛精進的心，那怎麼辦呢？慢慢的給他解說。因為初發心或者求大乘，但是對大乘還沒得信心，對無上菩提甚深的道理，不但不能生起法喜，而且生起懷疑膽怯，所以我常善巧方便，宣說實義。我們這個占察善惡經前半段就是地藏菩薩特別的善巧方便。本來佛制的戒，占卜星相，佛制戒律是不許可的。所以堅淨信向佛請說，佛就告訴他在這會中有地藏菩薩摩訶薩，你去請他，他有善巧方便，給我們說一個。要是懷疑不明白的，用占察輪占察占察。地藏菩薩的本意不是讓我們去學世間法，是讓我們修學的時候，問這個法對我相應不相應？我也沒開智慧眼，我也不知道那個是善知識？不是善知識？跟個錯誤的老師，不是掉到火坑裏去了嗎。所以這個占察輪相就告訴我們。我所跟隨學法的人，如果不是善知識，不要跟他學。跟著學法的人一定得是善知識，能夠引誘我們入正道，將來才能成佛。起碼也不失人天乘的果，來生再修吧！如果墮入三途，就沒有修行機會了。這還不就是善巧方便嗎？所以一切諸佛稱讚地藏菩薩是善安慰說者。他發願就是地獄未空，誓不成佛，地獄是最苦的。對於大乘的空義，眾生都是執著的多。說什麼都沒有，這種思想信不進去，而且這空的思想也不是沒有，還有無漏性功德呢！還要樂集一切諸善法呢！是這樣的一個空，但是不理解都是本身具足的。所以我成為善安慰說者。
「雲何安慰。所謂鈍根小心眾生，聞無上道最勝最妙，意雖貪樂，發心願向。
地藏菩薩又進一步解釋了。下卷基本的法，主要的義是對治那些執著人說的。修大乘的善於空談，說我與佛無二無別，地藏就是我，我就是地藏。地是心，藏是性藏，用不著修了，佛在經上也這樣說，何假形證？不去肯綮，那心的明天又怎能明呢？所以地藏菩薩反復的說，是專門對著那些不行、廢修的。乃至於給我們一個方便法門，就是稱我的名號，那最方便了。這就是安慰了。如何安慰呢？心量很小的眾生一聞到無上道，最勝最妙也發心了，也希望達到，但又產生第二種思想。
「而複思念，求無上道者，要須積功廣極。
要廣積一切功德。
「難行苦行，自度度他，劫數長遠，
時間還長啦！那我得在生死中來回流轉，太勤苦了。
「於生死中久受勤苦，方乃得獲。以是之故，心生怯弱，
以是之故，我還是不幹啦！
「我即為說真實之義。所謂一切諸法，本性自空，畢竟無我，無作無受，無自無他，無行無到，無有方所，亦無過去現在未來。乃至為說，十八空等，無有生死涅槃一切諸法定實之相而可得者。又複為說，一切諸法，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如幹闥婆城，如空穀響，如陽焰，如泡、如露、如燈、如目曀、如夢、如電、如雲。煩惱生死，性甚微弱，易可命滅。又煩惱生死，畢竟無體，求不可得，本來不生，實更無滅。自性寂靜，即是涅槃。
這是善說第一空。這些顯第一空，這段意思就是空義。空就是沒有，沒有就是空了。但有十八種境界相來顯這個空，叫十八空。一者內空，二者外空，三者內外空，四者空空，五者大空，六者第一空，七者無為空，八者有為空，九者畢竟空，十者無始空，十一者散空，十二者性空，十三者自相空，十四者諸法空，十五者不可得空，十六者無法空，十七者有法空，十八者有法無法空。生滅涅槃一切法皆空。怎樣善說呢？對什麼機說什麼法。說十八空，那麼多空幹嘛？說一個空就好了。把煩惱空了就行了。性德是不空的。這上面性德也空了。就像看到油要盡的燈，早晨的露水，太陽一出來沒有了，眼睛有毛病長翳子，本來沒有兩樣相的，長翳子看上去有個假相，實際上是沒有的。種種的比喻顯示空義。為什麼要這樣說呢？眾生把一切煩惱，一切事物當成實有的了。煩惱就是這樣生起的。空了就不會再生煩惱了。例如有一個笑話，有一個黑夜做夢的出家人，夢到狼要吃他，他就逃。一下子栽了筋斗醒了，原來是做夢，心想該佈施給它的，反正是做夢嘛！讓它吃了不就行了。這是什麼意思呢？等到他醒了，就知道。做夢時當實有的了。醒了才想起佈施，不就成道了嗎！我們現在都在做夢，拿這個笑話來印證我們自己，當我們命盡了一醒，啊呀！又做了一個夢。修行有點功夫，不會下地獄，知道也不會來了，心裏才明白。這是須菩提所證的空義。二乘人所證的涅槃就是證得空義而已。但只是半邊，為什麼呢？因為不能再返回去，有這個不空的無漏性空德。
這裏有個幹闥婆城怎麼會是空的？解釋一下。幹闥婆是香神，我們經常說天人不是人，幹闥婆城有天干闥婆、有鬼幹闥婆、八部鬼神眾的鬼有個幹闥婆。翻成我們中文就是香神。他本身就是氣體，他的城那兒有呢？沒有了！這是形容空義，用幹闥城來做這個比喻。
「如此所說，能破一切諸見。損自身心執著想故，得離怯弱。複有眾生，不解如來言說旨意故，而生怯弱。
前面講空義，空一切法的道理，執著有的眾生很不容易信入。地藏菩薩感覺到末法眾生的執著心特別強，所以說了那麼多的空，就連佛所證的涅槃也是空的，像這樣一切的知見不都是破了嗎？對於我們這些眾生，執著心屬於情，情就是我們所具足的一般講的七情，喜怒哀樂憂恐驚，在我們生活當中離不開這些。高興的事情生了歡喜，相反的就憂愁，這叫情見。我們的情見是執著，剛才說那麼多空是破什麼呢？破我們執著的情見。我們看問題的看法，見解很不容易破。一個人看問題的看法往往跟別人有出入，固執己見是我們一般常說的，總認為自己的看法是對的，認為人家是錯的。那麼一切法都空，就沒有正確可得，完全是顯般若的意思。念金剛經，念心經都說這種空義，但缺乏個重重無盡！以下就要講不空了。因為眾生盡給他講空，把見奪了，他感覺到無所捉摸了。往往執著更厲害，執著奪掉了，他感覺到生命也沒有了。所以上面說的十八空，不但法空，連空法也空了，空還空什麼呢？舉例說像修識無邊處，無所有處，非非想處，修這些定的時候，入的就是空了。我們說這個空不是真實的，是假的，這個空是不空的，這個空也給他空掉，把能空的用心也要空掉。十八空我們不那麼一個個解釋了。大體的意思就是世間法都把它空了，因為這個有情執，出世間法也是空的，大家讀過金剛經，佛對須菩提說二乘所證的果位不是真的，他的涅槃是假的，不但那是假的，就連佛所證的涅槃也不是真實的。
什麼是真實呢？一實境界是不空的。如是觀的話，得離怯弱，沒有恐怖感了，像這種道理不僅破凡夫，也是破二乘。我成道乃至我們修個灌頂法，即身成佛，有個能成者，有個所成的佛，這完全屬於執著。也沒有道可成，也沒有眾生可度，所以佛說，若言我說法有所說者，這個人就是邪見。金剛經上不是這樣說的嗎？要這樣破除。那還有什麼怯弱，還有什麼時候的長短呢？還有什麼法界周轉的相呢？都沒有了。這樣是不是有些眾生能夠解到這個意思呢？因為一空反倒認為佛法都是空的，不學也可以。我們真發生過這種事！在閩南佛學院講三論體空的時候，三論講中論、百論、十二名門論。在論上講一切法皆不存在而且講緣生無性，無性就是空。講空義小和尚都不上了，乃至於說出家也沒什麼意思，我求個什麼？求了半天空的，這是聞法起了副作用。我們做很多事情都會起副作用，正應得到的沒得到，讓他證空義沒證到，乃至於有門的功德也不想修了。如果聽到講淫怒癡即是佛性，那就不要出家了。我回家去安個家室，因為那都是佛性，這是錯誤的。這是破二乘人執著的。一切法皆空這種意思，他已經證得空了。對於初學的人那就不行。我們講完的上卷占察善惡業報是不空的，如果真的證得空義，那個就不存在了，沒證得都是存在的。所以我們還要占察一下，因為我們迷惑不解，上卷的占察輪相十法界宛然若在。入一實境界、二種觀行，這是給菩薩說的，當機眾不同，法就深入了。我們前面講的就是剛入佛門，都想得點什麼東西，學佛就想消災免難，家宅平安，最初是這個目的，應當給他講佈施功德、持戒功德、忍辱功德、精進功德、禪定功德，就是我們前面講的善惡業報，善有善報，惡有惡報，但這不是究竟，要講究竟是後半部了。
必須在前半部三業清淨了，用占察輪占察讓身、口、意純清淨了，那聽空義，聽一切法才能領略「一實境界」，才能得到智慧。前面前題沒聽到，剛一聽到這個空義，非落斷滅不可。我斷滅了就也無佛道可成，也無眾生可度，也沒什麼叫惡，這很危險，斷滅落頑空，落斷滅見，這個下地獄到時候空不掉。人家打你兩個耳光，馬上瞋恨心就來了，這不是空，那要真空，無我相、無人相、沒有自己身心而後才能入一實境界。這個地方我說多一點，大家特別注意從有門入這是甚深境界。按照分位說，不是我們的事情，我們做不到的。因為我們沒有用，在用上我們起不到妙用，像我們大陸上說，一切都是人民的，人民為主，這些話是不錯，不論那個民主國家都是人民為主。大家具體想一想，我們都是人民，管他在那個國家，我們都是人民。現在有些人在美國還取得公民權了，民主就是人民主持這個國家，你行使行使你的主權，你想就知道了。我們人人跟佛是一樣的，都具足的，我們被煩惱所綁住，解脫不了，什麼都得不到自在。說我是佛，我是菩薩，一天煩惱的不得了。兩句話不順心就面紅耳赤的爭的不得了。這是口談空義，心在有中，做一切事都是在有理，那還是從有門入吧。所以有一類眾生不能理解如來說的意思，生性怯弱。雖然也聞法，也學法，佛說的甚深義沒理解，講還不理解，要得個灌頂，授個密咒，說一學就形成了，我不相信。就算三藏都懂了，即後知道咒語總持的意思，能夠用總持攝持前面的一切，這個咒是真懂了。這個咒要念起來能得到如持，不錯，功德很大，如果完全不懂，那咒語有啥作用？我說不是開悟，是耽誤了。這耽誤是知見上起了錯覺，不曉得要經過多少劫了！
一切眾生不解如來的言說意義，單有言說都無實義，在言語中去琢磨，越琢磨越遠了，離開言語就行了嗎？更不明白了！在言語中不執著就是了。佛讓我們於一切法無著之意。這不是靠一兩個鐘頭就能夠講一部占察經，使我們大家都開悟了，沒那麼容易，這得靠自己的思惟修，還有諸佛菩薩加持力使業障漸漸消除，開悟自己就明白了，明白之後自己知道怎麼做，做完了也沒有執著。無罣無礙，但是必須得有智慧，心經上不是有這麼幾句話嗎？
「菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
必須得依般若波羅密多，必須有智慧。我們行佈施，行慈悲，行喜舍，如果沒有智慧不行，有慧方便解，無慧方便縛，一切的方便就像我們讀小說濟公傳，濟公他利益眾生，我們就不行了。吃狗肉喝燒酒造了罪，他可以，為什麼？他有智慧，他是覺悟的用，沒有智慧用方便，亂用不能行，一切佛法也如是。他這樣做可以，你不可以，因為你沒到他那個程度。換句話說，功力不夠，所以擲占察輪，後面跟前面要結合。雖然擲占察輪相不執著。好要這樣做，不好我也是這樣做，就是這樣念了。拜地藏懺修習這個懺法，我決定這樣修了，是個好相我也不喜，是個不好相我也不憂，這是業報。但是我用什麼方法呢？就用持名的方法轉它，就會起變化，換句話說，禮拜念經念佛持誦都是心，心變則一切法變，感是自己求的，自己應的，這個道理很深。我們一再的講「地」是心地，「藏」是性藏，根據這個來理解如來的言說，所以沒有怯弱，就是歷經三十大阿僧祇劫也沒有關係，因為時間沒有一定的。
「當知如來言說旨意者，所謂如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚。複能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清淨功德，而為無明暗染之所覆障，長夜恒受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念者，乃所應得。但一切眾生，常樂分別取著諸法，以顛倒妄想故而受生死。是故如來為欲令彼離於分別執著想故，說一切世間法，畢竟體空無所有乃至一切出世間法，亦畢竟體空無所有。若廣說者，如十八空。如是顯示一切諸法，皆不離菩提體。
這以下是如來言說旨意，究竟如來言說的旨意是什麼呢？旨意就是在一實境界相得到究竟瞭解。因為一實境界相得到究竟了，生老病死這些法都不存在了，都是虛妄的幻相，什麼幻相？法身的幻相，沒有生老病死這些幻相呢？很清涼的，永遠不變。生老病死是變化的。這種境界相在楞嚴經上，佛向波斯匿王：「你幾歲看見恒河的？」他說：「我行年三歲，我母親帶我出去，我就看到恒河了。」「現在你好大年歲了？」他說：「現在我六十多歲了。」「三歲看見恒河跟你六十多歲看見恒河有什麼變化沒有？」他說：「我看沒什麼變化？」因為這變化的速度，以凡夫用肉眼來計算，看不到什麼變化，其實它念念都在變化，這個水，前一念的水流過去了，再來的不是我們看到的水，怎麼會還是那時候的水呢？他認為沒變化了，其實現在看那恒河水，兩岸也不是那個時候的樣子了。但是在經上不是證明這個，是證明見沒變。儘管物質怎樣變，見沒變化。例如我們看一個山，看一個水，年輕小孩的時候看，現在已經六七十歲了再看那山、那水感覺沒變，因為這個變化速度太慢了，見不到。如果是兩個朋友就不同了。廿歲的時候看他，到七十歲的時候再看，或者不相識了，這個速度變化的特別快。這是變化的快慢，一切事物都在變化，有的很顯然，可以用見分別出來。但是法身這個體永遠是清涼不變的。有些人看境界相就不同了。在五臺山我們看見那大風在吹，到八月以後滿天的白雪，很荒涼的。但是菩薩看或者行道者來看，這山都是黃金，黃顏色的金色世界，例如說五臺山有時候稱清涼寶山，為什麼呢？文殊菩薩在那兒說法，可是我們看不見，我們看見就不同了。
佛具足無量性功德是修來的，但釋迦牟尼佛成道之後看每個眾生都具足這種功德，這不是白修了嗎？不是這個意思。修才能顯出來。這是眾生本具的，就是得無所得。所以在金剛經上得阿耨多羅三藐三菩提，那是虛妄見了。實際上無少法可得，就是這個意思。所以說在眾生身中建立諸佛的功德，法身上見到的生老病死是不存在的，但是我們在妄中看到生老病死。諸佛的一切殊勝功德，地藏菩薩、文殊師利也好，觀世音菩薩也好，我們身上都具足的，但是我們一點也見不到，這是我們有障礙，什麼障礙呢？就是受塵妄給障礙住的，真心證不到了。我們這一實境界就證不到不相應了。隨順生老病死苦，無量苦來逼迫糾纏，好的見不到。我跟我們這些道友有個別交談的時候說，如果經常心理是愉快的接受，這境界也不覺得怎樣好，那境界也不覺得怎樣的壞，平等對待，這樣幾分相似了，還不是證得，只能說相似，相似者很少煩惱，那麼也就漸漸的能夠入法身了。這可以說是名字覺吧，證這個名字，漸漸就能達到相似，就明白了。雖然是實際還不明白，由這相似而後才能夠隨分，一點一點一分一分的達到究竟明白。因為眾生對這個不明白，連名字都沒有，連相似都沒有，連心都不曾發，就引起了諸佛菩薩的大慈悲意，想讓眾生離開這些痛苦。想要得到法身第一義，先要離分別妄念，把妄想都減除，就能得到。這就是當初開始修唯心識觀。不過這個觀行如果沒有得到三業清淨是很不容易得到相應的。
一切眾生常樂分別取著，這個樂就是快樂的意思。心理最喜歡的是什麼呢？分別取著。執取相計名字相，起業迷惑，完了就變業，就業系苦了。所以眾生喜歡取著一切法，用思想來判斷是非，雖然是不乾淨的，他認為是乾淨的。好比我們出一身汗，或者做一點勞動，沾些泥土，我們自己到浴室裏一洗乾淨了。如果能把真心、腸胃都拿出來洗一洗就更乾淨了。但拿不出來的，就算能拿出來還是魔障。五十種陰魔裏有這種陰魔，有一個道者就往他肚子裏一拿，隔著肚皮就把肚裏的蟲給抓出來了，如果認為這是神通，那就著魔事。這叫內魔，不是外面的天魔鬼神，就是自己認為自己成就了，這叫五蘊魔的色魔，是十魔中的一種。有很多行者認為現神通，現的是虛妄境界，一切法身都沒有這些，但是眾生就喜歡這些。像我們現在修瑜伽法，杯子在這兒就推走了，有神通不得了了，是虛妄的！顛倒妄想，什麼原因呢？氣功不是真的嗎？氣是假的，不過是用內力假外力和內力結合了，這也是他用功得來的，但這不是真實的，在大陸上嚴新在清華大學表演成功了，到香港就失敗，再也推不動了。什麼原因？虛妄分別，但眾生樂著顛倒，這一切世間法都是空的，這裏頭的變化都是耍戲法耍魔術的。魔術師氊子底下一摸就是一個哺鴿，別把它當成真實的。所以前面說十八空就是顯示一切諸法都不離開體，不是有也不是無，那就是非有非無了，不是非無非非無俱。
「菩提體者；非有，非無、非非有，非非無、非有無俱，非一、非異、非非一、非非異、非一異俱，乃至畢竟無有一相而可得者，
那就是四句了。一切法離四句絕有無就是這樣說，這樣想，這樣去做，都不對了。究竟沒有一相可得，這些都是依名安立的，這叫戲論，每一句話都叫戲論。
「以離一切相故，離一切相者，所謂不可依言說取，以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故。又不可依心念知，以菩提法中，無有能取可取，無自無他，離分別相故。若有分別想者，則為虛偽，不名相應。如是等說，
一切法言說取受，言說者說我們這個說是空的，過去就沒有了。錄下來也不是真實的，能錄下來怎麼不是實的呢？好象這話不好理解，有人問我這話，我說是說火不是火，說火不是火是什麼？說火要是火就把嘴巴燒了，說火就是火不把人燒光了嗎？說水也不是水，說水要是水就永遠不渴了。這只是一個媒介，因此得在一切自己思惟修的時候，這也沒個受者，也沒個得者，沒有能受所受，也沒個能說所說，那該是依心念知吧？又不是依心念知，沒有能知所知，沒有自相，也沒有他相，沒共相，不共不無因，是故說無生，因緣所生法，我說即是空。不過這意思不是我們學一年兩年能把它學清楚的。要明白這個道理，一個是學大智度論，必須得學，看一遍都好，就把這些道理反反復覆的看，這都是重複的，只要是多不厭煩幾道，多反復幾道，才能明瞭。一個從有方向入手，瑜珈師地論也得學。這兩部論不學不會懂得這種道理，而且學這兩部論都有輔助論，像攝大乘論，成唯識論，是佛學院具體每天都要講的。所以我們大家都要學，但是有些個道友心理還不太舒服，我們一個星期學兩個鐘頭就不錯了，一天學兩個鐘頭，天天學不行啦！你得學上幾年才能夠把這些術語認識了，再瞭解義理而後再一邊念著經，一邊隨著文就入觀了，念到「金剛經」無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，一切諸法皆空。但這空不是斷滅。還有諸佛的功德，眾生還空不了呢！要積善業，這個善果幫助你能空，很快就空掉惡業，因此必須隨時做善業，出世間善，不是世間上做點好事那個善，什麼不殺、不盜、不邪淫，這還不行，必須深入，因為這是無分別的，凡有分別想的都叫虛妄，就不能相應，要沒有分別想。我們做一件事情，就是學一種技術，隨便那一樣，就是裁剪衣服也得經過三年的苦功，不僅學而且還要經過實踐，一般的技術都得經過這些，如果想入佛門，入無上的法門，這就更難了，這不是一般的知見了。
「鈍根眾生不能解者，謂無上道如來法身，但唯空法，一向畢竟而無所有。其心怯弱，畏墮無所得中。或作斷滅想作增減見，轉起誹謗，自輕輕他。我即為說，如來法身，自性不空，有真實體，具足無量清淨功業。從無始世來，自然圓滿，非修非作。乃至一切眾生身中，亦皆具足，不變不異，無增無減。如是等說，能除怯弱，是名安慰。又複愚癡堅執眾生，聞如是等說，亦生怯弱。以取如來法身本來滿足，非修非作想故，起無所得相而生怯弱。或計自然，墮邪倒見。
地藏菩薩很清楚眾生的心，這樣一說眾生一定發生誤解，認為法身是什麼樣子呢？法身是空的，沒有！沒有我學啥呢？就生一種怯弱見得不到真義，這就是鈍根的，不能夠理解如來道的無上法身，就墮於斷滅或者增減了。在我們眾生斷煩惱好象煩惱滅了，增加功德。三十二相就好象煩惱沒有了，這叫增減見，落到謗大乘法。同時一落了斷滅空，自己對自己的一切善根也不承認了。修善法有什麼用？空的！假的！好多同學都這樣種說，假的，別騙我了吧！知道空的一面，還有不空的一面呢！眾生說有執有，說空執空，你有種說，他有種種執，佛為什麼要說八萬四千法呢？不必這麼多！這個說到了，就執著這個，那個說到了，又跟著那個修，這個又斷了。眾生一旦落空見，邪見就更容易產生。地藏菩薩說我是善說者，可是要落入這種見解誤解了，我就給他說如來不空，什麼是如來法身真實體，佈施、持戒、忍辱、禪定、智慧全是不空的，能夠圓滿成就佛果。但不是作意得來的，本具在那兒具足的。這是地藏菩薩用一個巧妙的方法說，使眾生得到什麼利益呢？眾生沒有畏懼心理得到安慰了。不是稱地藏菩薩善安慰說者嗎？能夠善說安慰眾生，這種再達不到，拿著占察輪占察占察吧！怎樣斷惡業，怎樣生善業，保你不下地獄，不落三途就好了。在人中，在天道慢慢的修行吧，一生不行，兩生，反正是不下地獄，永遠在快樂當中修行不要受苦了。但事情得從兩方面講，佛法是面面觀，八萬四千法門這麼說也執著了一點。一點苦不受，修行不成的。
又複有些愚癡的，堅持執著不舍的，把如來法身當成什麼呢？這種非修非作又無所得不是自然的嗎？這個自然產生的也是錯誤的。不是自然的，一切法都是眾生心生的，心生一切法生，一切法生心生，一切法滅心滅，心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們反復的這樣去修觀，觀久了就全明白了。一切法生心生，心滅一切法滅，不是自然的。究竟的圓滿菩提就是菩提佛果，得無所得，因為無所得才會無所用，用無所用，說得這樣沒那樣，無所得能夠圓得，這個意思是很深，好象無所得是不得了，那佛與一切眾生得度了這不是得嗎？這又沒有得相，得無得相。不是自然的，自然是邪倒見，這裏頭有很多的過。在佛教裏我們說佛的身與眾生身是平等無二的，圓滿的。我們是本具的佛，不假修習。要是不假修習，又怎麼能得到？但是維摩詰經、楞嚴經都這樣說「何藉劬勞，肯綮修證」。莫假修證，不要辛辛苦苦的，這是為顯覺，顯給二乘人的。假使見思惑不斷，不修就受苦，沒有受苦那本事大了，成就了真。假淫怒癡而能見到法身，能做到嗎？圓話好說，圓事不好做。看華嚴經一微塵中轉大法輪，十方諸佛在我們汗毛孔裏轉法輪呢！感覺得到嗎？話說起來容易，但印證絕對不行。有些人學圓頓教義學完了，學淫怒癡，你看他娶妻生子，他說他修善金剛呢！這自稱是如來的要下金剛地獄，誰下呢？誰做呢？自己做的，這叫破金剛戒。所以地藏菩薩要我們把戒定慧來回反復的去行，反復的去學，寧可墮有莫墮無，墮無非下地獄不可，墮有頂多慢慢去修就是了。還可以斷見惑，墮無可就不得了啦！假使我要冒充我是總統或是總理，人家會抓起來的，這是不可以冒充的，但是我們都是公民，都是一人一份，現在執行的職位不同而已。到閻羅王那兒去跟他說，我跟你平等，你不要拘我了，不要送我去下火坑，也不要送我上刀山了，我不聽你的。他說你有本事到火坑刀山上變化一下子，自然就不苦了，變不了就得受。幻化空身即法身，能夠認得當下，即證得法身是不錯，但這是理，事上還做不到。這種邪倒見，地藏菩薩又為他說了。
「我即為說，修行一切善法，增長滿足，生如來色身，得無量功德清淨果報。
這也是圓教的教義圓修，叫一修一切修，修善法即起修，不離一切善法，法法皆是如來，就是前面無所得之意，能夠把自然生起這些邪知邪見對治了，也可以破除我念，念一個咒就成佛是不能的，即使成了佛也不會說法，會說法必須得三藏十二部一切的佛法都能說出來。
「如此等說，令離怯弱，是名安慰。
給他一切善法，增長滿足了，生如來色身，這樣才對，要努力去修行善法，就能夠離生死，得快樂。
「而我所說甚深之義，真實相應，無有諸過，以離相違說教。故雲何知離相違相。
地藏菩薩說，我所說的甚深法義是跟真實法身相應的，不相違過。相違就是互相違背，像前面講的跟空是相違背的，有即是空就離了相違過。怎麼樣的無違，怎麼樣的離，在經義上有一定的分寸。經上說不生不滅，不垢不淨，怎麼樣才叫不增不減？就法身的理體來說，例如佛修成了無量性功德，能夠利益一切眾生，那是從眾生分中說的，以這個來斷增減就是相違了。法身是平等的，修即無修，跟眾生本具的原來是一樣的。他修什麼呢？修障沒有了，障又是什麼樣子呢？不可見的。本來是眾生妄心所造的，等到妄心變成真心，障也就沒有了。住一切障礙也沒有障礙相了。我們心裏所想的問題，想明白了，所想的不存在了，黑夜時作夢夢見很多事物，接觸很多人，一個也不存在，沒有這麼回事！沒有這麼回事做什麼呢？任何人你跟他說了老半天很熱鬧，什麼時候到什麼地方去，做夢去的，說是虛假的。現在如果這一生盡了，明白了，醒了，就知道跟做夢一樣。對醒著的人說，醒的人是清清楚楚的，曉得說的是夢話。我在三藩市遇著這樣一個情況，有個十幾歲的小孩子，睡到十二點鐘爬起來就跑，大人也跟著他跑，把他拉上床睡了。第二天問他，他不知道。用這個來理解修跟不修，現在的煩惱或者是意見不合，一切的爭執，把它當成夢幻泡影，什麼煩惱都沒有了。如果說幾十年混一混就過去了，這是不懂佛法的，懂得佛法就隨緣消舊業，莫再造新殃，這個法身的義理，我們用一個淺顯的比喻，雖不相應，但在這理上，不然如夢幻泡影怎麼解釋？幻化空身即法身。
「所謂如來法身中，雖複無有言說境界，離心想念，非空非不空。乃至無一切相，下可依言說示。而據世諦幻化因緣假名法中，相待相對，則可方便顯示而說。以彼法身性，實無分別，離自相，離他相，無空無不空，乃至遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。
這裏是假名一法，才可方便顯示。說無言說又不能不說，不說眾生無法入，得用方便了。地藏菩薩就是用這方便善巧講說。但這意思在前半部是讓我們擲輪相，有懷疑都可以擲輪相，就是顯示而說的。但是知道這前半部，也要理解後半部，那是方便，不是真實的。法身性體實在是沒有分別，也沒有自相，也沒有他相，也沒有什麼叫空，也沒有什麼叫不空。這個空和所有都是分別而已。
「以離心分別，想念則盡。無一相而能自見自知為有。是故空義決定真實，相應不謬。
這個才跟空義相應不謬，前面那個是謬的，用一個謬的，用一個不謬的，兩個相對照，這就是如來藏性的不空義。說真如這個名詞也是法身體是空的。如來藏性的法身，這是不空的。如來的無漏性功德看對那一類人說的，對什麼機就說什麼名詞，在這個經叫真如，在那個經不叫真如，叫如來藏性，因為顯得義理不同故。
「複次，即彼空義中，以離分別妄想心念故，則盡畢竟無有一相而可空者。以唯有真實故，即為不空。所謂離識想故，無有一切虛偽之相。畢竟常恒，不變不異。以更無一相可壞可滅，離增減故、又彼無分別實體之處，從無始世來，具無量功德自然之業，成就相應，不離不脫故，說為不空。
什麼叫空呢？就是無念，則畢竟無有一相可得可空者，那有一相可空呢？沒有。以唯有真實故，像華嚴經裏講的法法皆空，隨拈一法體具法界。華嚴經不講空講有，但這有是不可思議的有。在我們一個汗毛孔裏釋迦牟尼佛在轉大法輪呢！就在我們眾生身中一個汗毛孔裏說的。不是汗毛孔空了變成一法界，容得下諸佛在那裏轉大法輪嗎？這不是空義嗎？但人又不空了，因為眾生的事畢竟有這汗毛孔，這有又非有了，這甚深微妙義是給證得的地上大菩薩說的，能知道就不用說這種甚深義了。我以前跟人家抬杠。我說歷史我都不大相信。人家說為什麼？有些地方該相信，有些地方不能信。別說歷史就是現在，我們有些地方也不知道。例如四人幫、中南海那些定的事，知道嗎？報紙公佈的也是假的，怎麼回事現在沒公佈，什麼時候都不公佈，呂後怎麼把韓信騙進未央宮殺的，歷史上沒記載。現在跟前處的這個社會發生很多事不知道，這還是民主社會都不知道，這民主當中還有不民主呢！很多事以後才知道，波茨坦會議瓜分世界，我們知道嗎？親自參加的人都不知道，只能說那幾個巨頭知道。有很多的事情我們不知道，別說大的，小的也不知道。一天出了好多事，都知道嗎？還說歷史那麼遠，就是眼皮底下都不知道，用用腦筋，數過眼眉有好多根？能知道嗎？不知道數太多了，因為聰明還不行，俗話說聰明反被聰明誤。我們只能說不知道。不知道就說不知道，知道的不真實，片面的聽人家說，傳播有的時候也是假的！
我們佛教釋迦牟尼佛說真的都不行，有時得說假的，不說假的怎麼度生啊？前面說的釋迦牟尼佛自己又推翻了，在般若會上他說我以前跟你們說的是誆你們的，在法華經上不是有三車，羊車、鹿車、牛車嗎？都是騙你的，也不是真實的。但是他這個騙是把你騙進來，入得佛門，證得法身。這樣來理解，就能夠入了，逐漸的能入了。從文字學很久也入不進去，就在跟前的法，就用越淺的理解力，用現前的事能入，就會能入，再深法，他的深，你比他還深，則近乎胡說八道，越說越玄，越玄越不知道，這老法師講的真好，怎麼好呢？我們都不懂，這不懂就好了。講的法身深，深的我們都不懂，這法說的有什麼意思呢？不懂聽完了之後跟不聽腦子裏一個樣，耽誤時間，打工去這兩個鐘頭起碼還多掙二十多塊錢！把時間都耽誤了，還落個全都不懂，聽什麼呢？沒意思了。因此我在文字上想法能懂一點算一點，它無非是根據我的理解。
「如是實體功德之聚，一切眾生雖複有之。但為無明曀覆障故，而不知見，不能克獲功德利益。與無莫異，
怎麼樣的來安慰眾生，把虛妄的想像破除，修就有所得，這就是地藏菩薩善安慰說者。像地藏菩薩天天說地獄不空，誓不成佛，沒有啦！地獄那有？沒有還有什麼意思？有什麼不空？地獄根本沒有，他還有什麼成佛不成佛？這都是方便善巧。我們不是這個法身的實體功德之聚，一切眾生雖然自有，但是被無明業障給障住了。不知也不見，不能克獲功德利益，跟沒有有什麼兩樣呢？
「說名未有。以不知見彼法體故，所有功德利益之業，非彼眾生所能受用，不名屬彼。唯依遍修一切善法，對治諸障，見彼法身，然後乃獲功德利益。是故說修一切善法，生如來色身。
每一個眾生都有法身體，但不能夠起副作用，等於沒有。這個意思就像我們在大陸經常說銀行是人民的，那個人民進去拿一分錢也不行。人民是人民，進去取不行，員警會抓起來說你搶銀行，是不是這樣呢？說我是佛，什麼佛？糊塗佛，這個佛不行，因為不能受用，不能屬他，怎麼辦呢？要修。唯依遍修一切善法，修行善法把業障都對治完了，見到法身，功德利益就屬於你了。因此修一切善法，生如來色身。菩薩諸佛說法，那也是相當慈悲的，要是經文看不懂，他一層一層的，就像吃大蔥大蒜似的，皮子一層一層的剝，這才能吃。心連皮吃不行，味道也不對了。必須一層一層剝。說法也是一層一層顯，不是一下子顯示，不能懂。講空說了半天又不空，不空還得遍行一切法對治障礙，把障礙都對治了，一切法都修好了，生如來的色身。這點一定要清楚，如來的法身跟我們的法身是一樣的，色身和我們眾生身不一樣，是諸佛菩薩功德修習善法成的。像我們有善有惡，如果不善不能聚在一起來學，有惡在我們身上，生老病死苦都具足的。像和尚也有求不得苦，或者是修個廟辦不到，求不得的事特多，每個人都有求不得苦，要想求得就修一切善法，就得到了，等得到了才知道，唉！我知道這個，我就不修了！為什麼？得到了等於無，這就是諸佛修即無修的意思。
「善男子！如我所說甚深之義，決定真實。離相違過，當如是知。」
我所說的甚深義，這個真實的道理沒有相違的過錯，唯一切善法，順如來性功德，這就與法身不相違。
爾時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時，
這就是解行利益了，就是這麼反反復覆的說這個一實境界、二種觀行。
有十萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，
有好多呢？十萬億。發了無上正等正覺的菩提心了。
住堅信位。
堅淨信信，登了十信了，相次見理這就是十住、十行、十回向了。
複有九萬八千菩薩得無生法忍。
這是大心已經發了，行菩薩道的。得無生法忍登地了。但不是全的，有的得一分，有得兩分的，有得三分的，所得的不同。
一切大眾，各以天妙香華，供養於佛，及供養地藏菩薩摩訶薩。
聞完法以後了。
爾時佛告諸大眾言：「汝等各各應當受持此法門，隨所住處，廣令流布。所以者何？
大家受持是自己領受，修一實境界二種觀行。這還得修，還沒有究竟成佛，達到究竟，才達到無修住。光自己修不行，在所住的地方廣令流布，如果大家聽了地藏經，向周圍的人說，不信的人先引人信。
「如此法門，甚為難值，
像這樣的法門，很難得遇到。
「能大利益。
這就不說經也不說什麼法了。
「若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號，及信其所說者，當知是人，速能得離一切所有諸障礙事，
別說能聽到他所說的法，就是聽到地藏菩薩這麼個名字，更深入的就是信他所說的話，得到什麼利益呢？
一切障礙的事情，都能得離，很快的成佛。
「疾至無上道。」
這樣就能達到成佛了。這不是權教，是對實教菩薩說的法。顯示占察善惡業報經的後半部是圓頓教。有人說地藏法門是小乘教，我不同意。我們大家聽聽這後半部說的這個意思，小乘教是不能得入的，必須得大菩薩發大心的人，才聽的進去；前半部可以，但不能把一部經分開來分列，所以可以速疾的至無上道。
於是大眾皆同發言：「我當受持，流布世間，不敢令忘。」
我讓這個經永遠的在世間流布，我們都應當受持。
爾時堅淨信菩薩靡詞薩白佛言：
堅淨信菩薩是代表末世眾生請法者，到這裏結束了，他就問佛。
「世尊！如是所說六根聚修多羅中，名何法門？此法真要，我當受持。令末世中，普皆得聞。」
修多羅就是契機，契合眾生之機，契合諸佛之理的這個經叫什麼名字？不能說叫六根聚吧？這個法我當受持，但是我要讓末世的眾生都能聞到，佛應給它定個名字。每部經最後請法者都要諸佛說這個經的名字，因為經都有多名，必須請佛說，怎麼樣才能完全。
佛告堅淨信菩薩：「此法門名為占察善惡業報。亦名消除諸障增長淨信，亦名開示求向大乘者進趣方便，顯出甚深究竟實義，亦名善安慰說，令離怯弱，速入堅信決定法門。
這個法門名字就叫占察善惡業報。另一個名字叫消除諸障增長淨信。把一切障礙都消除，使我們生起清淨的信心，這又是一個名字。還有一個名字叫開示求問大乘進趣方便。地藏菩薩開示我們求大乘的，怎麼樣趨大乘到達大乘。怎麼樣一個方便法門顯出甚深實義，這又是一個名字。亦名善安慰說，這個名字很少聽說，地藏菩薩是善安慰者，能夠善安慰說法，看眾生不敢發大心、怯弱，對甚深道理產生畏怯不前，不敢勇猛，軟弱無力。經過地藏菩薩善說安慰，能夠速入堅信決定法門，雖然是名字很多，但通用的還是占察善惡業報經，藏經裏有占察善惡業報經。
「依如是名義，汝當受持。」
以上這些名字，隨便說什麼名字都可以，當如是受持。
佛說此法門名已，一切大會，悉皆歡喜，信受奉行。
這個涵義都懂得的。
占察善惡業報經卷下竟