更新日期:2010/07/30 07:56:32
學習次第 : 進階
真正的修行
今天我的開示，是想讓大家意識到雖然信佛的人很多，但是真正修行的人是並不多的。為什麼呢？有時我們雖然號稱自己是修行人，但是只是在關心外在的一些東西，在意種種修行帶來的良好自我感覺。然而，真正的修行不是這個樣子的，真正的修行人要先放下自己。無論是念經也好、磕頭也好、念咒也好，真正懂得審視自己的心，這才是真正的修行。就像我們所說的，真正的修行人是比較少的。
在真正的修行人身上，看不到這樣的現象，一邊修行一邊在忙著談論別人如何、如何，因為修行不是這個樣子的。真正的修行人也不這樣認為——念經多了、磕頭多了，就能夠成佛。真正的修行人更不是這個樣子——看佛經、讀佛學院時，心裏想要的卻是名氣，為了在別人面前宣講得更有面子，為了顯示比別人強，有這種想法真的不是一個好的發心。我們理解的真正的修行，是去觀察在自己內心中，貪、嗔、癡能不能得到對治，只有這種修行才是真正正確的修行。
現在能夠真正修行的人比較少，而且人們在修行的過程中，出各種障礙的情況卻比較多。比如說，有人在剛學佛時，想要出家，就告訴自己的丈夫要離開家，然後就赴藏地出家了，後來，這個丈夫就開始憎恨佛法。他的對佛法片面的評價，就一個人說給五個人聽，五個人說給十個人聽地擴散了出去，使很多人都會被影響到，甚至會一起誹謗佛法。最好的修行是“裏面”修的，而不是“外面”修的，不是穿個袈裟、光個頭就可以成佛的。修行時如果不觀察自己，一直關注“外面”的事情，談論別人的缺點、麻煩，根本不去發現自己的問題，這對學佛來說不是件好事情。修行人一定要知道觀察自己的心，這是非常重要的。
現在世間無論修行顯宗的也好、修行密宗的也好，雖然認為自己是修行人，但其中真正做到如法修行的有哪些呢？我的弟子們，還有別的修行人，不要在意一些外面外現的東西，要更多地看裏面，考慮自己心裏面的貪、嗔、癡的變化，考慮修法過程中，對自己內心中貪、嗔、癡的祛除有沒有幫助，能不能有幫助，真正的修行人應該首先考慮這些。這是我首先特別要對大家說的。
其二，有些人雖然號稱信佛，但是對佛法卻仍然沒有太大的信心，這樣是沒有意義的，真正的修行人一定要對佛法有百分之百的信心。如果我們希望修行成佛，那麼無論修密宗也好，修顯宗也好，就一定都會是要依靠信心而成佛的。這並不意味著一個人念經數量很多，靠嘴皮子的功夫，而不是靠信心、靠菩提心就可以修行成就的。要有信心、要有菩提心、要有出離心，要依靠這樣成佛，就一定需要懂得觀察自己的心。
現在很多人對顯宗、密宗等等的區別問題特別熱心，講得也特別多，比如，在修行人修一個法門時，我們會聽到這樣一些爭論：修顯宗方法很簡單，死時可以往生，修行比較容易。但是關鍵點卻被忽略了：修行者有沒有信心，有信心就可以。所以，我們不用去評判這些觀點的對錯，而是要從這個角度來看事情：你要是對顯宗有信心，那就有希望依靠顯宗的法門得到成就，這時，修行者所依賴成就的關鍵點仍舊是信心，而不是“顯宗簡單與否”等原因，因此，我們應該省些爭辯、區別教法、教派的高、低的力氣，因為，對不同的修行者來說，不同的教法和教派本身就會起到不同的作用。總之，有信心，成就就容易；如果沒有太大的信心，無論是修密宗還是修顯宗，對修行都是沒有什麼大用處的。我們認為，顯宗、密宗是同一個佛法，我們修行者在成佛的道路上沒有必要強調他們的區別。如果以前有過對此的惡語或誹謗，就要快快懺悔。
在修行過程中遇到了不順利的事情，有了這種情況該怎麼辦呢？不要太執著、在意，只要記得多一點好好學佛就好了。有些弟子特別可憐，學佛三四年，甚至六七年了，最後卻退轉了信心，這樣的事情也有一些。出現這樣的情況，原因不是佛菩薩不加持這些弟子，而是因為最初並沒有很好的信心，在修行過程中出現違緣的情況下就容易出現這種狀況，這樣的結果當然不是太好。與這些情況類似的，現在一些學佛的人，跑藏地，住佛學院，到處地跑了很久，結果卻沒有得到好的修行結果，反倒在自己的心裏裝了一大堆的嗔恨心、猜忌心，最後還有可能是非很多，甚至還謗佛，面對這些不太好的現象，應該停下來好好想一想，是不是應該踏踏實實地修自己有緣的法。
學佛的弟子們需要觀察自己有沒有對佛、法、僧三寶生長出信心來。信心會怎麼升起來呢？讀各個高僧大德的傳記，比如瑪爾巴、米勒日巴尊者的傳記、阿底峽尊者的傳記等，多讀一些這種傳記會比較有幫助。
我看過了噶當巴大師、阿底峽尊者等的修行故事，也看了米拉日巴尊者的修行故事，他們的修行真的是不可思議，我們能像他們那樣一摸一樣地修行、模仿是不太可能的，但是我們可以依照他們的態度、方法去做。有人認為比不上阿底峽尊者等大成就者，就根本不對自己做這樣的期待、要求，當然，我們可能比不上大成就者們那麼了不起，但是他們的修行態度和一些方法，我們一樣可以拿來用，在修行過程中，這是特別重要的事情。
其三，修出離心也是非常重要的。很多人平時喜歡唱個歌、跳個舞，在這些事情上面花費了不少的時間。有的人認為這沒有關係，念經、修行的事情以後年紀大了再慢慢來。這樣的想法是不對的，因為一個人什麼時候死根本就不知道，只有在最早的時候就開始學佛。我們活在世上，就應該知道轉為人身需要做的最重要的事情是什麼？是學佛。如果確定要學佛，就不如認認真真，學得標準一點，成功一點。人死之後轉到哪里，我們現在是根本不清楚的，我們這樣辛辛苦苦，靠幾百年、幾千年的緣份來到人世，本來在這裏有拿金子的緣份，但是最後卻帶著個石頭離開，該有多麼可惜啊。
修行者佛法學了，經咒也會念了，但是如果出離心得不到，修行的結果也就不會有太大的意義。觀無常對現在的人來說是有難度的。現在人們習慣今天把明天的事情計畫好，今年把明年的事情計畫好，迫于生存的壓力，習慣於精打細算地一件事、一件事地去謀劃。換一個角度來想，生死大事和生活中的諸多小事都是有著各自的因緣，違背這些因緣的一廂情願的計畫是沒有什麼意義的。外面的事物就像風一樣，吹過去就過去了，現在很多事情，遇到壞事也好、好事也好，一個人特別了不起也好、特別出名也好，這些都像風一樣，吹過去就沒有什麼了。
生命的時間好像是八塊石頭，一天拿過來一塊，今天拿一塊，就少了一塊，明天在那一塊，剩的就更少了。等八天過完後人就死了，這樣想，就能明白生命中值得珍惜的應該是什麼。生命之無常，比這個八塊石頭的比喻還要嚴峻，我們甚至不知道還剩幾塊石頭。明白這個道理，就會產生懼怕的心理，也就會產生好好修行的動力，這樣就有了學佛的樣子。以前有多少高僧大德，他們也一樣，他們那麼了不起，可是到了後來留下了個名字，很多連名字也不會留下，就什麼都沒有了。以前有那麼多的國王，非常威風，有了不起的軍隊，其後他們也只剩下了名字，再就是剩下的幾個泥坨坨，這對他們都沒有什麼意義了。所以，一定要考慮死亡的事情。
修行者最根本的是考察自己的心，學佛不是為了世間八法。在世間八法中，我們總是追求“得到”而回避“失去”；我們總是希望逃避“痛苦”而追求“快樂”；我們總是渴望“聲名遠播”而不願意被忽視、被小看；我們總是希望被稱讚，而一旦被誹謗就會忿忿不平。其實，無論是對在家人還是對出家人來說，世間八法永遠都像風一樣，從身邊、耳朵邊吹過去以後，也就沒有了，本身是沒有什麼用處的。但是我們現在每個人都愛這些的，心裏面最在意這些，這些方面的得失常常會影響到我們的心情與行為，這是修心需要對治的根本。
我們生活的世間是一個新的世間，和以前高僧大德生活的環境不一樣；現在活著的人們也是一些不同的人們，人們的觀念、想法也都是一些新的內容，以前的修行人和現在的修行人也根本不一樣，世間的變化太快了，修佛的難度越來越大了，越是這樣，修行人越要好好地珍惜修行的緣份，踏踏實實地學佛。這幾年我見到的聚散離合的故事比較多，死去的人們見過很多，剛剛出生的人們也見了很多了，感覺生死真的就是世間最平平常常的現象，無論在哪個時代都不會改變。眾生還是在這個生死過程中感受到那麼多的痛苦，被自己的欲望折磨，真是太可憐了。所以，活著的人們一定要好好珍惜人身，珍惜與佛、法、僧三寶的緣份，建立起對佛法的信心，多觀無常，培養出離心、菩提心，多一點修行。