生命本身是圓滿的，為什麼我們卻常感到孤獨？
宗薩仁波切
導讀
《般若波羅蜜多經》中，有一位菩薩在拜見佛陀時，向佛抱怨說：“我感到非常悲傷，我對這毫無意義的生活和這所有的一切都感到悲傷不已，幾乎是痛苦的。”
然後佛說：“這是一種聖財。你有如此多的福德，才會對這些感到悲傷。
生命本身是圓滿的，是自立並具足一切的，不需要任何外在的依賴。但無明帶來的貪心，卻不斷慫恿我們尋找外在的依賴。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是無法永久依賴的。所以，我們在尋找的過程中，內心始終沒有安全感。
我們的身體、家庭和事業，哪一樣是永恆不變的？我們每天都可以觀察到無常，但無常並未使我們警醒。相反，無常往往使我們更加執著。似乎執著就能抵擋無常到來，並使我們執著的物件變得堅不可摧。
我們的貪著，正是在不斷生起貪心的過程逐漸壯大的。並在最終，使我們自己成為貪心的受害者。貪著之心帶來的危害，與貪著程度是成正比的。
在金融風波中，很多人都會受到傷害，但程度卻各不相同：有些人自尋短見了，有些人精神失常了，也有些人失落一陣就痊癒了。貪著越深，環境變化所帶來的傷害就越大；反之，環境變化就不會構成太大的破壞力。就像爬上一個註定要坍塌的高樓，爬得越高，摔得自然就越重。
我們也在不斷培養我執，每做一件事，無不介入自我。其實，一件事從開始到完成，只是緣起的過程。我們執著其中有“我”，完成是出於錯覺和不良習慣。
什麼是“我”？我們自身的存在，只是一個妄想。色身能代表“我”嗎？身體髮膚受之父母。當識前去投胎時，我們將父母的那一點遺傳物質當作是“我”，由此開始上演“我”的一生。如果這就是“我”，那麼，父母未生前本來面目又是什麼？
緣起的世間，沒有我，也沒有我所。生命的延續，只是緣起的相續。我們的色身，就像我們所擁有的一個器皿。器皿是不是“我的”？只有當我們認為那是“我的”，它才被貼上了“我的”這個標籤。
不然，和“我”有什麼關係？但自從我們將執著投射其上，將之視為“我的”，它的變化就會影響我們。當它敗壞時，我們就會因此難過、惋惜。
我們對色身也是如此，只是這種執著更深入、更持久，已經和色身合二為一，不可分離。從投胎的刹那起，我們的執著就開始了。事實上，早在投胎之前，我們已執著了生生世世。在我們的意識活動中，我們不斷從“我”出發，不斷介入“我”，不斷鞏固“我”。
成功時，會認為是“我”成功了；失敗時，會認為是“我”失敗了。如果不介入“我”的成分，只是盡心盡力去做，成與敗，就不會對我們構成什麼傷害。因為事業成敗也是緣起的，明白了這一點，我們就能在“因上努力，果上隨緣”，而不至為執著所累。
我執使我們處處張揚自我，可是自我又是什麼？世上並沒有自我這個東西。但我執所形成的自我中心，卻將我們和他人對立起來。有了強烈的自我觀念之後，我們當下就和整個世界成為對立的雙方。
我代表著一方，而整個世界代表著另一方。現代人常常感到孤獨，當你的世界只裝著你一個人，當然會感到孤獨。如果你和整個世界、和所有眾生是一體的，就不會懂得孤獨為何物。
我們應該投資孤獨
為什麼人們總是感到孤獨？ 是因為沒有安全感嗎？ 還有：為什麼我們不能獨自生活？
如果我們能夠獨自過活，那會很好，這正是瑜伽士所擅長的，也是為什麼他們能從各種包袱中解脫的原因。 對我而言，孤獨實際上是一種哲學問題。根據佛教，孤獨是根源於我之前談到的不安全感。
而當我說不安全感時，儘管我們說“我”、“我是大衛”、“我是這、我是那”，即使我們擁有一個名字、一個職位、一份工作、丈夫、妻子、學位、公寓、汽車、頂樓公寓，但總有一種持續的不安全感，因為我們不能百分百地證明自己存在著。
纏繞皮膚、割腕、獲得學位、結婚等等，我們做這一切都只是為了暫時給自己某些存在感，而這不安全感其實可以顯現為孤獨。我之前說過，我看到的花，你永遠看不到，所以我們無法分享真正的花，我們只能假裝我們在分享，而這是非常孤獨的。
我永遠不能和你分享我正經歷的，這真的是非常孤獨。我所經歷的，只有我能經歷。
但若你是佛教徒，孤獨是智慧的曙光，你應該對這種孤獨做投資。
如果你感到孤獨，你是對這個輪回生活感到不對勁，你能感到它行不通，你會有一種一切都有點過度承諾的感覺，你能有這個感覺。
這種不對勁的感覺、不屬於這個輪回生活的感受，實際上是一個修行者應該投資的一個非常重要的心理因素。
我們小時候，我們的價值觀全都集中在去海灘築沙堡，我們對此非常興奮，我們就是熱愛那個沙堡。
一段時間過後，當我們十幾歲時，沙堡這個把戲不再有用，變成了快車和電動遊戲。
人到中年時，那些也不奏效了，變成工作、職位、同事、婚姻等等。當你到九十歲左右時，那些遊戲也行不通了。
當你九十歲左右時，我想你會開始看重那些你之前忽視的東西，像是鹽罐、桌布等等，你的玩具變了。
而我們有些人能夠在幾個月內快轉這一切。
你有點明白這毫無意義，而那種怪怪的感覺確實令人孤獨。對修行人而言，那種孤獨非常重要。
《般若波羅蜜多經》中，有一位菩薩在拜見佛陀時，向佛抱怨說：“我感到非常悲傷，我對這毫無意義的生活和這所有的一切都感到悲傷不已，幾乎是痛苦的。”
然後佛說：“這是一種聖財。你有如此多的福德，才會對這些感到悲傷。”
如果沒有那種福德，你就會因為生活中這一切小玩意兒及種種事物而分心散亂，等到你真正開始想：“等一下，發生了什麼？這九十五年啊！”那就為時已晚了。所以對修行人來說，這很重要。
最大的福德就是能維持獨處
修行的場所在哪裡都無妨，所以試著不要過分挑剔。
否則，你會為了安排正確的修行條件，而把所有的時間與精力都花在枝微末節上，卻沒有時間修持。
龍欽巴（Longchenpa）曾說，在山頂上，我們的心自然而然會較為清晰，因此較容易平息心理上的昏沉。
所以，如果你有機會在山上修行，而且接受過觀想、“止觀”的教授，那麼就應該做這些修持。
他還說，在岩石崎嶇的地方思惟無常是有益的，因為它能幫助我們在心中生起對“輪回是苦”的悲傷感。
因此，岩洞是修持“止”、“觀”的好地方。安坐在流水邊上，能夠對激發出離心與厭離輪回的修持，培養出迫切感；在墓地修行，則會非常迅速地帶來許多加持與大成就。
因此，如果你很容易就能在岩洞、河邊或墓地修行的話，那一定要遵從龍欽巴的建議，但若無法做到，也不必花費太多時間去嘗試。
佛法修持最重要的先決條件是全然的孤立，因為當我們獨處時，受到散亂的影響就會較少，因而能創造出完美的條件，讓悲傷感在心中增長。
“悲傷”是一片活土，對於那些知道如何善用它的人，無須費力就能從其中湧現各種善念。
吉美·林巴形容“悲傷”是最無價的聖財，而且在佛經中，佛陀也讚歎“悲傷”是引導一切善德能接踵而來的開拓者。
只有在孤獨中，我們才能看到輪回的過患與涅槃的利益。
隨著悲傷，我們自會生起信心與虔敬心。培養出這兩者之後，“止”和“觀”的修持就無須太費力。修“止”能讓心變得柔順、可塑；有了一顆柔軟的心，“觀”就相對地容易達成。
一如佛陀在教授戒律時對僧眾所做的開示；戒律能幫助我們保持於“定”（梵samadhi，三摩地），習慣於“定”能延長我們清明的時間，而清明與智慧兩者無異。
證得智慧，我們就不會再被貪、瞋、癡所困，而能如實地感知一切現象。
但在這年頭，光是想找時間全然獨處都極有問題，特別是對那些有家室的人而言；也因此，要安排一個“理想的修行場所”更是無法想像的奢侈品。
所以就單純一點，讓自己每天儘量有一、兩個小時完全獨處。如同吉美·林巴所說，最大的福德就是能維持獨處，而且除了修持佛法之外，什麼也不做；供養整個世界與其中的一切，也積聚不了足夠的福來擁有獨處修行的機會。
他還說，只有在孤獨中，我們才能看到輪回的過患與涅盤的利益。因此，我們要從心底祈禱，願自己有一天能遇上如此的機會。
另外一個維持獨處很好的理由是，要遇見沒有偏見、能尊崇佛法而不心懷嫉妒的人，是非常稀少的。
如果我們還是很難創造獨自生活的機會與助緣的話，至少試著讓自己的心遠離迷惑。
如同康楚仁波切所說，在所有獨處的經驗中，將心與迷惑分離是最殊勝的閉關、最殊勝的孤獨、最殊勝的僻靜處所。
因此，當你置身于人群，例如聚會或足球賽時，試著做做看，讓自己有一小段時間不融入於身邊正在發生的事情之中。
修持，不是要讓你“自我感覺良好”，
那只是滿足了你世俗的自信心；
修持，不是要讓你活得開心快樂，
那只是曇花一現的幻覺。