嘉義文殊道場

 

傳講《入菩薩行論》

 

 

 

 

2018.11.17.（2/2）藏密白玉佛學會/嘉義文殊道場尊貴上師吉美法王傳講：入菩薩行論（四）精進依心： 這裡講的是精進度。度就是圓滿的意思，以精進度來修持善業。生一明定心，亦得梵天果， 身口善縱勤，心弱難成就。

 

什麼叫作精進？～做大禮拜、頂禮、繞寺院、轉經輪、懺悔、唸心咒、看經書、聞法.. 等，都是精進。簡單來講，聞法、思惟、修行，就叫作精進。喜歡修持十不善業，卻很認真的去執行十不善業，這不叫作精進。

 

什麼叫做很定的心？就是完全沒有煩惱。定心，也可以講專注，或者講一心一意，這個也叫作明定心。生一明定心：只要你生起一個明，就是生起一個非常明的定心; 明可以解釋為禪定很明、很清楚。生起明定心的果是什麼？可以得到梵天的果。

 

你這輩子生起一個明定的心，下輩子就可以投生到梵天。為什麼不是成佛、覺悟呢？你想過這個問題嗎？他的心是定的，很明，可是他沒有了悟空性。

 

他沒有煩惱而已，他定在那裡而已，他最大的問題是沒有了悟空性智慧。因為他沒有煩惱，他的心很定，他就不會輪迴、不會下地獄，因為這樣，所以他投生到梵天，千年、萬年都在禪定之中。

 

可是，只要他定心有動搖，業力成熟了，就下來了。身體和口精進善業; 但縱使勤勞，這個身、語精進的果，跟心比起來還是非常的弱。精進要放在心上，否則心弱難以成就，這個就是精進。

 

身、語精進的果，本體要安立在心上。身和口精進，不管多少個月、多少年，這個果還是很弱，沒什麼大的成就。身、語要成就，不在時間和數量上; 身與口兩個，必須依靠心。

 

 

（五）靜慮依心： 靜慮就是禪。禪定度，就是禪定圓滿的意思。仍是依靠心。雖久習念誦，及餘眾苦行， 然心散他處，佛說彼無益。

 

你的口唸了很多、很久的經、咒，身體也做了很多苦行，如大禮拜、繞寺院、轉經輪.. 等，但你做再多、再長的時間，如果心沒有定，你的心外散到他處、跑掉了，那麼佛、真如、覺悟是什麼？覺者的佛又說了什麼？佛～就是了悟一切法、通達究竟實相的覺者。

 

佛說了什麼呢？佛說：只要你的心外散到他處，沒有安住，那就毫無益義。學佛的人，我們做上供下施，但我們發心不清淨; 好不容易去唸個經或咒語，或是打坐，心又外散.. 那不就如佛所說，毫無意義嗎？你做上供下施，發心不清淨哪有功德？你覺得有嗎？不可能會有。

 

你持咒、打坐，你的心也沒在打坐，跑出去了，只是身體坐在那裡，在蒲團上，那也沒什麼用啊！一樣的道理，毫無意義。為什麼佛陀講無意義呢？

 

 

曾經有一個比丘，別人一喊他的名字，他的心馬上就跑掉了。這個比丘在做苦行，因為有人叫他的名字，心跑掉了，苦行的功德全沒了。各位知不知道，我們做五加行，在做大禮拜頂禮的時候，你要觀想前方是什麼？是佛、法、僧三寶。

 

左邊要觀想什麼？右邊要觀想什麼？～你的父母親。前方要觀想什麼？是你最大的仇人。那周圍呢？要觀想三界眾生。你頂禮時要五體投地，你每一個動作也都要想到那些人在幹嘛？而不是頂完一下，往後看一下，再頂完一下，又往後看一下.. 這樣不行！我們小時候做五加行，老師就會說不可以往後看！大圓滿前行裡說得很清楚。

 

確實沒錯，五加行是一個苦行，可是你的心跑掉了，那苦行功德就沒了。為什麼念珠是一百零八顆？為什麼多了八顆？念珠的用意是什麼？念珠是計算機，多八顆就是因為你吞口水，或唸得不標準。

 

所以閉關持咒的人，他不能算一百零八，但台灣都是算108、108.. 八是不能算的，是補充的。所以唸一圈就是一百遍，唸兩圈就是兩百遍，十圈就是一千遍。

 

因此，做五加行一定要做十一萬一千一百，或是多做一點，因為十萬裡有任何瑕疵，你可以補起來。做苦行的人，如果你的心外散，是不是就毫無功德可言？其實也不能這樣解釋; 是功德變少了，效果不大的意思，不是說我犯一個錯誤就全沒了，也不用那麼悲觀。

 

 

（六）般若依心： 般若智慧也是一樣，也是依靠心。若對輪迴的苦感到恐懼、害怕，想要脫離輪迴的苦，需要依靠心。若不知此心，奧秘法中尊， 求樂或避苦，無義終漂泊。所有一切法，最主要是什麼？空性。所有一切法，最奧秘、最殊勝的，就是觀修空性。

 

奧秘的法、萬法中之尊，或是萬法中的了悟空性，對凡夫眾生來講已經超越思考、理解的範圍了。心是什麼？一般凡夫眾生是不知道的。這個心是什麼心？是奧秘的心、空性的心，是凡夫眾生所理解以外的東西。心的奧秘是一切法的自性、一切法的本體空性。一切萬法的本體是空性。

 

一切萬法是什麼？一切萬法是沒有的，是無實有的，所以叫作空性。若不知道這個空性，輪迴的苦能離嗎？不能。輪迴的恐懼能離嗎？也不能離。心的奧秘是什麼？是空性。

 

而這個奧秘，眾生都不知道。但眾生在想什麼？我不要輪迴，我不要受輪迴的苦，我要遠離輪迴的眾苦.. 但怎麼解決？沒有了悟空性前，你根本離不了。所以這裡說，我們做任何的上供下施，或修行過程中，只要有一點點的執著，你就不清淨了。

 

 

為什麼修密時，觀剎土、觀本尊的過程當中，無論你觀得再好，最後還是要觀空？你不觀空，你還是相的執著，對吧？修完生起次第，然後修圓滿次第～觀修空性的人，之後就一直安住在這個空性上，那他就是空執，已經著空了。他也不可以。

 

簡單來講，現象的修行，或實相的修行，只要裡面你放一點點執著，那就完了，不行的！如果這個執著你完全沒有，那就是清淨的狀態、最究竟的狀態，這樣，善業也是無漏的善業，了悟的智慧也是無漏的智慧～佛陀的智慧：如所有智、盡所有智;就是二智的智慧、自然的智慧。

 

如果自然的智慧、二智的智慧裡有一點點的執著，那肯定就不是最清淨的、最乾淨的智慧了。所以如果你不知此心、奧秘法中尊，那你就求不得樂，也滅不了苦。你沒有了悟空性，你想求樂、求涅槃，這是無義的。沒有了悟空性，你想滅除輪迴的苦，那也是無義的。

 

為什麼？你沒有了悟空性，你永遠都要漂泊輪迴，不可能逃脫的。你會不會輪迴？了悟空性就不會了。你沒有了悟空性，沒辦法，你不想漂泊，你還是要漂泊…（2/2） ～妙音度母分享（完）

 

 

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