三位大成就者講述:8類148例因果輪回真事!

在人間按:本文分作八類(一,殺生之異熟果;二,對世間物質生貪之異熟;三,說粗暴語之異熟;四,享用僧財之異熟;五,感受諸業之異熟;六,善業異熟;七,因業力而真實回憶前世之情況。八,依催眠而憶前世者。)大神通者講述148例真實的前世今生因果故事!請見者多多轉載,利益有緣!

 

前世今生因果分類直指

 

(來自阿秋喇嘛、白瑪呈列活佛、阿松活佛的觀察)

 

 

  先發殊勝菩提之心,

 

  繼攢三阿僧祗二資,

 

  終獲究竟圓滿佛果,

 

  敬禮第四佛釋迦佛!

 

  其無欺教言之甘露精華,

 

  惠施法恩於堪忍刹眾生。

 

  然因眾生業顯不思議力,

 

  而有不悟或錯解之士夫。

 

  故以佛經典及正法教言,

 

  成就者所見境界之實證,

 

  對現前之無欺因果分類,

 

  而成此聖者教言之彙編。

 

  一般而言,古往今來,傳播到南瞻部洲許多國家的佛法。雖有興有衰,但其精華至今未泯滅!不僅皈依三寶之世風尚存,且有具緣眾生依憑對因果不虛的信心力,捨棄損人行為,以此普遍增上他人利樂。

 

  所謂因果無欺,即前世造惡後世定感苦果之無欺,及前生積善後生必得安樂之無欺。當今南瞻部洲眾生,大多認為物質最為主要。而否認生命從前世而來、由今生流轉到後世的輪回學說。他們認為心識、神識的一切運動的根本源於大腦內的物質,並不存在與血肉軀體相分離的神識。這是狹隘的觀點。佛經說:欲界眾生皆有色、受、想、行、識五蘊和十八界。中陰眾生只有四蘊,無血肉形態的色蘊。色界有色身但無血肉之軀,其色身僅為光身,且有十四界。無色界無色身,僅有識界、識根界和法界這三界。死後雖無血肉之軀但有中陰界之意生身。噶瑪朗巴的《寂猛超拔經》雲:“無身色空中陰之神識,身心相離四處苦漂泊。”如經中所說,無身中陰之神識,既無來處亦無去處,唯有痛苦之本性!畏懼幻相使其飽受饑寒交迫的劇烈痛苦!《俱舍論》亦雲:“諸根俱全無礙行,具有業之神變力。無法退轉惟食香。同類互見天眼見。”並沒說血肉粗大身外無神識。也有人認為身體雖有變換,心識卻持續存在。當今很多科學家也持與之相似的觀點。故而身雖變,心仍存。

 

  慈誠羅珠堪布《前世今生論》說:1963年諾貝爾醫學獎獲得者英國科學家約翰?愛克理爵士(Sir John Eccles)在獲獎論文中說:“神經細胞之間無形無色的、起聯繫作用的物質即神識。”又說:“人體內藏有非物質的心與意識,及心力或自我,先對子宮生貪執心,而後在胚胎發育期進入人體大腦,且統管協調大腦的功用,就像人腦控制電腦。人的無形色、非物質的神識支配血肉軀體的大腦,並指揮大腦內腦神經細胞。”英國牛津大學著名生理學家查理士?謝靈頓爵士(Sir Charles Sherrington)說:“人體記憶體在非物質的自我,它能控制人的大小腦。”聞名遐邇的加拿大神經生物學家潘菲特博士(Dr. Wilder Graves Pemfield)說:“人並非只有血肉之軀,體內一定還有無形、非物質的神識。”任教美國加州工學院的神經生物學家羅傑?史柏理博士(Dr. Roger Sperry),詳細研究人的大腦兩半邊能力後著書立說,於1981年因此獲得諾貝爾醫學獎,他也認為:“人們所謂的‘自我’是極神奇、重要的非物質。它僅存於肉體內分層結構極複雜的大腦,並控制大腦內每一部分的活動。”又如英國基勒學院唐納德?麥克博士(Dr. Donaid Mackay)也說:“神識的‘自我’控制肉體的大腦,大腦死亡後神識仍持續存在。”蜚聲全球的著名數學家約翰?馮?紐曼博士(Dr. John Yon Neumann)說:“人體內可能有非物質的‘自我’,它控制大腦並且遙控物質。”馮?紐曼博士是眾多科學家公認的當代最聰明人士之一。諾貝爾物理獎獲得者漢斯?貝德(Hans Bethe)曾對其予以高度評價:“我不禁懷疑,像約翰?馮這樣極為聰慧的大腦,是否暗示我們,世上還有超越我們人類的種族?”而榮獲1963年諾貝爾物理獎的尤金?威格納博士(Dr. Eugeme Wignor)也如此說:“紐曼是當今最偉大科學家之一。”他同時說:“人的非物質神識所具有的力量能產生萬法,馮?紐曼的這種觀點真讓人歡喜讚歎。”傑出腦科學家、諾貝爾獎獲得者艾克斯教授在大學裡長年潛心研究人腦後說:“神識就像物質一樣,是獨立存在的實體。它依存在大腦的某一處,大腦只是供它使用而已。”所以他認為人死則神識斷滅的觀點毫無理由,並與著名哲學家K?波普合著了《自我及其大腦》一書,書中說:“神識如同物質世界,是各自獨立存在的實體,而非物質現象的附屬。”諸如此類言論甚多,恕不繁述。

 

  他們都認為神識、身體是各自獨立的。且先有身體,神識來自他處。英國科學家約翰?愛克理爵士(Sir John Eccles)說:“先對子宮生貪執心,而後在胚胎發育期進入人體大腦。”所以說,入住的神識是從前世而來。而神識指揮腦神經。大腦內眾多的腦神經指揮人的所有行動。這與佛經所說神識在身體脈內運行相一致。其他人也承認身體之外有神識。尤其是英國基勒學院麥克博士(Dr. Donaid Mackay),曾說:“腦死亡後,神識仍然存在。”

 

 

 

 

 

  但神識與自我兩者根本不是一體的。無始世以來,神識一直流轉在輪回中。本來沒有自我,而神識將五蘊誤執為自我。能執者是神識,所執境“自我”雖無但執為有。因神識耽執“自我”,故對悅意的對境生貪心,對不悅意對境生嗔心。又因貪嗔之心積累業,從而產生輪回迷亂的顯現。

 

  因執取自我存在,所以就沒有從輪回解脫的時候。如果證悟了無我,則可以從輪回中解脫。了知輪回痛苦則應守護別解脫戒,應從根上斷除對其他眾生的損惱。了知無我後修習並證悟此義,則可以獲得小乘聲聞之果。生菩提心,守護大乘菩薩戒及密乘誓言,則從根本上完成了利他之事。不僅證悟無我且證悟外在一切粗大顯現和內在細微的一切神識皆是法界本質,則獲佛果。佛住世前後,諸多阿羅漢、印度二勝六莊嚴、已得成就的一百零八位伏藏師、蓮師藏地二十五大成就弟子等,古往今來湧現了無數成就的尊者。他們都證悟無我之見,無障了知三時,能飛行於空中、徑直穿過山岩、在石頭上留下足印。證悟無我就脫離了輪回,但流轉輪回的大部分眾生都依賴身體。當然,並非所有眾生都這樣:無色界四處的眾生,以及死時留下色蘊之身而僅在中陰漂泊的意生身,且隨善與不善業將在六道中各自投生的眾生都不在此列。

 

  諸如此類,如佛陀昔日所說的,亦如現今眾多科學家所說的,除身體外尚有神識。從古至今世界各國都有能回憶前世的人,他們能回憶從前世轉為今生的過程,而且他們就生活在我們中間。諸位如果接觸過此類人士或閱讀過此類書籍,也能知道其真實性。但也有不承認業因果、不信佛法的人。也有父輩相信佛法和前後世存在,但如今其後代卻思想狹隘、不辨是非,雖認為佛教文化很神奇,卻還是附和佛教為迷信和習氣糟粕的邪說。這些人別說閱讀和思維佛教的大、小五明書籍,連宣說前後世的眾多經文都沒見過。別說面見當今世界的大思想家並與之交談,連他們所闡述的一些論點也沒仔細讀過。這些人無非是毫無證據地信口開河而已。全世界過去和現在的大部分著名科學家都相信或重視佛教。如英國著名歷史學家阿諾德?托因彼(ArnoId Toynbee)曾說:“二十世紀最重要事件是佛教傳播到了西方。”西方人的物質受用雖富饒圓滿,但他們的思想既可憐又可怖。如果佛教興盛則對眾生的今生、來世都有極大利益。

 

  諸位應該知道,當代最傑出、偉大的科學家愛因斯坦(Alberteinsein)、著名哲學家羅素(Alberteinsein)以及傑出心理學家榮格(Carl Gustav Jung)等都極為重視佛教。總之佛的內明圓滿宣說了前後世,而科學僅闡述了前後世的部分內容,還不圓滿。為什麼呢?因為佛能了知未來,並已了達心的甚深奧秘,所以能在空中飛行、在岩石上留下手足印跡;將有化為無,將無化為有;能無誤宣說前後世流轉狀況等!

 

  若問:山、海、洲三者的說法與現代科學的說法為何不同?答案是:實際上佛並沒完全如此斷定。因業力不同,情器世界也會有不同顯現,而業生於心與時間。如以上所說,同為地球,有說方,有說圓,有說大,有說小。有人覺得好,有人覺得壞。眾生之業和顯現各不相同。舉例來說,舍利子認為世界不清淨,長髮梵天則認為清淨。二人請教釋迦牟尼佛,佛說:長髮梵天所見更接近真實。

 

  具有不清淨業感的眾生會見到不清淨的顯現。相互沒有統一的認知。例如對一碗水來說,人前顯現為水;天人前顯現為甘露;餓鬼前顯現為膿血。晝辛吉尊者到地獄享用食物時眾餓鬼都前往乞食。雖佈施了食物,但食物在一餓鬼前變為鐵錘,一餓鬼前化為糟糠。一餓鬼前成了餓鬼自己的肉等等。前世所積諸業,後世須無欺感受果報!遍知佛陀且宣說了諸多經典。有些眾生的業力顯現與佛所宣說的剛好相符。這類公案非常多,但僅摘取些許而彙編此書。

 

  心識由前世流轉而來,由人轉生為人、由人轉生為地獄眾生、由人轉生為畜生、畜生轉生為人等情形都有。

 

  人轉人的著名公案之一為:無等導師釋迦牟尼佛住世時,名為格協的長者死後轉生為施主當堅之女。後來對素未拜見過的阿難尊者,見到就認識。《毗奈耶經》也詳細記載:“一時,格協已年長力衰、垂垂老矣,大限將至。當其死時,以昔日承侍僧眾之善業,轉生於施主當堅之妻腹中。因其先已發願欲作夏瓦國王之妃,故此次轉為女身。當其降生時,瑞兆紛呈,故父母名之為‘華丹姆’(具德姆)。華丹姆會說話後,一日,適逢阿難前來城中托缽乞食,華丹姆一見阿難,隨即趨前頂禮,且稟問世尊及某長老近來無恙否。阿難雖言‘安好。’,但心生詫異,當堅及家人亦深覺稀有。阿難後將此事如實稟告世尊,世尊問曰:‘汝與之相識否?’阿難答言:‘素未謀面。’世尊告之:‘此乃格協轉世再來。’”後華丹姆因前世願力成熟而如願成為王妃。後舍利子於晚間為其傳法時,華丹姆當下即獲見道果位。佛陀亦因此特許,若有當下成就之必要,比丘晚間可為女眾單獨傳法。

 

  從古至今佛陀和眾多精通教證者對前後世和善惡取捨分類進行了宣說。今彙集觸手可及的一些公案,編成此書。它山之石,可以攻玉。願諸位讀者因之受益,從而趨入正法之途。

 

  本書將依次宣說以下內容:一,殺生之異熟果;二,對世間物質生貪之異熟;三,說粗暴語之異熟;四,享用僧財之異熟;五,感受諸業之異熟;六,善業異熟;七,因業力而真實回憶前世之情況。八,依催眠而憶前世者。

 

  第一、殺生異熟果

 

  由今生遷轉來世的任何眾生,臨終時因身心相伴隨的因緣不再具足,風從身出,故而感受臨死氣息分解的諸多痛苦。而後氣息全無而昏厥。有些人在三天或七天內不知道發生了什麼事(即不知自己已死亡),而後從昏厥中醒來則顯現中陰境相。有些人在外氣已斷、內氣將斷時神識離體,因而法性中陰現前,此境相如流星般轉瞬即逝。但亡者本人不知自己已死,雖能見到家人和親友,但別人卻見不到他。他與家人談話,也無人應答。亡者因之屢屢失望而心生疑慮:是否自己已死了?因此到沙灘上看自己是否能留下腳印。因見不到腳印才恍然大悟:原來自己已死。故而流轉中陰。到那時,大多無有安立處及去處,頗顯驚懼。之後隨善惡業而投生:積大惡業者墮地獄,此外隨善惡業而轉生餓鬼、畜牲、人、阿修羅和天人。但即將墮入地獄的眾生,因處於中陰階段,並不知自己將墮地獄。若即將墮熱地獄則先受寒冷之苦,於是就想找尋溫暖的地方,結果馬上墮入熱地獄。若即將墮寒地獄則先受炎熱之苦,於是就想找尋清涼的地方,結果馬上墮入寒地獄。若即將墮畜牲道則想深入破房或雜草間,產生想法的當下就轉生。但情況也並非完全如此,也有雖入畜牲胎但神識卻自以為入無量宮殿的。若將轉生為人,則想進入華屋之內。

 

  轉生有化生、濕生、卵生和胎生四類。人的轉生也分此四種。即將入母胎時,就像腐肉上聚集很多蛆蟲般,很多中有中陰的眾生密集在胎門前,察看是否有入胎機會。但他們還不知道這就是要入胎門,卻以為是進入房門或無量宮之門。中有中陰眾生入胎後,胎障使其逐漸忘記前生。但也有一些不忘前世的,下文將有闡述。上面描述的轉生中,障礙其得到上等轉生的最大違緣是殺生,因此先略述殺生所招致異熟果報的公案。

 

  1、昔日目鍵連到地獄時,見到具有各種獸首的很多獄卒,手持各式器械,痛打一個身如炭木的人。並且有令人毛骨悚然的一群巨犬,也撲在他身上撕咬。這是屢次殺人和野獸的異熟果。

 

  2、昔日晝辛吉尊者到地獄,走了一天,黃昏時來到一座豪宅處,看見四個仙女承侍一個俊美男子,縱情享受嬉戲和受用的快樂。他們也把美食供養尊者。如此享樂嬉戲一整夜。日出時分,他們對尊者說:“我們現在要承受無量痛苦,你不要停留,趕緊走吧。”尊者暗自揣測此事,就沿著山谷下去了。後來再悄悄察看時,豪宅和四仙女都不見了!只見到長有鐵齒的四條雜色巨犬將男子撲倒在地,撕咬他的身肉而吞食。夕陽西下之前,一直感受難忍的痛苦。等到夕陽隱沒,嬉戲享樂一如從前。晝辛吉尊者問道:“你造了什麼業,得到這樣的轉生?”回答說:“過去我做人時,是一個屠夫,曾經在尼貝仲宰殺無數家畜。我曾經在嘎達亞那尊者面前,立誓夜間不殺生,因此夜間如此享樂。但白天殺生無數,因此感受無量痛苦。我還有一個兒子,也以殺生為業,尊者到人間的時候,麻煩傳話給他:‘你父親因殺生惡業,墮在地獄。我親見你父親感受劇苦,你應該戒殺。否則將步其後塵’。如果他不信,再轉告他:‘你父親還曾說,你們屠場的地下,埋有一滿瓶黃金,挖出來,你的生活自然不成問題。’如果偶遇嘎達亞那尊者化緣,應該讓我兒子供齋,並且稟陳老父我的名字,哀求尊者回向功德。這會減輕我的惡業。”後來晝辛吉尊者帶著口信出來,告知了他兒子。(注:晝辛吉尊者之“晝辛”,意為牛宿星,尊者於此星運行之際誕生,故以此星命名。又誕生時即天生具有鑽石耳環,因鑽石昂貴,故又名具百萬耳者。)

 

  3、過去目鍵連尊者與華傑比丘到海邊港口的時候,看見一個長了獸首的人,通身燃火,嘴裡發出“阿嚓嚓”的哀嚎聲響徹四野,成千上萬令人驚悚的餓鬼,手持弓箭,團團圍繞此人,拉弓射出燃燒的箭雨!華傑問道:“這是什麼原因?”尊者回答:“這是獵殺無數野獸的獵人,他感受此苦多年之後,還要墮在一大地獄中,難有解脫之期!

 

  4、過去一個國王依法處死一個惡人,因此業異熟果,墮為海中一七百由旬的龐大水獸。參與刑殺的眷屬和大臣都墮為附著此水獸的小含生,並啃食它。此獸需感此苦果千百年,舍此獸身還要在王舍城墮為蟲身。

 

  5、過去一個阿羅漢比丘在嘎瑪雅那城一家門前休憩,這家對面有人牽來一頭即將被宰殺的牛,牛的哀嚎之聲不絕於耳。這個阿羅漢通曉牛的語言並且知道他所積累的惡業,就感歎道:“介瑪介呼!何以至此?”旁觀的人就問:“比丘,您在說什麼?”回答:“我不想對沒信心的人說起,對有信心的人才可以明說。”於是就對相信的人說:“此牛過去做富商時,曾經建立佛法所依(即身語意之所依佛像、經書和佛塔)、迎請僧眾開光並供養所依。他指使人屠殺很多眾生。不僅以殺生所獲取的錢財建立三寶所依,開光時也大量殺生。還以血肉供僧並供養佛法所依處,並且制定惡劣的家規:他的家族每年都要在相同日子殺生禱祝。富商死後墮為自家的牛,屢屢遭殺,這已經是第六次了。”阿羅漢無限悲憫地說:“過去建造三寶所依的人是你;當時做血肉供養的是你;殺害眾多生命並且在三寶面前做回向的還是你!現在感受果報了,哀號有什麼用呢?”藏地也有此類風俗,如阿裡和那曲等地,排列被宰的牛羊頭,用被宰牛羊的油脂點燈供養此羅列的牛羊頭。據說這樣有益於被宰動物。還有其他邪說,比如用動物腎臟脂肪點燈也是善業。奉行這些邪說不但不能積累絲毫善根,其惡業反而更重!用血肉做供養的眾生都將墮孤獨地獄。此外,西藏工布和四川阿壩嘉絨等地有下毒習俗。下毒者認為毒死別人,自己可得到亡者的福氣和權勢。這純粹是被魔王加持的眾生所說的胡言亂語!若與此等眾生結緣,將會墮地獄,因其有傷害所有眾生的惡業。且觸及投毒者的身影、接受其財物或與之交談都將被引入地獄。

 

  6、四川新龍縣紮格美日瑪村一村民,就他父親投生之事,恭詢阿秋法王,法王說:你父親七次轉為旁生,都被你殺死了。他不肯相信,法王就舉證:“你在岩石下設下鐵線,套住你父親首次轉生的動物,它歷經諸多痛苦後死去!幾天後你才取下它的屍體。而後你獵殺的鹿,是你父第二次的轉生。”法王詳述他所殺各種獸類,一如佛眼親見!此人因而心生敬畏,後來完成了所有需要做的法事。

 

  7、四川白玉縣昌台區納塔村的敏久,因為兒子死去而謁見法王,哀祈法王超拔。法王說:“你兒子曾經殺死一條蛇,這條蛇障礙他的解脫。”孩子母親回稟:“我兒和很多孩子玩耍時共同殺死這條蛇。”法王說:“不可將此事推給別的孩子,主要肇事者是你兒子。對他施以沐浴和灌頂,可生善道。”

 

  8、恭詢四川白玉縣昌台區紐旭村阿恭的轉生時,法王說:“此人曾獵殺很多動物,約兩千多頭,是不是?”“正是。”“曾投生為你家守門之犬,顏色青灰,脖子白色。此狗在掙斷鐵索撲向醫生桑嘎時,桑嘎用石頭將其砸倒在地,很快就死了。後又生為粗尾母犛牛,現在你家門前。”“的確如此”。法王又說:“關於他的轉生,你們曾請教欽巴喇嘛,喇嘛囑咐需為他懸掛一千等身經幡,仰賴完成此事之功德力,他才能生畜牲道,若非如此,他正在地獄中受燒煮之苦。”而後,他家人又完成了法王所囑的法事。(注:醫生桑嘎乃僧人,現年六十,是阿秋法王的弟子,目前仍住在紐旭村。)

 

  9、恭詢四川新龍縣培才村花珍的轉生時,法王說:“他曾指使別人屠殺了很多犏犛雜交犢,以此罪業的異熟果,已轉生為額上有一白點的黑色母犛牛,此牛產奶極少,你家正想賣掉它。將此牛放生且完成一切法事,它死後能生善道。”(注:藏人認為最不好的家畜是山羊,其次是犏犛雜交犢。故藏人以前基本上殺掉所有此類牛犢。因為它食量大,會喝掉母犏牛大部分奶。即便此犢長大了,其價值也不抵其所喝奶的價值;牧民又擠不到奶,這是殺它的主因。其二,殺掉後可以得到一些食用肉。其三:此犢長大後對牧民也無任何經濟利益,又不能像其它家畜一樣馱載任何東西,且放牧時此犢不與其它動物一起行走,總是獨行,給牧人添加很多額外的勞苦,因此牧人不喜歡它。但現在整個社會的經濟發展了,藏人不再宰殺此類牛犢,而把它們單獨放一邊,用其它食物來餵養。)

 

  10、恭詢四川白玉縣昌台區阿澤村名為嘉卜的老者轉生情況時,法王說:“已經在一片水域的孤獨地獄中生為一巨蛙,眾多水蟲正在啃齧它,此蛙因為極其痛苦而大張幽黑的嘴。”後阿秋法王蒞臨亡者家中超薦,為其做焦煙回向和發願時曾問道:“此老者曾殺害過蛙類、蟲類嗎?”回稟說:“此人小時候,人們都稱之為‘殺蟲’”。法王又問:“他的轉生事宜是否曾問過其他上師?”“問過,說是如果懸掛百字明經幡,則定生善趣。現在需要怎麼做?祈請大悲賜教!”法王沒有明確開示,只說多念誦觀音心咒。後來阿秋法王又問起色達縣大伏藏師沙拉陽智活佛(此乃阿秋法王根本上師之一),上師說:“如你所言,此人除了生在地獄,還指望有其他去處嗎?因喇嘛您蒞臨他家(超度)的恩德,三年後他將會獲得人身。”

 

  11、四川甘孜亞瑟村強切之母名為阿敦,此老婦死後,家人恭詢她的轉生之事,法王說:“因為她兒子洛達獵殺青羊的過失,她已于本村阿納山生為青羊。”(雖說業不會成熟于他相續,但母子因緣甚深,為了孩子成長,母親需要餵養和看管孩子,並供給孩子衣食。再者,她兒子打獵回家,全家一起享用獸肉或享用出售野獸皮肉所得錢財,其家人過失同樣很大。因此他母親深受其子惡業的連累。或者他母親曾經積累過轉生青羊的宿業,此時不過憑籍她兒子的因緣而感受此果而已。)

 

  12、恭詢四川甘孜縣哲才村洛璃親屬才讓的轉生時,法王說:“此人失聰嗎?”回答說:“大家都叫他聾子才讓。”法王說:“似曾殺死過一條蛇。”回答說:“兒時玩耍時,殺死過一條蛇,後來為了懺悔,在石頭上刻咒時,刻了蛇。”“現在已經在你家房後石堆裡墮落為蛇。”(注:藏人習俗,在石上刻經咒時,刻上自己曾經殺死過的動物,以求懺悔。一般說來,石上刻蛇可清淨殺蛇惡業,但這要看因緣是否具足:殺生者是否有悔心;刻石的錢應是殺生者自己的錢;石頭刻完後要開光等等。若不具足此等因緣而刻石,則難以清淨業障。)

 

  13、恭詢四川甘孜亞瑟村措姆的轉生時,法王說:“受他兒子白瑪程列獵殺野獸的惡業所累,已生為一條蟲子,無量小含生正在啃齧它,承受著極大痛苦。”亡者家人完成了所有超薦法事後再來問法王,法王說:“已經在達塔瑪村一個小小帳篷裡生為男孩。”

 

  14、四川白玉縣嘎潔村東珠死後,恭詢他的轉生情況,法王說:“已經在他家房子的石頭下面轉生為青蛙,正被密集的紅蟲所啃食。此人業障深重。”回答說:“所有認識他的人都知道他是一個作惡的獵人。”

 

  15、恭詢西藏昌都江達名為阿闊拉姆的轉生時,法王說:“已生為一肘長的蟲子,這個婦女生前似乎曾對人或畜牲投毒。”

 

  16、恭詢青海省果洛州班瑪縣花宗的轉世時,法王說“他是一個對家畜造口業的人(意為指使別人殺生)。已墮複活地獄。”後詢問他的同鄉,都說:他是個密咒士,家裡需要殺生時都是他指使和安排,故而造下口業。當地人驚奇不已,都說阿秋喇嘛必有大神通,對佛法及因果的信心因之增上。

 

  17、恭詢青海省玉樹州雜多縣香索尼姑庵附近拉巴家亡者雜嘎的轉生情況時,白瑪程列說:因獵殺眾多野獸的異熟,沿著他家向上,已經在石山的溝壑中成為一青色老盤羊。其母在村莊對面的爛泥塘裡已經墮為水蟲之身(注:白瑪程列活佛乃亞青極為優秀的還魂師,曾數次獲得阿秋法王的嘉許)。

 

  18、藏曆二零零五年七月廿六日,青海玉樹州囊謙縣吉曲鄉袞陽祈問投生之事,阿秋法王回答:“已經墮為蜘蛛。”法事完畢後,再問起,已經舍了蜘蛛身,但做蜘蛛時所積累的吃蟲子的惡業仍需償還,現在正在地獄感受此果報。因蜘蛛善於殺生。因此他還要感受殺生的異熟和等流果。

 

  19、四川甘孜縣亞熱上村老嫗滾西恭問她老伴的投生處,阿秋法王回答:“已投生為一條大魚,四周有眾多小魚啃齧它,正感受無法忍受的痛苦。”做了這個觀察之後,阿秋法王坐在那裡,兩天不思飲食。已亡老者生前捕魚販賣,是人盡皆知的漁夫。(注:如母痛失其愛子,必定不思飲食而痛不欲生!法王見此孤獨地獄眾生,因悲憫而不思飲食。)

 

  20、恭詢青海省玉樹州雜多縣上部索南卓瑪的轉生情形時,白瑪程列說:因其子獵殺眾多野獸的異熟果,已轉生為鹿,被其子開槍擊傷後,隱匿于大叢林間。

 

  業畜生日夜恒受驚懼、饑渴之苦。不能安穩地食用一口草!飲用一口水還要彷徨四顧!唯恐人、野獸、鷂子和雕捕食!家畜則有馭使、勞作、挨打和被宰的難忍痛苦。主人將宰殺的繩索套在它們脖子上時,它們還歡喜地睜大眼睛左顧右盼!還以為主人要給予恩施而歡欣不已!不知死之將至!即使知道,也不會說“求求您,別殺我!”與囚犯無異!仔細思量,如此可憐!佛說:“若將己身比他身,不應施害於他人!”正如佛言,除了體型相異及不能言語,畜生在被宰時所受的恐懼和痛苦,與人無絲毫差異!

 

  任何一個眾生,無一不在前世曾做過我們的父母!他們做父母時一如當今父母!其養育、護佑之深恩巍如泰山!今生老母與被宰的豬牛羊雞等,恩德是同等的!所區別的只是此生父母能夠說話,而旁生不能說話。故對豬牛等的同情心應當勝過今生的父母!有人認為父母被殺是大事,而豬羊被殺則微不足道,因此沒有絲毫苦感。這是不培養和增上善念的過失!若善心增上,就沒有比自相續與法相融的清淨見解更殊勝的了!如果世界各國人都懷著同等慈悲之心,世間根本不會有衝突,只會充滿和平!

 

  不傷害任何眾生且僅為眾生謀利的人,根本不可能轉生三惡道或感受以上所述的痛苦!如同追求豐富的外在物質一樣,我們同樣應孜孜以求,增上自己內在的善念!若善心增上,外在物質的發展是很容易的事!而善心的增上需要依賴文化。任何人都不能缺少文化,並且需要善良處世!如果心惡,有文化也沒用!如果仰仗文化來危害他人,不僅今生難以快樂,其所造惡業的異熟還會使其墮生惡道!要用自己的血肉來償還!這必將無欺顯現!

 

  善心的對境若僅僅是人類,也沒太大利益。而應當以仁義的胸懷對待所有眾生!如果對一切眾生普施仁義,就能從根本上斷除殺生惡業!這樣不僅今生無病,比今生漫長得多的來世,也不會墮入惡趣感受苦果!上等情況將往生極樂刹土。即使不生極樂,至少也會轉生無病的天人或人!意義可以說很大啊!今生享受的快樂,微小得像魚鳥蟲等所享受的快樂,根本不是人身的大義!死的時候如果已經得到佛法的要義,那麼法就成了真正的益友!否則,即使擁有南瞻部洲的所有財富,不但對死亡無益,反而因對財富生貪執而使亡者直接投向惡道!

 

  捨棄殺生行徑則有以下公案中的利益:

 

  21、昔日舍衛城一戶富有人家,生下一個男嬰,具相莊嚴。舉家親眷都在水邊聚會歡慶。眾人爭相傳看男嬰,此時,不慎孩子落水漂走。因為他福報很大,大魚雖然吞食了他,但他卻倖免一死,仍然在魚腹中存活下來。下游一戶沒有子嗣的人家,撒網捕獲了這條大魚。剖開來,見到一個具相莊嚴的男嬰,歡喜之至,就加以哺育。長大後,出家為僧,獲得阿羅漢果。後來在世尊處恭詢他的因緣。世尊賜教:“過去毗婆屍佛宣說不殺生的眾多功德時,一家主人敬受此戒,以此業生生世世相貌莊嚴,即使進入水獸的口中也不會死。他以金幣供養毗婆屍佛的善業,累世轉生在富有的地方。並且在這一世出家為僧,並獲得阿羅漢果。”

 

  第二、對世間物質生貪之異熟

 

  22、波羅奈斯(印度一古城,去此城東北向十余裡即鹿野苑,為世尊初轉法輪之地)一戶富裕人家的主人,勤于經商,積蓄了七瓶黃金,因為他很吝嗇,就把金子埋藏在地下。此人死後墮為一條守護金瓶的蛇。後來古城變成了荒野,這條蛇屢經生死,都轉為蛇身,遊走圍繞著他的黃金。這樣過了幾萬年,都在那裡生為蛇。有一天,蛇忽然醒悟:擁有這個下劣之身都是因為貪戀黃金!因此產生厭離心而來到路邊,隱藏在草叢裡。看見路上的一個行人,就呼喚他。那人四處觀望,什麼也沒看到,就要離開。蛇又呼喚:“到我這裡來!”那人說:“你是毒蛇,要加害我吧,我哪裡敢去啊?”蛇說:“如果我想害你,不用你過來就能辦到的!”那人很害怕,就過來了。蛇說:“我有一些藏滿黃金的瓶子,你帶到供施法會上去供僧!”那人把蛇放在篋裡,帶至僧眾面前,以金花和食物供養僧眾。蛇也歡喜著昂頭觀望!從而得聞佛法。死後轉生到三十三天。

 

  23、四川甘孜州爐霍縣僧人丹增諾布(現求法於亞青)恭詢阿壩州金川縣朵青村一個已亡老婦的轉生,阿松活佛說:“她家冬季牧場的牛圈似乎有內中外三層。”回答: “正是。”“亡者正貪念著外圈內一頭紅褐色母犛牛。”此僧告知其家人此事時,主人驚愕萬分:“正是!以前老婦未亡時曾經說這是福祿牛,不得出售。”又說: “對於所有家畜來說,亡婦對此牛關愛有加。”後來這家完成了所有超薦法事。(注:某些藏人常祈請財神、本尊和度母等,因此獲得加持而被賜予招財之福祿牲畜如牛羊馬等。一旦獲此悉地,則家中受用日漸豐盈。也有因德行有損而招來敗財牲畜的。)

 

  24、過去一個老僧因為捨不得享用一條犛牛腿的肉而把它藏在柴堆下。老僧不久就圓寂了。後來該村一群狗經常在夜間四處追逐狂吠。但村裡人不知道原因,都去看,看見狗群在追逐一條牛腿!後來尾隨著它觀察去處。只見牛腿徑直進入已故老僧的柴堆之下!待眾人細看柴堆時:亡僧所貪執的牛腿正在柴堆之下!後來上師和僧眾用此牛腿做了煙供和回向。因為臨死時對肉生貪心的緣故,老僧神識進入了牛腿。

 

  一般而言,無論哪位眾生,面臨無法救治的疾病而臨死時,應將他的財物供養給三寶、佈施他人,應使其心無所貪執!實際上,人死就像從酥油中抽絲一般,任何東西都帶不走!若對某物生貪心,要麼其神識進入此物,要麼轉生為擁有該物的惡道眾生而感受無量痛苦。比如相戀男女中的一方身亡,如果亡者的神識仍然貪戀對方,則不僅無益,反而使活人出現種種不祥之事,如生病、心神不寧而發狂或短壽等。此類事在藏地隨處可見。如果一心憶念三寶,如阿彌陀佛等,不考慮其他事,亡故時心前顯現阿彌陀佛,就能往生西方極樂世界。

 

  25、有個比丘貪愛他的缽,死後就在缽裡變成蛇。他人把此缽供養世尊。世尊打開蓋子,蛇大怒,口中噴火,進入樹林裡。林木都燒著了,這是第一次燃火。他的神識墮在熱地獄中燒燃,這是第二次燃火。後來把屍體放在屍陀林裡,竟然自己燒著了。因為貪戀一個資具,一天中燃火三次。

 

  26、法王駐錫四川白玉縣時,噶瑪才讓恭問老婦才拉的投生處,法王說:“正在貪戀一副金耳環!”幾天後,她家人攜帶用冷凱西村嘉魂袞桑家純金打制的耳環啟稟法王:“可不可以只做一千元的法事,把耳環留下來?”法王回答:“此物價值一萬元,你們想幫才拉,卻只出一千,這麼做是否合理,自己斟酌吧。”如果把耳環用於超薦法事,亡者可生善趣。

 

  27、恭詢西藏昌都貢覺縣華欽多傑的轉生時,法王說:“正對一匹黑馬有貪戀之心。”回答說:“有母子兩匹馬都是黑色,是哪一匹呢?”法王說:“母馬。”回答說: “此人臨終時曾經叮囑家人:‘要善待那匹有深恩的老馬啊。’”法王說:“需要給他辦很多法事,同時要把此馬用於超薦法事,亡者或許可以生善趣。”

 

  28、有個喇嘛在升往佛刹土的時候,因僧眾使用他的優質鐃鈸,他聽到聲音,回頭看的時候,就墮為惡鬼。即將往生佛刹的喇嘛還會被物質牽累。別的人就更別說了。喇嘛僧人等尤其不可有物質享樂。若拜讀過去大德的傳記就知道了。如米拉日巴尊者、無垢光尊者、佛子哦曲無著(哦曲乃那曲一地名)、佐欽華智仁波切等的傳記中都有闡述。

 

  29、有個比丘因為貪愛一塊上品綠松石,死後墮為青蛙,以四肢緊抱松石。有人想取下松石卻辦不到,就把青蛙翻過來,澆上滾燙的沸水才得到。

 

  30、四川理塘縣拉瓦村洛桑德欽之女因麻風病死去。生前因為病情兇惡,必須遠離人群,因此人們都和她絕交了。她因此就厭離世人和家鄉,後來在印度生為大象。由此看來,因患者知道象黃(即大象內臟結石)可以治療麻風病卻求而不得,必定是繫念大象而死的。

 

  一般而言,如果已積累了身語的大惡業,會轉生地獄和餓鬼道。不然,不論臨死時憶念什麼事,都會對亡者有害。外在器物如世間之須彌山、房舍、金銀財寶等物質和三畜馬牛羊,以及內在有情如父母親友和戀人等,都如同夢幻般,無有自性成立的所貪對境。如果知道一切都是心的幻化,就已經具備斷除貪執的能力,從而很難產生輪回惡劣的迷亂顯現。

 

  31、恭詢四川白玉縣昌陀村名為吉諧瑪的一個乞丐的轉生時,法王說:“正在對一個銀勺和食物生貪心,大概已經墮為狗。應將那個銀勺用於超薦法事。”回答說:“沒有銀勺。”法王說“肯定有,若不把它用於善業,亡者必不生善道。”此老婦曾有一銀勺,被頑童拿走後不慎遺失,此人臨終時說:“我的勺子或在枕下,或在床下,能不能找到啊,麻煩幫我找到它。”

 

  32、恭詢四川新龍縣竹熱工村阿才的亡母轉生之事時,法王說:“因貪念一母犛牛而生為其子,現在它腹中。出生後是一紅色小母牛。”回答說:“此婦人臨終時,說到在心裡浮現紅色母犛牛”。法王說:“為她完成眾多法事後將生善趣。”

 

  34、西元二零零八年一月,恭詢阿壩縣廓波村三組朱欽家亡者阿瓊的轉生時,白瑪程列回答:“已墮為馬。”白瑪程列說:墮生為馬是貪著良馬的異熟果報。

 

  35、西元二零零八年一月一日,恭詢西藏那曲地區大那寺器瓦村索南益西家亡者德欽曲珍的轉生時,白瑪程列回答:“已墮為餓鬼。”餓鬼是吝嗇的異熟。

 

  36、西元二零零八年三月十六日,臺灣措嘉師拜見亞青寺活佛白瑪程列活佛時恭詢其父之轉生,活佛說:“你父親因繫念一名親眷而墮惡道。”因想到父親特別孝順,措嘉師就問:“是我的祖母嗎?”“不是。”又回憶父母甚是恩愛,就問:“是我母親嗎?”“不是。”“是我哥嗎?”“不是,所念的是一個親眷。”“是我哥的幼子嗎?”“不是,是個十六、七歲的女子。”措嘉師竭力回憶也想不到是誰。活佛又說:“你家房前有一條路,一座庭院與你家隔路相望。那裡有少許林木,實際情況是這樣嗎?”回答說:“舊宅那裡的確如此。”“你父親已經在林中生為一鳥。”措嘉師此時忽然想到他妹妹,就問道:“我父所繫念的是我妹子嗎?”“是。” “哦,我妹現年廿八,家父亡故時,她才十六、七歲,但我只是想到她現在的年齡,才沒有提起。唉,哪裡知道我父親不舍的是我妹。”後來措嘉師完成了一切超拔法事。

 

  三、說粗暴語之異熟

 

  37、此公案摘自《律分別》(佛所說四種律典之一)。世尊曾駐錫廣嚴城哲烏池邊一宅舍頂層。當時有五百漁夫在悅意河邊捕魚。一日廣嚴城要舉辦盛宴,眾人都到河邊買魚,漁夫也忙於捕魚。網中忽然出現一條龐大的魚類水獸,五百漁夫和前來相助的人共同拖拽魚網,百千人奮力協作才把水獸拉到岸邊!此獸有十八個頭、三十六隻眼。城中居民都蜂擁來看!有的是為了看熱鬧而來的、有的是因為往昔善業牽引而來的。廣嚴城六外道祖師富藍那等也來觀看。遍知、遍見的出有壞、佛陀,也前往而加持此魚身水獸,使其能說人言。世尊問道:“你是何人?”水獸說:“我是飲光佛時的旭布色嘉。”又問:“是誰教你行持惡業?”回答:“我母親。”“你母親現在何處?”“地獄中。”“你以後將會生在何處?”“地獄。”

 

  昔日飲光佛率二萬比丘駐錫波羅奈斯城的暢松倫窪日達精舍。當時旭布色嘉辯敗所有婆羅門,因為他對比丘眾心存敬信,因此沒有挑起辯論。她母親卻屢屢催促他去辯論,因此又去辯論,但沒有比丘理睬他。他母親就說:“你已經勝過沙門了,該當喊他們的名字。”就稱呼:“象頭,馬、駱駝、驢、黃牛、猴、獅、虎、熊、馬熊、草豹、鼠、山羊、綿羊、野獸、水牛、豬、狗等獸頭。”其母吐血身亡後,就墮在地獄裡,他也因此而變成這樣的怪獸身。(注:暢松倫窪日達,暢松意為仙人,倫窪為落下,日達為野獸,此地何以得名?昔一仙人于此地上空飛行時,其衣落地,故稱仙人落下;又此地戒殺,故稱野獸。)

 

  38、世尊在印度住世期間,當地殯葬習俗是把屍體運到屍陀林,並攜帶食品在屍陀林祭祀亡者。阿羅漢那波在一屍陀林常住,因此常常享用祭祀亡者的食物。當地村民都誤認為他食用屍肉。一名女子和她母親將父親的屍體運往屍陀林時,此女見那波正朝屍陀林走來,就對母親說:“鴉臉比丘那波要來吃屍肉了。”一比丘聽到後,就稟報了世尊,世尊說:“此女以稱呼惡名的異熟果,將五百世墮為鴉身,之後再墮地獄。”後來世尊制定戒律遮止比丘住在屍陀林中。

 

  39、過去一比丘尼稱呼眾比丘尼為“母狗群”,後來數世墮為母狗。

 

  40、安多格西霄炯是獲得文殊加持的聖者。一名從紮撒1返回安多的小僧,與他辯經時發問說:“眾生是否在開始沒有,而後新生的?”大格西遲疑少許就已經錯失了答辯的時機。小僧自認為比大格西博學,就說:“你懂些什麼啊?廓孫2!”就朝大格西比劃三圈。因為這個惡業,舌根腐脫而死。(注1:紮撒,意即諸方僧眾彙集聞思修之大寺。此處即為格魯派之大寺,而格魯派三大寺為哲蚌、沙拉、甘丹;甯瑪派昔時三大寺為:噶托、白玉、佐欽,而今寧瑪大寺為色達五明佛學院與亞青寺。注2:廓孫,實義為因、違、遍三重判斷。辯經時,若答辯者未速答或誤答,提問者則速回“廓孫”並朝對方劃三圈,意為因、違、遍三重判斷不合理,即對方辯論失敗。)

 

  41、昔日世尊大悲住世時,兩比丘辯經後,惡言對罵。少年口出不遜,老者心懷憤怒,回到家中,閉門而坐的時候死去。後來墮為猛蛇。世尊對阿難說:“你去傳話給這條蛇,就說世尊告訴你:‘希望你安然無恙。你是我教下的沙門,本來可以解脫的,但因嗔恨而墮為蛇身。應當對所嗔恨的比丘求懺悔。若不捨棄嗔心,你將墮在地獄中。’”阿難到比丘家,輕叩門扉,轉述世尊之言,但此蛇心懷嗔恨,口吐毒氣,不想出來。又派遣目鍵連尊者前往,複述世尊之言。蛇到了門前稍微觸碰鎖孔,就返回去了,拒絕聽聞教誨。一時間,比丘因嗔恨而墮為蛇的事情傳遍了舍衛城。人們都前往觀看。世尊也率領眾人親臨此處,敦勸此蛇。蛇聽聞世尊威言,無法堪忍,很快從屋裡出來了。世尊引領它返回祗陀林精舍,進入精舍安坐。蛇因懼怕眾人而團縮在世尊前。世尊讓年少比丘和蛇同在一處,斥責道:“你過去因為嗔恚,言辭粗暴得像劇毒,因此墮為暴戾的蛇身。現在又對他人吐射毒箭,你的惡劣之身怎麼能夠轉變呢?” 世尊歷數了它的過患,蛇才恍然大悟:“我已墮為惡劣之身了。”所以流下眼淚。世尊說:“你在做惡的時候應當哭泣,現在感受果報了才哭泣又有什麼用呢?你應當向比丘求取懺悔!比丘,你以前攻訐的那個比丘就是這條蛇,善加思維吧。你應該放棄疑慮和它碰頭求懺!”年少比丘躬身向蛇碰頭,蛇也與比丘碰頭。圍觀眾人都感到稀有,因此深信因果,對佛陀也生起殊勝信心。佛陀由此宣演法義,很多人因此獲得功德。蛇對佛生起信心後死去,轉生在三十三天。

 

  42、過去一漢僧造論時將眾比丘比喻為蛇。一天他和朋友們行走時,忽然對朋友說:“我業報現前了,你們趕緊走!”說完雙手變為蛇頭的肉髻、身體變為蛇、雙足變為蛇尾,躥進森林。這是謗僧的現世報。

 

  43、一個舍事者的弟子給眾人傳法時,他的上師也蒞臨頂禮。此人雖然見到上師,但因為人多而覺得不便,所以眾人散去了才迎請和頂禮上師。上師問道:“剛才我給你頂禮的時候,你為什麼安坐不動?”此人害怕,就謊稱剛才沒看見上師。話音未落,雙眼就掉在地上。這是因為上師是極嚴厲的對境;又因為說謊的過失,才雙眼墜地。

 

  44、昔日毗婆屍佛教法時有諸多僧眾,一商人向僧眾供養了一顆寶石,一名具勢掌權的比丘把持了寶石,沒有用來供養僧眾。一天,僧眾索要寶石,他憤怒地謾駡:“這是我的寶貝,你們真應該吃糞!”很快他就死去了,先墮在地獄裡,後來在一堆惡臭的不淨糞中,住九十一大劫。再次死去,又在王舍城附近的一個大糞池中,墮為一條長有四肢的蛇形蟲。釋尊見到後,對眾比丘開示:此蟲以後將再墮地獄數萬年,然後再次住於不淨糞中,賢劫千佛都會率領僧眾參察此蟲,宣說它所造下的惡業。它以後的轉生處只有地獄!

 

  45、恭詢四川新龍拉日瑪村僧人珠鄔白瑪的轉生時,阿秋法王說:“已經墮為惡劣身,這是對僧眾造諸多口業的異熟。”此人任寺院糾察僧時曾對眾僧惡語相向。糾察僧有維持寺院清淨戒律的責任,但因僧眾是嚴厲對境,故說話時,可直言僧人之過失,卻不可口出惡言。

 

  以上主要是惡語的過失。一般而言,無論對誰,皆應謹慎,勿呼惡名。與三寶有關的上師、僧人和僧眾等對境,給他們取無意義的別名或揭露其過失時應慎而又慎,僧眾乃極嚴厲之對境,即便嬉戲時為親友取惡名亦不可。

 

  第四、享用僧財之異熟

 

  一般而言,如果享受了用於三寶的財產,如修佛塔,壘瑪尼城,建寺院,製作或請購經書,塑佛像,畫唐卡的錢財、金銀、牛馬等,尤其是供僧的財物、食品和用於法事的財物、經堂坐墊、齋僧大銅鍋等,來世須披毛戴角來償還,並且此罪業不能通懺。昔日石渠江瑪寺堪布托噶如意寶(法王晉美彭措的根本上師)說:屬於僧眾共有的財物不可出售,因為在家眾會對此財物生起欲得之心。如果產生此貪心則會因惡業的異熟而墮在地獄,因此應該在一月左右時間裡,把法事所積累的財物發放給僧人。財物發放後便屬於個人而非僧眾,如果再銷售過失會小一些。色達五明佛學院謹遵法王教導,一直這樣做。希望其他僧團也能依教奉行。佛經說:僧財如毒,毒藥尚可救治,而濫用、誤用僧財則不可治。其中含義正如以上所說。

 

  46、昔日目鍵連尊者與比丘華傑到海邊去,路上有一個生靈,身體像一大段木頭。上面遍佈小蟲,啃齧他的身體。此生靈發出刺耳的巨大哀嚎聲。比丘華傑問道:“這是什麼原因?”目鍵連尊者說:“這是以前的勒達比丘,擔任僧團執事時,擅用僧財,因此墮為木段之身。得到他財物的在家眾,都墮為啃齧其身的小蟲。舍此身後還會墮入一大地獄。”

 

  47、那爛陀寺向北,一個名為素欽的村落,有一土窟。很多小孩在此嬉戲的時候,突然出現一團噴火的旋風。孩子們向它投擲石塊,旋風中出現一個正在吃東西的小孩兒,因此而昏厥,復蘇後雙足外翻著行走。並且這孩子的皮膚滿是褶皺。口中噴出火焰,憤怒地咒駡這些孩童,說的都是梵語1。村落附近觀修菩提心的瑜伽士,聽說後就想:“這童子竟然懂梵語,實在是奇事。”就前去觀看。問這個童子:“你為什麼噴火?”回答說:“那是因為他們以嗔心而聽聞。而你以敬信而聽,因此我也就沒咒駡你。”“那麼這種業是怎麼造下的?”回答說:“你是具有菩提心的殊勝瑜伽士,遣開別的僧人,我會對你實說。”遣開僧眾,童子說:“我是那爛陀寺堪布嘉炯。我把自己當成是寺院的主人,擅自享用了僧眾的米渣半升,現墮為腹部燒燃的餓鬼,體內一直燃火,火苗都由口鼻噴出。我穿鞋進入安放經書的佛堂,因此雙足外翻。以大殿供佛的油塗抹在身上,卻沒有補償,因此經常受皮膚褶皺之苦。僧財真可畏。三寶(佛法僧)中僧財最重!”“此業何時能結束?”“需一萬五千年,此後再墮無間地獄。”“此業能懺悔嗎?”回答說:“明知故犯而藐視業因果,根本無法懺2。若慎用僧財,就有很大的利益。我的眷屬華永,珍視僧財甚於自己的性命,敬畏資具甚於毒藥!他往生時彩虹現前、奏樂聲不絕於耳,仙人、護法接引而去!他已經從輪回中解脫。”“那麼,剛才為何要遣開僧眾?”回答:“他們都是我的弟子。如果知道了,我實在羞愧難當,他們也會灰心喪氣!”童子昏厥片刻,而後繼續交談,瑜伽士問道:“剛才你去了哪裡,做了什麼?”回答:“山谷深處有一瑜伽士,我去對他修法實施障礙3。” “你精通三藏,這樣做太過惡劣。”回答:“正是!我也清楚,但是身不由己!”再去的時候,他身體發熱而口鼻噴火,繼而渾身燃火。瑜伽士眼含憤怒,要勾召他近前,他啞然失笑,說:“我的忿怒生起次第已極穩固,不畏懼世間威力。”“為何來這裡?”回答:“想找尋些許食物,吃下去的時候,腹中雖然像在火上添薪。但因往昔串習力所致,仍感覺饑渴,所以來尋食物。這是我的惡業成熟所致。”“是什麼導致這樣的果報?”“我想獲得堪布的地位,就到那爛陀寺學習聲明,但沒有謹慎護持律儀而享用僧財;用僧眾的水和木柴,如今的果報現見了。”“你曾經做過這樣的事?”又說:“我活著的時候,已感受果報,死後感受異熟果而墮為餓鬼。”“是否有消業的辦法?”“若親自恭敬承侍僧眾、在僧眾前髮露懺悔則能清靜(言外之意,現已墮為餓鬼,回天無力了)。”瑜伽士對他生起真實菩提心,合掌專心說:“竟有這樣的苦痛?”說完潸然淚下!童子離開後,不再回到此地。瑜伽士在僧眾法會上如童子所說的求取懺悔,對眾人說了這事,後來又說:“此地聚集的僧眾大多是他的弟子。”眾僧都失聲痛哭!我們應該善加看待僧財!世尊也視僧財如己肉4。(注1,梵語乃古印度四大語族之一,乃學者使用的書面語言,非地方語或方言,非普通人能了知。賢劫千佛于印度金剛座成佛時,宣說語言皆為梵語。梵語亦名天語或善構語。注2,佔用僧眾之財不通懺,指僧財神聖不可侵犯。據經部觀點,若誤用僧財,知道後至誠懺悔則通懺,明知故犯則根本不通懺!法王如意寶晉美彭措亦經常告誡四眾,不要擅自動用、誤用僧財,其業不通懺!雖說頂乘大圓滿之金剛薩埵修法安住心之本性可懺一切罪,但又有幾人能值遇大圓滿且能如理如法安住而修?畢竟佔用僧財之罪極重,哪怕修此頂乘法也會因惡業過重而使加持不易現前!注3,此童子屬空游餓鬼,可同時幻化多個身形,故雖其所現之童子身仍昏厥在眼前,但瑜伽士仍問其去了何處。注4,世尊宣說誤用僧財之諸多重罪,五百比丘欲還其戒律於世尊,言極畏僧財,寧歸家自謀生路。世尊言:“若畏僧財而舍戒,善矣。”)

 

  48、佛經記載:過去有五百人攪渾慶霞寺僧眾所飲之水,導致無法蒸煮米飯,致使當日供僧的齋宴中斷。此異熟業使肇事者墮為令人驚懼的五百餓鬼,感受無邊苦果。

 

  49、清朝,在四川成都附近寶光寺,有施主在執事僧前供養一滿瓶金銀,並說:“只是供養常住僧眾的生活物資。”此僧把瓶子放在床下,外出了,夜間返回就寢時,床板斷裂,盛滿金銀的瓶子掉落在斷板下麵。執事僧已然忘記了施主供瓶之事,修葺床板時又沒見到此瓶,因此瓶子仍舊留在原地。僧眾的受用因此受到損減。此僧死後數年,某日,一水牛直奔亡僧的房間,哀號著用蹄子刨打床板。用角撞斷床板後盛滿金銀的瓶子得以出現,眾人都甚是驚歎。經仔細查看,亡僧名號分明顯現在水牛角上。眾人都感到驚懼,同時心生悲憫,後來買下此牛,放生在寺內,牛死後,撿拾其角,留存下來。每年向新的執事僧清算和移交寺產時,都向眾人出示此角,並作教誡:“應慎待僧財!”在文革期間,此角遺失。現在仍有很多曾經親見此角的年邁僧人和施主。(注:法王如意寶晉美彭措之《心語雲之奏樂》亦錄此公案。被阿秋法王稱為其語化身、教言化身和事業化身之堪布益西敦多曾至寶光寺親詢此事,年邁僧人皆雲此乃實事。文革期間一老者攜此角去成都市內,作價兩元,賣與他人,後此角不復見!)

 

  50、阿底峽尊者駐錫那爛陀寺時,有個名為曲星切巴的居士擔任執事。一日,有一施主供養僧眾飲品,執事心想:“今日飲品很多,明天如果沒有就不好了。”就把飲品暫時放在一邊。當晚此執事因極乾渴,就前往供那爛陀全體僧眾使用的曲桑大池飲水,卻看見曲桑池乾涸見底,滴水無存。“為什麼乾涸了呢?不可能,這是我的迷亂顯現。但不妨做個觀察。”如此一想,就把一塊石頭放在池底。那爛陀寺門前有一微波蕩漾的大湖泊,他想過去去喝水,那湖水居然也幹了。“這不可能,這是我的迷亂顯現。但不妨做個觀察。”於是就在湖底中央壘了幾塊大界石。又前往恒河飲水,恒河也乾枯了。“這不可能,一定是我的迷亂顯現。但不妨做個觀察。”就走到恒河對岸,用法衣包裹了一塊巨木,然後返回。後來,無奈只好忍渴躺臥床上。天明時去觀察,曲桑池盈溢之水中有一塊石頭。根本無法泅渡的湖泊中央,也壘放著大界石。恒河巨流的彼岸,也看見裹著法衣的巨木。這些即刻現前的果報已減輕了他的罪業。

 

  51、嘉旺嘎瑪巴(第五世噶瑪巴)六歲時,到工布(現西藏林芝地區)名為甲卡山谷的附近草地,在小路上漫步時看到一塊巨石。嘎瑪巴在嬉戲中以手直插此石。被劈開的石中,有一肺狀生靈,長約一肘許。體外遍佈白色、體內遍佈黑色如芝麻許的小蟲,正啃齧它。嘎瑪巴對它吐了唾沫,入定禪坐片刻,此生靈就死了。嘎瑪巴火化了它的屍體,並施以淨業儀軌。有人恭詢其中緣由,法王回答:“過去在嬉戲金剛(第四世噶瑪巴)時,此地有一享用眾多信財的喇嘛,曾經心懷敬信地祈禱我,所以我從此孤獨地獄中救出了他。如若不然,此喇嘛仍然在地獄中。白蟲是享用信財的異熟,黑蟲是享用亡財的異熟。”

 

  52、噶當派格西喀喇共穹(如《大圓滿前行引導文》中所述,念及無常而不除洞口荊棘者)臥室附近有一白尾鷂,經常獵食諸多眾生,後來死去了。格西觀察它的轉生處時,看到它因為往昔曾積下善業而轉生為一富裕牧民之子,但因屢次殺生的罪業,沒到成年就夭折了。再觀察它的轉生時,就已經轉生為一個異常富有的大格西喇嘛,因為他資財受用極圓滿的緣故,騎馬來到屍體前,對亡者施以破瓦儀軌時,僅僅在馬背上念了破瓦就回去了,因此人們都稱呼他為“馬背超度上師”。後來在集市上灌頂時,在眾人集聚處身亡。喀喇共穹格西一個侍者也在此集市上,眾人商議後,托他將已亡喇嘛的五識,呈交格西祈求淨業儀軌。侍者快走到格西處時,擔心會被上師呵斥。於是,就用哈達包裹了五識,放在一塊岩石下面,隻身謁見格西。先稟報了來由,格西把自己的法衣交給他,命其用以包裹亡者五識。侍者攜帶法衣去。到岩石處,五識已經變為一肘許長的蠍子。侍者急忙迎請上師來觀看。趕到的時候,因為緣起不具足的緣故,法衣沒能包裹住它,蠍子逃向一巨石。因業力所致,岩石自行開裂,蠍子鑽入岩石後,裂縫自然癒合。與已亡喇嘛有關的無數神識,都變為小含生,融入岩石,啃齧這條蠍子。後來蠍子心間生出一棵巨柏。有人恭詢格西,此蠍何時能夠解脫?回答:“飛鳥會在柏樹上歇憩,在鳥爪沒有磨盡巨柏之前,他不能解脫。”

 

  53、薩迦派三大寺之一哦爾寺聞名遐邇的大堪布華丹曲炯(意為具德護法)駐錫德格時,一日囑咐弟子說:“今日無論什麼東西出現在俄達河中,都不可放過。”於是派遣幾名僧人在河邊守候。午後,河水攜帶一塊大木順流而下,眾僧撈得此木,回稟堪布:“只有這塊木頭,沒有別的。”回答:“正是此物。把它劈開。”劈後見到一隻巨蛙,眾多含生正依附啃噬著它。於是施以洗淨等儀軌。堪布說:“這是德格寺掌管信財的監院師哦吉的轉生。”這些都是異熟果報。

 

  54、昔日世尊乞食,來到一片平坦開闊地,看見一個背黑如壺底的人。此人在飲光佛教法下出家為僧時,曾攜帶有異味的敷具進入僧眾的佛殿安坐,由此業所感,五百世中背黑如漆。此比丘雖沒有盜用、誤用僧財,但其異味敷具弄髒了經堂,故感此果。

 

  《涅磐經》雲:甯以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食于信心檀越飲食。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受于信心檀越床敷臥具。《根本說一切有部毗奈耶頌花鬘》雲:“若因懈怠毀餘物,須償等量之寶物。無戒而享施供物,後世披毛戴角還。”

 

  與之相反的,具戒的功德不可思議。經雲:轉輪王以滿大海之融酥,內豎如須彌山之燈芯,以之供佛;一掌中沾油之具戒比丘,以布拭掌中油,後燃此布稍照經堂之階梯,比丘之福勝過轉輪王。

 

  55、西元二零零八年一月,西藏阿裡地區格澤縣日瑪村先巴恭詢其父江參的轉世,白瑪程列回答:“已轉生為青色山羊。”白瑪程列說,凡是進入經堂、拜見上師以及在僧眾會供處不恭敬脫帽的人,會得到轉生為戴角畜生的果報。

 

  56、西元二零零八年一月,恭詢阿裡格澤縣伊托村桑傑家老人紮央的轉世時,白瑪程列回答:“已生為狗。”白瑪程列說:在經堂隨便吐痰、潑喝剩的茶水以及其它弄髒經堂的異熟會轉生為狗。若將經堂弄得很髒,則墮入屍糞泥熱地獄。買賣名貴狗的人,因總產生要得到良種狗的心念,死後也墮為狗。

 

  57、西元二零零八年一月十日,有人恭詢西藏八一地區八宿縣卡拉村亡者勒協的轉生,白瑪程列說:“已生為狗頭雕”。(注:狗頭雕又名食骨鳥,主要以食骨為生。白瑪程列說,得此轉生是說謊、詈罵僧眾、享用三寶財產的異熟。)

 

  第五、 感受諸業之異熟

 

  58、世尊說:“過去有個國王迎請眾多辟支佛享用午齋,國王詢問‘諸位都來接受供齋了嗎?’他的公主因為沒見到一位駝背的辟支佛,就模仿駝背的樣子,回稟說:‘有這樣子的一個人沒來用齋。’以此異熟果,很多世中都是駝背。”

 

  59、昔日至尊宗喀巴住世時,拉薩一個賣酒的婦人,賣了很多酒給僧人,由此,此身徑直轉為大如人身的蠍子,鑽入一塊房子大小的巨石。後來,在外仔細傾聽,裡面有哀號聲不絕於耳。一隻鷹每天會用嘴啄此岩石一次。恭詢其中緣由,回答說:“此婦人數世賣酒,喝了她的酒的人墮為此蠍的孩子。這些幼蠍群起啃食母蠍並且互相啃食。眾蠍死而復生又互相啃食,一日之中屢生屢死!待鷹嘴啄盡此岩石時才能舍了蠍身,而後再墮於地獄。”

 

  如果向本尊、僧眾等三寶供養或售賣招致罪業的酒肉等物,會感受不悅意的異熟。

 

  60、昔日,黑行尊者度海時。暗自尋思:“就功德而言,是上師殊勝,資具呢,我就要優勝一些。”剛想完,船底漏了,他墜入海中,祈禱上師時,其上師現前說:“這就是你自認為勝過上師的果報。

 

  61、過去,有人毆打一個居士,結果數世墮為龐大畜牲。入水則被水類群起啃食;到岸邊,就被猛獸撲咬;騰空就被非人用利器劈殺。要感受如此果報。

 

  62、一白色“阿”字數次橫穿成就者傑岡瓦的法體,使其感受劇烈痛苦。這是享用施主所供用於購買《八千頌》的金錢的異熟果。(注:成就的果位分很多種,如佛果,一至十地菩薩的果位,阿羅漢果位等,即使釋迦牟尼佛也曾示現:因隨喜漁夫殺生惡業而感受頭痛。雖說傑岡瓦乃成就者,但仍需感其所積之業果。那些決定要供養三寶的財物,則必須供養,不能擅自更改。)

 

  63、藏曆二零零四年六月十五日,就青海省果洛州達日縣久美村察棱寺附近亡者袞圖投生之事,請教阿秋法王時,法王回答:“已生為天龍八部的眷屬,現正遊蕩在空中。”(注:藏人有薰香供養土地神和山神習慣。但熱衷於做此供養的人,若不為所有眾生發菩提心而僅求私利,死後大抵淪為土地神的眷屬,屬於鬼類眾生。此鬼類危害牲畜,對其做供養能帶來暫時的世間利益,但最後會危害到做供養的人。此鬼類因危害眾多眾生,死後大抵墮入地獄。土地神和山神大抵為世間神,不發廣大菩提心而頻繁對其作供養的確有死後淪為鬼類的過失。但地神中也有出世間的智慧神,如念青唐古喇山神和銅色吉祥山山神。對智慧神多做供養則無此過失。)

 

  64、恭詢四川甘孜縣達渾村玉珠羅布投生之事,阿秋法王說:“此人業障深重,正在地獄感受不可思議之苦,應速為此人積善祈福!不然,則苦無絕期。”(注,網友來電詢問此人曾造何業,堪布詢問與亡者同村、現求法於亞青之僧人,說道:“此人以前是新龍上部的人,後遷居甘孜達混村。曾殺過人,且割掉自己妻子的耳鼻,又好偷盜等,作惡多端,乃臭名遠揚之惡人。”)

 

  65、四川理塘縣霞薩村阿丹恭問其母投生之處,阿秋法王問道:“此人右腿上是否有疤痕?”回答:“正是,文化大革命時,漢軍進村時中彈留下的疤痕。”法王說: “老婦為此暴怒,所積的業使她轉生為蛇。”其家人又問法王:“家有一火藥槍,這槍是賣掉,還是砸毀,何者更好?”法王說:“我確保砸毀這槍後,她能生在善道!”(注:如果保留此槍,人們會繼續用它殺生而造無量惡業。若毀掉則因斷殺業之因緣而功德無量。)

 

  66、恭詢四川甘孜縣紮拉寺附近某人的老父親投生之事,阿秋法王說:已經生在他家母馬腹中。後來再問起時,法王說:已經出生了,褐色母馬所生的黑唇小馬駒就是。後來完成了所有超度法事。

 

  67、恭詢四川白玉縣昌台區阿察鄉昌托村老人拉維的轉生時,阿秋法王說:他年輕時曾經殺死一隻鶴,死後因同村日波喇嘛非凡的超度力而轉生為三十三天的仙鶴,大小與母鶴相同。

 

  68、新龍縣霞熱村亡者格蘇的家人羅布紮督為他做了三百多元法事,後恭詢阿秋法王其轉生處時,回答:已經在寺院旁邊殘牆間墮為一蟲。還需要做些法事,蟲死後將生於善道。

 

  69、恭詢四川白玉縣昌台區紐旭村紮洛的母親魯辜濟的轉生時,阿秋法王說:“已經在你家轉生為灰色犛牛。”其家人又問道:“家裡有灰白、灰黑兩犛牛,是哪一頭呢?”“被作為今冬肉食,已經宰殺的左角短的那頭就是。”這家完成了該做的全部法事。

 

  70、一日,阿秋法王轉繞其根本上師昌根阿瑞仁波切的靈塔和見解脫瑪尼堆時,見到一小狗,說:“這是老婦人阿恩瑪的轉生。”當時昌台區濟牘村老僧謝洛正陪法王繞塔,聞言後恭問法王:“我的姨媽就叫阿恩瑪,是她嗎?”“正是。”“我會為她念一億觀音心咒。”後來謝洛帶此小狗轉繞十萬瑪尼堆數圈。不幾日,小狗死亡,生在善趣裡。(注:靈塔和十萬瑪尼堆緊挨一起,在阿秋法王現在的院子和銅色吉祥神山之間,緊靠沖曲河,有見解脫之美譽,凡繞三圈者不墮惡道。)

 

  71、恭詢四川白玉縣昌台區阿察鄉昌托村哦卓的轉生時,法王回答:“現已成為一老狗,他侄兒有一匹母犛牛,將此牛用於法事,哦卓則能生善道。”

 

  72、四川新龍縣紮格寺一僧示寂後,無餘虹身成就者阿曲尊者的侍者哦杜(新龍縣鹿摩拉瓦寺的老僧,約七十歲,現住於亞青寺閉關禪院)為圓寂僧人轉生之事拜見法王。法王說:“此僧因貪戀聞解脫法本而無法轉生,應當把此法本用於超拔法事。”法本有上中下三種不同品質的版本,此僧貪愛上等法本,而將下等法本供養阿秋法王。

 

  73、阿秋法王駐錫四川色達喇榮五明佛學院時,新龍縣熱璃村一老婦的屍體被運至佛學院做超薦時,幸遇阿秋法王。她的家人懇求阿秋法王為之超度。事畢法王說:“我雖然做了超度,但似乎有一條犬,脖系鐵鍊,製造障礙。”

 

  這是亡婦的看門犬,當年漢人獵殺此犬時,它圍著婦人轉,希望得到庇佑。但婦人沒有施加救護,因此,狗被殺死。

 

  74、一九九三年,阿秋法王朝謁下康區理塘縣克梅隆多傑神山,要開啟神山之門。等到了那裡,有人恭詢神山背後格末村幹部白澤的轉生事宜。法王說:“已經在當地生為一猴,當地有猴子嗎?”大家都說那裡沒有猴子。法王又說:“諸位不妨前去看看”。大家都蜂擁而去,果然見到一隻猴子!當地人因此生起殊勝信心,完成了法王所囑的一切法事。(注:至尊阿秋法王此生親啟一千餘座神山之門,此乃法王首次開啟神山之門。)

 

  75、恭問貢嘎桑波的轉生事宜,法王說:“此人罪大惡極,目前正在屍糞泥獄(熱地獄之一)中感受苦報。他隨意焚燒民宅,做過強盜首領,又毀壞佛殿及佛教之身語意所依(即佛像、佛經和佛塔)。應當以清靜心為其誦《甘珠爾》一遍,並為其完成極大善業才可轉生善道。”

 

  76、恭詢四川新龍縣培才村才旺的轉生時,法王說:“此人臨終時對窗戶的塑膠紙生嗔心,後來墮生為蛇。此蛇鑽入一塑膠袋中,無法脫身。如同陷落於鐵制孤獨地獄一般,正感受無量痛苦。”事實的確如此。此人臨終之際,因風吹窗上塑膠紙,憤怒地說:“撕掉它!”其家人完成了法王所囑的一切法事。冬季時分,因其業已淨,才得以脫身。旋即死去。

 

  77、恭詢四川白玉縣巴絨村果塔家名為多傑的老者轉生之事時,法王說:“你家房子後面山丘上有一片樹林,他已轉生在林間一棵巨柏上。”後完成了一切法事。

 

  78、阿秋法王午後舉辦超薦法事時說:“昨晚在定境中,看見山下田中有一巨石,石頭旁邊有一嗔心很大的青年。我進入甚深禪定才使他獲得利益。”該青年來自新龍縣納塔村,是村幹部的兒子,因殺人罪而被槍斃。

 

  79、四川白玉縣昌台區阿澤村村民、阿秋法王侍女袞拉死後,她的朋友瓦果阿謁見阿秋法王時祈請說:“我想告訴袞拉的家人,就說法王您曾為她禪坐七日,她現在正經受痛苦折磨。”法王說:“不需要講她的痛苦,她正在繞著一塊岩石轉。”後來亡者丈夫阿才和兄長西瓦共同謁見法王,詢問袞拉轉生情況,法王說:“開始時曾繞一塊岩石轉,現在石板間生為一蟲,應當為她誦咒十二億:觀音心咒3億,不動佛心咒3億,大日如來佛心咒3億,阿彌陀佛心咒3億。” 阿才回家完成了一切超薦法事。西瓦在轉繞亞青十萬瑪尼堆時幸遇法王,法王問道:“你準備回家去嗎?”“很快回去。”“因完成了善業的力量,你家亡者舍蟲身後已生在善道,現為巴珍之女。”西瓦回家後複述了法王的話,家人說:“我們處理火化余骨時,為了砸碎餘骨而尋找石板,藏曆十一月石板下竟有一活蟲1!所請喇嘛先為蟲施以洗淨儀軌,再施以骨灰儀軌2。後來蟲子死了,那一定是袞拉轉生的蟲子!”(注1,藏曆十一月已是陽曆隔年的元月,藏地早已天寒地凍,不可能見到任何蟲子了,袞拉轉生的蟲子因業力所感居然還活在石板下,故目擊者驚奇萬分!注2,此處的骨灰儀軌是薩迦派的儀軌,因阿澤村村民信奉薩迦派。他們請來的薩迦派喇嘛要先對沙子念百字大明咒、大日如來心咒,然後將沙子灑在骨灰上,再將其混合物做成擦擦。其他教派的儀軌則略有不同之處)。

 

  80、四川白玉縣昌台區阿察鄉昌托村普娃之妻,三十歲的時候,英年早逝。日波喇嘛(阿秋法王的金剛道友和同鄉,亦為至尊昌根阿瑞上師的弟子,高夀八十,現駐錫亞青寺)對阿秋喇嘛說:“此人現在生在何處?還請明說。”阿秋喇嘛說:“似乎是在樹皮下生為一針尖大小的白蟲。”後來阿秋喇嘛稟報至尊昌根阿瑞上師說:“我的心前雖有如此顯現,但藏曆十一月還有蟲子存活嗎?”上師回答:“眾生業感所現,怎麼確知沒有蟲子呢?”又恭詢沙拉陽智活佛,活佛回答:“無法確認此蟲是在樹皮下,還是在石板下。”(注:初譯此書時日波喇嘛尚住世,此書尚未譯完,日波喇嘛于藏曆二零零七年十二月十日示現涅磐。十二月十日時日波喇嘛示疾,其侍者倫珠迅速謁見阿秋法王詢問情況,阿秋法王說:“即速召集僧眾會供,他不再住世了,即將往生銅色吉祥山(即蓮師刹土)!”幾日後法王給僧眾傳法時說:昨日白瑪程列說,日波喇嘛已生銅色吉祥山。)

 

  81、為諮詢一亡故老者的轉生,四川新龍縣嘉杜寺阿江活佛派遣一人朝謁法王,說:“亡者現在生在何處、曾造過什麼罪業?務請明示!”法王詼諧地草擬一文:“做了超薦祈福法事的人不是你嗎?亡者生處你比我清楚啊。好吧,言歸正傳,我觀察他似乎在地獄的紅銅器中受燒煮之苦。所造罪業是惡意鑿損嘉杜寺齋僧銅鍋。就是寺內有瑕疵的那個大齋鍋。藏族一俗語說:嫁不出去的老姑娘,只能害到她老娘。此老漢損毀自己所供寺院的僧產,正應了此話。”以前嘉杜寺舉辦為期七日之法會時,一天夜間,該寺齋鍋忽然被鑿穿一孔,要尋找肇事者卻找不到,因此就不了了之了。現在此案可定論了,肇事者就是此人啊!

 

  82、四川白玉縣昌台區嘉效村旺欽遇害後,恭詢其轉生時,法王說:“他是個作惡的人。曾偷盜過第四世楚布多羅(二零零一年示寂)放生的很多家畜,且運至理塘販賣給屠夫。此人死相醜陋,現生於近邊熱地獄的一片鐵刺林的一棵鐵樹上。應當以清淨心為他誦讀《甘珠爾》,以及做其餘的諸多法事。

 

  83、阿秋法王同鄉阿亦亡故時,日波喇嘛派遣曲加拜謁阿秋法王,恭詢道:“六道有貴賤之分,亡者生在何處呢?務請明說,非說不可!”法王說:“你伯父在農區還有一些債務沒有收回,他正為此執著。”回答說:“實際上,他既無需還之債,亦無需索之債。”回家後複述了阿秋法王所說的,家人說:“農區一個朋友拿走羊毛,錢未送來。他臨死時還提及此事。”

 

  84、恭詢玉樹曲瑪萊縣古央三村囊交家亡者東迪的轉生時,白瑪程列活佛說:“已經在格熱之地轉生為黃羊。”這是獵殺野獸和買賣家畜的異熟。

 

  85、恭詢四川甘孜亞瑟村覺松家名為梭巴的老者的轉生時,法王說:“已在你家左側黃色山上投生為狼,亡人似乎有一把鑲銀的好槍。”回答:“有,此槍是從曲縣江嘉手中買到的。”法王說:“做完所有超薦法事,舍此狼身,將獲人身。”(注:山色即草色,隨季節而變,一般有青黃灰三色)。

 

  86、恭詢那曲霍梅區索多家亡者哦莫阿達的轉生時,白瑪程列活佛說:“已轉生為麝。”他家所在地本來沒有麝,後來確實來了一頭麝,並在此地停留很久,眾人都親眼見到過。

 

  87、恭詢四川爐霍縣羅科馬一老者的轉生時,法王說:“此人亡故時心懷嗔恨,似乎已經生為蛇。”回答說:“正是,因不能忍受漢人毆打而自殺身亡。”完成所有法事後再問起他的轉生時,法王說:“向僧眾供茶,並祈請專為亡者作回向。舍蛇身後,將獲人身,以後(此人獲人身後)會明確告訴你們他所生的人家。”

 

  88、恭詢那曲霍梅區才拉家亡者才讓達傑的轉生時,白瑪程列活佛說:“已轉生為狗。”他家人說:確實如此。家裡遺失任何物件,狗都會叼回來。

 

  89、四川白玉縣昌台區阿察鄉昌格村的密咒士惹璃,善於誦讀經文,享用過很多信財、生了不少兒子,並且子嗣中無人出家。因此積累下惡業。此人死後,詢問其轉生時,阿秋法王說:“在通往甘孜的路旁,已轉生為一頭白足母豬。眾施主生為他的豬崽,正吸吮他的乳汁。他家應竭盡所能懸掛瑪尼經幡(即印有觀音心咒之經幡)。”

 

  90、以前青海果洛有個幹部,其名字前面有個“仁”字。身亡後問他的轉生時,阿秋法王說:“在色達縣下部名為巴格紮曲嘉之處投生為魚。魚的下半身嵌在岩石中,頭露在岩石外面。”該處村民都說:“過去紮曲嘉的瀑流極大,聲音很大,耳不忍聞。瀑流所落下的地方,有一條魚。”(注:紮曲嘉意為水擊石。紮為岩石,曲為水,嘉為擊、打。)

 

  91、恭詢色達老婦德巴的轉生時,法王說:“已在你家冬季草場附近生為草猞猁。”眾人都說在那裡曾見到過草猞猁。她家人遵循法王所囑,完成了諸如懸掛一千瑪尼經幡等法事。眾人都說法事後看見一隻草猞猁鑽到經幡下死去。後來又問到他母親的轉生,回答說:“已在你家冬季草場上生為兔鼠,其色青灰。”對方回答,他家冬季草場上確有一兔鼠,不僅不怕人,而且常爬到每人的膝上。法王說:“哦,就是這只兔鼠。”

 

  92、大約在一九九六年,四川色達縣的金巴活佛恭詢他母親的轉生時,法王說:“你家棕黃母馬是否已生一灰白馬駒?”回答說:“有。”而且當時馬駒雖為灰白但脖子和尾巴已變黑。法王說:“此馬長大後將是青色。”二零零七年法王宣講其全集(共五冊,益西頓多堪布著)時說:“那匹壯馬是青色了。”

 

  93、恭詢四川色達縣達洛的轉生時。法王說:“你鄰居家是否有一條臉生長毛的狗?”回答說:“應該是在瑾巴家,他家有這樣一條狗。”法王說:“正是此狗。”

 

  94、西藏昌都江達縣一人恭詢他母親的轉生,法王說:“你家有一頭長有雜色斑點的紅色母犏牛嗎?”回答說:“有。”法王又說:“如果有的話,此牛今年已懷一牛犢,來年藏曆一月出生,此犢即是(你母親的轉生)。”

 

  95、四川色達縣雅礱寺曲郭鄉小學教師土丹程列之妻格瓊(1962年生,屬虎)于水雞年(1993年)二月八日難產亡故,年30歲。她兒子曲嘎(自2000年以來一直求法於亞青寺)于鐵龍年(2000年)十月一日恭詢阿秋法王他母親的轉生。法王說:“你家門前額間有一白點、毛色灰黑的兩歲母犛牛即是。你的弟妹常與之戲耍。”僧人曲嘎與家人聯繫後得知事實的確如此。他家人依法王所言為亡者完成了眾多超薦法事,此牛很快死了。曲嘎又在鐵蛇年(2001年)恭詢他母親的轉生,法王說:“在鐵蛇年已轉生為你家東面的一個親眷,婦名巴巴夫名貢波的女兒。”曲嘎又詢問家人,答覆說:“確有此事。”

 

  後來此女嬰快到兩歲的時候,走路還有些踉蹌、不太會說話,而且也未曾有人帶她去過曲嘎家,自己就歡歡喜喜獨自走到了曲嘎家。她母親巴巴後來要帶她回家時,女嬰哭鬧不休,拒絕回家,只想留在曲嘎家。(注:藏民每家有自己所屬之寺院,若家中有人死亡,則所屬寺院須為之超拔祈福。若藏人欲出家,則應去自家所屬之寺院,而不可隨意去其他寺院出家。但出家後可去任一自己心儀之寺院聞思修。故藏人的表達方式通常為某寺之某村,而非我們熟諳的表述法——即位於某村之某寺。)

 

  96、恭詢西藏那曲尼阿雄地方亡者益朵的轉生時,阿松活佛(亞青寺寺主)說:“他是否死在異鄉?”“正是!死于青海玉樹。”“他臨死時,衣袋中似乎有貴重物品,亡者正貪念著此物。”後來詢問亡者家屬時,他們都說阿松活佛所言屬實,衣袋中確實有一顆價值昂貴的天珠。阿松活佛說:“將此物用於超拔法事,亡者方可生善趣。”

 

  97、西元二零零一年玉樹州玉樹縣名為朵的寺院附近一女子身亡後,恭詢其轉生時,阿松活佛說:“我觀察她是暴斃的。死在山上。山頂岩石林立。山腰青草密佈、百花爭妍;山腳有一塊巨石。實情是否如此?”回稟說:“正是。”活佛說:“此女暴斃處對面的山鼻上,似乎有一岩洞,是嗎?”“有。”“洞內有一山妖,此妖先害死此女,現又擄其為奴。”家人又說:“請賜教解救的辦法,我們會完成應辦的法事。”活佛詳細陳述很多應辦的超薦法事。法事結束,再次拜謁阿松活佛,活佛說:“現在可以了。你們家鄉有毗連的兩座山谷,左側山谷的房屋均為東向,惟有一間房子向西,此女已投生在此西向人家。實際有這樣的地貌、房屋嗎?” “有!”

 

  省與縣都不同,並且阿松活佛未曾蒞臨玉樹,卻對玉樹瞭若指掌,眾人一時稱奇,對亞青寺和阿松活佛的信心頓增。

 

  98、西元二零零三年就爐霍縣宗麥鄉亡者紮西貢布轉生之事曾問過某人。其人說:“墮在地獄。”亡者家人朝拜亞青時,其同鄉齊美加楊堪布聽說亡者轉生之事後又問起阿松活佛,回答:“名叫紮西的人是否禿頂,下巴短小?他家鄉風景優美。冬季草場的山背面,在冬天無水,夏秋有泉水湧出,清冽的泉水在淺淺的溪穀中緩緩流淌,溪穀中無草。山背面的頂上有一小片悅意的平地,對面三條溝穀相匯,成為一大片盆地。夏季鮮花怒放、林木蔥郁,馨香馥鬱漫山野。那裡實在是一個令人心曠神怡的好地方。”“正是。”阿松活佛說:“哦,亡者沒有墮地獄。”

 

  99、青海省玉樹州雜多縣香索尼庵附近紮色家的哦紮在放牧途中身亡,身亡處附近有一座光滑灰白色石山,亡者已經在此山腳下墮為蟲身。這是白瑪程列所說的轉生。

 

  100、青海省玉樹州雜多縣傑嘉家的亡者央宗,轉生為房子前面兩歲的紅色牛犢。這是白瑪程列所說的轉生。

 

  101、西藏昌都地區幫日村亡者尊珠德欽已墮為蛇身。這是白瑪程列所說的轉生。

 

  102、青海囊謙縣墨中鄉南佳則素銘寺附近哦嘎家的亡者普姆已墮為蛇身。這是白瑪程列所說的轉生。

 

  103、四川新龍縣袞洛家亡者阿才已墮為一頭灰白色嘴唇的黑犛牛。這是白瑪程列所說的轉生。以上亡者墮落的主要原因是過於貪執家畜,或過於貪享資財受用,或產生大嗔心,以此異熟,墮入畜牲道。

 

  104、西元二零零八年二月一日,白瑪程列說:西藏昌都地區美達地方日雄瑪村嘎瑪汪勒家亡者索嘎,因為嫉妒的惡業,已轉生為阿修羅。

 

  105、過去一個蒙古格西對弟子說:“你應去漢地五臺山,謁見聖尊文殊菩薩的金顏。我對你已經沒什麼幫助了。”

 

  此僧就前往五臺山,因沒能見到文殊尊顏,無奈返回!來到峨嵋縣,看見很多漢人在一座豪宅中就餐。就進去乞食,卻無人施捨食物。稍留片刻,坐在上首的漢官招手示意他前去。此人顫慄著來到近前,漢官施捨了一些剩飯,問道:“你從哪裡來,要到哪裡去?”此僧稟報原由。漢官寫了一封信,遞交此僧,囑咐道:“你回鄉路上,到雅江城時,把信交給一個叫達西的。”並賜予了途中所需的飲食。

 

  此僧帶著信到了雅江,到處打聽達西卻無人知曉。多次尋訪也沒有。有人說:“這裡有一頭年邁老豬叫達西。此豬善待所有動物。除此以外,再沒有叫達西的了。” 此僧暗忖:除了老豬,很難找到可以託付這封信的了,暫且給它吧。就來到老豬處,把信扔給它。老豬拱開文書,稍稍看了片刻,就示現往生了。此人也上前看信,文中寫道:“奉交達西菩薩:你依旁生之身,所行利生事業暫告圓滿。現請前往東方,另行他化之事。文殊親書。”

 

  “哦,漢官是文殊菩薩。”醒悟過來,就返回去拜謁,漢官和房宅都不見了。此僧後來獲得成就。

 

  諸如此類的公案非常多!

 

 

 

  第六、善業異熟

 

  俗話說:“善有善報,惡有惡報。不是不報,時機未到。”如上文所示惡因感招惡果一樣,善業利益也是不可思議。到處都有順現法受業、順次生受業、順後次受業之事。以下僅述現報之事。

 

  106、國王薩嘉(舍衛城古國國王)時有一極醜、具有諸多不祥徵兆的女子。嫁到別家為人婦。家裡不敢示人,把她藏在密室裡。此女痛苦至極,就祈禱佛陀。佛陀親自降臨,佛身體的光芒使室門自動開啟。此女見到佛陀的當下,異熟惡業即刻得以清淨,獲得了美若天仙的身體。

 

  107、一比丘在水邊宣演法義,一個放牧的老者前來。身體倚著手杖聞法片刻。此手杖恰好壓住一隻青蛙,青蛙被壓死了。因為是在聞法的狀態中死去的,就生為四大天王的天子。

 

  108、四川石渠的晉美嘉瓦紐古上師(即華智仁波切之根本上師如來芽尊者)曾對石渠一具有信心的老者,賜以教言,讓他多祈禱阿彌陀佛。老者依教奉行,一直勤於祈禱,並發願往生。他不曾見過阿彌陀佛的身像,家中僅有一張綠度母唐卡,因此他以為阿彌陀佛也是綠色。後來老者往生時,綠色阿彌陀佛攜眷屬親臨,接引老者往生佛刹。這是一件真實的事。

 

  109、過去一個信心極大的老者,精勤持誦瑪尼(即觀音心咒)三億和度母祈請文十萬遍。常夢見一名宛如女子的人,賜給他藍色衣物;或夢見白色有髮髻的人,賜予他水晶佛珠。老者不知道觀音和度母的身色以及手中所持之物,只記得名字,以恭敬心念誦修持,最終獲得悉地(意為獲得成就)!

 

  110、對於四川甘孜達混村老僧人其梅多傑的轉生,恭詢阿秋法王后,一切法事迅速完成。再次恭詢其轉生時,法王說:憑藉超度發願的妙力,已往生布達拉觀音刹土。

 

  111、過去一個深具信心的老嫗有個經商的兒子。此子前往印度時,老母說:“你到印度的時候,幫我找一件信心所依之物。印度是無等導師釋迦牟尼佛三轉法輪的聖地。”此子往返數次,都不記得此事。一次,此子臨行時,母親說:“這次如果你不帶回信心所依之物,我就你面前自殺!”此子由印度回來,要進家門時忽然想起母親的話。就四處尋找,看到一具犬屍,拔下一顆狗牙。等母親問起時,他慌說有佛牙,就拿出狗牙。其母用錦緞包裹了,對它獻供。後來此狗牙放光並生出舍利。老嫗臨死時也有彩虹等瑞相。

 

  112、恭詢四川新龍縣絨塔村阿江喇嘛母親的轉生時,法王說:“她曾用銀瓶燈器供燈無數且常誦不動佛心咒,依靠此等功德力,已生現喜刹土。”“所言極是!亡者情況的確如此。”

 

  113、色達五明佛學院阿旺美珠空行母(法王之妹)圓寂後,法王晉美彭措派曲吉尼瑪活佛謁見亞青寺阿秋法王,恭詢空行母的轉生處。阿秋法王說:“她在第一本淨現前中認識覺性而往生蓮師烏金刹土的銅色吉祥山。”(注:第一本淨,是指人臨死時,紅白菩提在心間相融,之後進入昏迷期,再從中蘇醒後所現的廣大本基覺性)

 

  114、藏曆二零零五年六月七日,在亞青閉過兩次百日關的尼師華慶(青海玉樹州雜多縣阿朵鄉人)圓寂,恭詢其轉世時,阿秋法王說:“已往生布達拉觀音刹土。”

 

  115、四川甘孜縣哲擦村名為才讓吉的老太太,高夀九十往生。恭詢其轉生時,法王問道:“她的衾褥似乎是兩片小牛皮,身上穿的也是一塊小犛牛皮,是嗎?”“正是。”“似乎持誦過很多觀音心咒。”回答:“誦過一億四千萬遍。”“是否有一轉經輪?”回答:“曾經在新龍縣拉蚌寺奉請一解脫經轉經輪。”“是紅色嗎?” 回答:“正是,轉經輪以紅色皮革包裹。”法王說:“現正住于布達拉觀音刹土。不需要做超薦法事,齋僧即可。”

 

  116、四川色達縣塔則鄉秋章村老太太昌雜華姆亡故後,恭詢她的轉世時,法王問道:“她是否常誦瑪尼?”“是。已誦兩億遍。”“她已往生大悲觀音刹土。”

 

  117、恭詢四川石渠縣切雨鄉拉雅寺喇嘛果果的轉生時,阿秋法王問道:“他是否常念度母經?”“他畢生精進持誦度母經。”法王說:“已往生度母刹土。”此老僧乃石渠江瑪寺堪布托噶如意寶的弟子,是法王如意寶晉美彭措的金剛道友。堪布曲恰仁波切說:“他是石渠楞那寺果果,我知道這個人。以前在石渠求學時,他是我的好友。”(注:拉雅是文字讀音,而楞那是口語讀音。但實際上是同一寺院。)

 

  118、二零零五年八月二日,恭詢青海省玉樹州囊謙縣亡者嘎措的轉生時,阿秋法王說:“做完此等法事,則會往生極樂刹土。”

 

  119、往昔圓滿佛陀和他的眷屬走在路上的時候,一個老婦見到佛陀後,口呼“兒!兒!”,直奔佛陀!緊緊抱住佛陀的脖子,非常歡喜!眾比丘都想上前制止。佛陀說: “此婦人在五百世中常做我的母親,這是習氣現前所致。不要阻攔!”龍樹菩薩說:“摶大地土成棗核丸雖可數,然為母之邊際不可盡。”

 

  120、藏曆二零零八年六月二十八日晚上十一點十五分,西藏工布地區布久鄉喇嘛嶺寺老尼白瑪曲珍圓寂。七月十五日(西元二零零八年九月十五日)恭詢阿秋法王其轉生時,法王說:“他已住于蓮師鄔金刹土之銅色吉祥山。”

 

  附注:白瑪曲珍,享年七十九歲。常住喇嘛嶺寺(喇嘛嶺寺由第二世敦珠法王創建,該寺毀于文革。一九八八年由敦珠法王之心子曲尼仁波切和法王之長女瑟姆德欽仁波切重建)。其生活極簡樸:一個僅可容身的破板房,沒有床和被子。老尼根本沒有睡覺的習慣!而是日夜誦經或禪坐。沒有鍋灶!三塊小石頭上有個鐵皮容器,此容器既當煮飯燒菜之鍋,又當水壺!譯者當年與其相見于喇嘛嶺寺時,曾小心翼翼踏進其黑乎乎的小房。老尼開心一笑,剛進房時只見其牙,不見其人!老尼熱情地拿出一個髒兮兮的破缸子,再從地上稀泥中抽出一個泥乎乎的塑膠袋,權當抹布去擦拭破缸子!譯者當時倒吸一口冷氣:“媽呀!你不要擦呀!”老尼擦完杯子,倒一杯大茶遞給譯者。譯者陪笑接過缸子,憋住氣,只當兒時吃中藥般,硬著頭皮吞了那缸水!老尼開心而笑:“哈哈,我不輕易讓人進房,今天你自己闖進來了!”譯者一邊陪笑,一邊又硬吞了另一缸子老尼所賜大茶!後譯者念其年老孤苦,一直恭敬供養老尼。直至二零零七年離開西藏,才再也無法照料她。沒料這竟是最後一別!但供養她錢財時,她不是用來買會供品就是印經幡!若供食品則直接用於會供!老尼很少享用他人財物!今聞其圓寂,設法恭詢阿秋法王,知其已到蓮師刹土,為之慶倖鼓舞之餘,亦傷懷不已:“今生有緣見她,但惡業累累的自己,若不設法清淨業障,死後惟墮惡道而已。恐再無謀面之福了吧!嗡班雜兒薩埵吽!”

 

  附:此書僅選編大成就者阿秋法王所述轉生事蹟之些許。阿秋法王的根本上師昌根阿瑞仁波切和沙拉陽智活佛曾敦請法王宣說亡者轉生和在世者法事,並言此舉意義重大。阿秋法王依教奉行而言亡者苦樂狀況。可憐亡者多苦痛!為讓世人了知輪回苦痛和相信業因果,而選錄法王所宣公案之少許。願諸位在世時慎護身語意!否則,一旦失去生命,若想再得自主之人身,何其難矣!”

 

  第七、因業力而真實回憶前世之情況

 

  世上大部分人不承認前後世。但他們所秉持的無前後世的信念,在事實面前是無法成立的。

 

  121、老嫗藩氏,湖北古城人,一九四零年出生,她說前世曾埋藏很多銀元。後來果然如其所言,在舊宅下挖了出來。這是前後世真實存在的力證。如《百業經》所說,前世熟諳吸煙等不善業的,今生也存想並嗜好、為之憔悴也不後悔。一個前世癖好煙草的人,今生年僅三歲已經像成人那樣嗜好吸煙,這時現見的證據啊。《善與不善業分類實指經》雲:前世善歌舞者後世亦喜之。確實如此。歌舞明星布魯斯路(音譯)死後轉生,前世的頭像浮現在此世身體的肌膚上。如此轉世的徵象實在稀有!他轉生的嬰兒早在六個月大時就已能唱多首歌。確實能回憶前世的人,步態、言談方式等習性都和前世一樣!甚至前世不喜歡的食物今生也拒絕食用!前世善於操持的善與不善業,後世一定做同樣的事,我們可以現見此同行等流果。

 

  122、此外尚有現世成熟的果報。最近有一件奇事:薩伊(非洲一國名)一獵人不舍此身徑直變為野獸。此獵人名叫羅普庫琉庫(音譯),皮膚呈現黃色圖案並且遍佈黑點、牙齒都參差外突,變成獠牙!臉型如豹,聲音也像豹吼!並且吃生肉。他已經變成暴戾的人豹。

 

  古往今來,如此之事層出不窮。

 

  123、還有,一九五八年三月六日,中國三江縣(音譯)公社駐地大地村(音譯)衛生所領導付先生的妻子肖女士生下一女孩。因時值春耕季節,就取名為春耕。一九六九年十二月廿一日此女因肺病身亡。

 

  一九七七年六月公社武裝部領導老楊帶領一些年輕民兵去社同村(音譯)修公路。村中孩童常來乞討剩飯。當地一老者指著一個孩子對老楊說:這孩子能回憶前世,自己說來自大地村。老楊問孩子:“既如此,你認識大地村的哪些人?”“我是向曦家的,知道向民和向建。爸爸是向曦,叔叔是向建。”“那麼,你家在哪裡?”“在村裡,門前有一口井。”“你叫什麼名字?”“春耕。”“還認識什麼人?”又說了幾個人和同學的名字。老楊轉身問民兵:“說得對嗎?”“確有此事。”等他們回去說了此事後,人們都知道了。

 

  付夫婦也耳聞此事。但付先生不信此傳言,就去見老楊。老楊說:“確有此事。”他狐疑滿腹與妻子商議,後來商定由妻子和妹妹一起去看看。兩人到社同村探詢,來到一戶人家,僅有一個老婆婆在。稟明來意後,老婆婆喊來孩子。孩子見到前世生母的瞬間,就在母親面前傷心哭泣!母親也欲說無言!這樣大約一個小時左右。後來孩子忽然站起,來到對側柱子旁邊,想了片刻,回來說:“我是春耕啊。”母親把孩子攬在懷中,情不自禁淚流滿面!而後問:“你死後怎麼來了這裡?”“我死後,你們往棺中殮屍,後來棺槨下葬。整個葬事我都在看,片刻也沒有離開。回家吃完中飯後就來到這裡。途經七涼亭,在一涼亭小憩時,被一恐懼的聲響所驚,就繼續前行。後來聽到刺耳的犬吠,並且突然呈現恐怖的境相。當時今生爸爸站在房前,就隨他進來。”次日,前生的母親回家時孩子送出很遠,戀戀不捨。母親說:“我和你父親會來接你回家的。”後來孩子就經常站在道旁等候,說:“爸爸為何還不來接我?”

 

  村中想聽他前世故事的人,只要給他雞蛋,他都不隱瞞。孩子今生的母親說:“我兒子說過,他在涼亭小憩時,有一鬼魅近前,他在驚恐中連誦三聲‘阿彌陀佛!’鬼魅就消失了。我活到今日,還不知道什麼是阿彌陀佛。我兒如何得知阿彌陀佛的名號,實在難以知曉。”

 

  幾月後,他前生母親來接他回大地村,到了村子裡,讓孩子走在前面。孩子徑直回到家中,沒有絲毫失誤。上臺階時曾猶疑片刻,這是因為房子稍有改建的緣故。進屋時看見前生的祖父,立刻認出來,直呼:“爺爺!”祖父攬其入懷,喜極而泣!父、兄姊及同學等他都能認出來,前生所做的事都能清晰回憶!比如問到誰曾經協助修葺房子時,回答說:“叔叔”。諸如此類的問題都明確回答。也能回憶父親曾經帶他到醫院就診。生前好友現已十六歲,對好友說:“你還記得嗎?我們曾在城牆上玩耍,你帶我看過醫生,我們一同睡過。”又問:“爺爺和我栽的梨樹在哪兒?”“已被祖父移植別處了。”把過去的衣物和兄姊的衣物混在一起,過去的衣物都能明辨。付家人都說,這個孩子的行為很像前世,步態也相同。

 

  124、在一九四八年生於印度潘拉城的女孩絲萬娜塔,三歲時經常向兄長們講述其前世之事。說她前世是卡特尼人,名叫畢亞。後來和名為思路培巴的男子成婚。該女孩三歲半時,其父米西拉帶她外出。途徑卡特尼時,女孩忽然對司機說:“請從這條路往前,可以直接到我前世的家。”司機置之不理。後來休憩喝茶時,又說:“如果到我前世家裡,茶味比這裡的好。”一晃兩年過去。此女孩愈加喜歡歌舞,並說是因為前世曾經學過。女孩十歲時搬家到均哈達普。並在那裡值遇來自卡特尼的女人絲莉勒圖。她就像遇到故人一般,與之敘舊。此女人後來對米西拉說:“你孩子所說的卡特尼以及她前世的事,都毫無差錯。”她父親才開始相信女兒的話。

 

  一九五五年春,拉加斯薩大學超心理學專家班勒(H.Bannerjee)前往絲萬娜塔家調查此事,後又前往其前世的家—帕薩克家族進行核查。她前世家人都說家裡確有女人畢亞,曾嫁與男子思路,後歿於一九三九年。女孩所說與帕薩克家人所說的完全吻合無誤。尤其女孩所說的前世家宅的九大特徵與事實絲毫無誤!為了驗證真假,就用假資料試探她,但此女無誤辨別出前世親友二十多人,且述說眾多前世的舊事,所說完全正確。聽聞此事後,帕薩克家與思路家人一同前往均哈達普看望絲萬娜塔。女孩一見眾人,無需介紹,就上前逐一辨認,並詳述自己與每個人的親屬關係。又明確描述了自己身為畢亞時與每位來客共同做過的事,甚至連所鑲金牙的事也一一道來。親友都說:“此女所說的事,只有畢亞和親友瞭解,外人無從知曉!此女一定是畢亞的轉世!”後來絲萬娜塔與家人前往探訪前世住地卡特尼及夫家住地梅哈。至梅哈時認出很多前世友人,並且因為亡故後人事有諸多變遷,從而感覺世事蒼涼,因此長聲歎息!美國史蒂文生博士聽聞此事後,於一九六一年前往印度調查。結果與班勒吉所說的完全一致。

 

  125、一九五六年一月,土耳其亞達拉地方的男子阿比,在馬廄中被幾個果園僕人打破腦袋死去。聽到他的慘叫,妻兒都迅速來看,也都被害。一周後兇手被捕入獄。之後阿比前妻夏蒂絲(因不能生育而離異)收養了罹難夫婦的女兒葛露莎琳和兒子撒基。不久,當地男子梅菲默特夫婦生下一子,取名為伊士邁。伊士邁一歲半的時候,一天和父親在一張床上睡覺的時候,忽然對父親說:“我片刻都不想留在這個家裡,我要回自己家和兒女一起住。”父親震驚地說:“這就是你家啊。”嬰兒回答: “我是亡者阿比。五十歲的時候被人打破腦袋死的。”

 

  梅菲默特隨即將此話告訴了妻子,妻子說:“如此看來,伊士邁出生時,頭上有一處黑疤,或許這是他前世被害的證據。”但夫婦倆信奉的宗教否認前後世的存在,因此既不相信此事,也不想讓別人知道。伊士邁屢次請求父母:“我想去看望我的孩子。”父親認為孩子患了癔症,就沒答應他的要求。但是家人稱呼他伊士邁的時候,他置之不理;如果喊阿比,就高興地答應。伊士邁夢裡還呼喚前世女兒:“葛露莎琳,別哭哦。”口吻如同父親安慰女兒。

 

  一年後某日,父親買了幾個西瓜回家,伊士邁抱了最大的瓜,說:“我要把這個瓜送給葛露莎琳,任何人都不要吃。”父親不聽,奪下來,他難過得大哭!

 

  伊士邁依舊保持著阿比嗜酒的習性,經常趁父母不注意的時候偷酒喝。一次被伯父莫哈默德看見,責駡他,他生氣地說:“不要說這沒良心的話!你還喝過我的酒呢。你莫哈默德在我果園做僕人的時候,偷喝我的酒,我假裝沒看見,沒理會你。現在竟然忘恩負義地罵我,真是禽獸不如。”

 

  他父親以賣肉為生。一天父親割肉時,伊士邁說:“等烤熟這塊肉,我把它帶給我兒女。”父親斥駡:“小孩子又胡說!你是賣肉的梅菲默特的兒子伊士邁,哪裡有阿比?以後再說這瘋話,決不輕饒!”聽了這話,他竟哭了幾個小時。

 

  一天遇到一個賣霜淇淋的,兩人今生素未謀面。但伊士邁對他說:“喂,賣霜淇淋的,你認識我嗎?”“不認識。”“別忘了,我是阿比。你以前是賣蔬菜水果的,何時改賣霜淇淋的?你小時候我倆共過很多事的。”於是把所共之事一一道來。所說均屬實,從此,人們都知道,伊士邁能回憶前世。他父母想隱瞞真相的願望落空了。

 

  等他三歲時,父母帶伊士邁回到他前世的家。雖然僅僅距離一公里的路程,但小巷難走。伊士邁此生從未走過這條路,卻熟知路況,在前面引路。父母特意繞道的時候,小伊士邁不加理會,徑直前往阿比的家。這家裡有一個婦女,伊士邁見了就喊:“夏蒂絲!”還抱著她哭泣。見到孩子們就非常慈愛地安撫。隨後帶了眾人前往馬廄,說:“我就是在這裡被歹徒拉洛桑謀殺的。”又帶領眾人前往阿比的葬地。該處雖然沒有任何特殊標誌,但他徑直到達。並說:“這是我前世的最後歸宿處。”

 

  阿比曾和別人有借貸事項,除了當事人,別人都不知道,他都能說出來。過去他果園的僕人的姓名和籍貫都能一一道來,沒有絲毫差錯。所以眾人都相信伊士邁是阿比的轉世。後來阿比的兒子撒基來見伊士邁,他悲傷地說:“撒基!你本來有兩個弟弟,一個叫伊士馬特,一個叫祖英富,他們兄弟倆和我以及你母親同時被害了。”

 

  後來此事逐漸被全世界知道。一九六二年伊士邁六歲時,印度拉加斯薩大學超心理學專家班勒特赴亞達拉調查此事。只能稱呼他“阿比”,如果稱呼“伊士邁”,他就拒不回應。

 

  伊士邁出身貧寒,向來難得美食。如果父母給他糖果等平日難得的好吃的,他都藏起來,捨不得吃,伺機回家給前世的兒女。每每見到夏蒂絲,都含淚說:“可憐的女人。”每次外出都用圍巾纏上脖子。當地並沒有這樣的習俗。這是阿比生前特有的習慣,也是他串習所致。

 

  126、陝西彬縣張生有,也說能回憶前世。彬縣和永壽縣男女老少都熟知此事。永壽縣縣長韋勉齋(與張生有同時代)詳述此事以作為實證。張生有前世叫田三牛,住在彬縣西南、離城三十許裡的小鎮。當地人都住窯洞。一次連天暴雨後,田三牛清除堆積在窯前的很多濕土,濕土塌方將其活埋。但是他不知道自己已經死了,還自以為在事故發生的當下就已奮力從塌方下面掙脫出來了。自認為毫髮無損,高高興興地回家。見到妻子就說:“今天差點兒就死在大門前。”但因為妻子就像沒聽見一樣,心中很生氣。後見到兒子,就說:“你應該聽到了吧,剛才山石塌方,我從下面爬出來,撿了一條命。”,因為兒子也像沒聽見一樣,不禁大怒:“我今天九死一生地回來,妻兒卻都像看不見我一樣,絲毫沒有關愛之心!”想到這裡,憤然離家,前往彬縣縣城。這和佛經記載的中陰眾生的境況完全吻合。彬縣東面的鳴玉池,是一處風景怡人的所在。他想前往時,眼前忽然出現一座門,擋住去路。於是奮力打開門進入,刹那間,頭暈目眩,茫然失去知覺。這是什麼原因呢?開門進入實際上是從母胎裡出來,落地就呱呱大哭。這和《阿難入胎經》描述的相似。

 

  產床邊的幾個婦人匆忙得翻找什物,並嚷嚷:“剪刀在哪裡?”田三牛見剪刀在對面牆上,就指著說:“那牆上的是剪刀吧?”又驚歎說:“哎呀!我的手為何如此之小?”眾人都害怕:“這一定是魔鬼!快扔到糞坑裡!”田三牛驚恐異常,無奈身為嬰兒,欲逃無門!危難之際,田三牛母親從產床上翻轉過來,極力反對此舉。大家無奈,只得聽從產婦。婦人們一舉剪斷臍帶,為了驅魔,就用汙血塗在嬰兒的臉上。之後嬰兒明白了,如果開口說話,有被殺死的危險,於是裝聾作啞。幾個月後,一天,家人要外出,就用被子裹了三牛,放在床上。門外的平地上曬了穀物,群鳥都來啄食。三牛用成人的方式吆喝,驅散鳥群,家人見了,認為這是不祥之兆,要把三牛淹死在茅坑裡。他母親及時阻止了。三牛約六、七歲時仍然不敢開口說話,人們都叫他啞巴。田三牛此生的名字叫張生有。一天祖父把他帶到無人之處,詳細詢問他的過往。生有淚如雨下,傾訴了一切。祖父說:“如果事實如此,今後不用懼怕,我確保沒人傷害你。”三牛由此獲得自由,但他不喜歡和孩童嬉戲,卻喜歡和成人交談。

 

  後來,此事傳遍彬縣,上至官員下至平民,無有不知。張生有前世家人卻認為這是無稽之談,置之不理。後來生有前世家人因地產和鄰居糾紛,告到官府。田家地契只有田三牛知道藏處,家人到處都找不到。如果沒有地契,田家敗訴無疑!田家親友都聚攏了商談此事。三牛的妹夫忽然說:“人們都說田三牛投胎在鳴玉池,我們不妨去問問,也就知道他是否是三牛的轉生。如果是,應該能知道地契的藏處。”大家都贊成,就去詢問。生有說:“在窯洞深處的某岩縫中。”果然在那裡找到了。他前世的妻兒因此信服,都前往鳴玉池與生有見面。母女倆堅持請生有回家。經過此生父母應允,回家小住。但是一個八歲的孩子,卻有三十多歲的妻子和二十來歲的兒子。因此,居家生活頗不諧調,於是又回到今生家中。後來,生有或住在前世家中,或住在今生家中,兩家都對他很好。

 

  127、死于二戰的一名英國軍人,後來轉生在印度新德里。出生時身上有前世槍擊的痕跡。但他根本不喜歡印度的習俗,進餐時沿襲西方習俗。喜歡穿軍裝,能無師自通地說流利的英語。能詳述戰況和他身亡的狀況。印度心理學研究所所長布拉沙德博士等轉世研究小組成員調查後確認其真實性,並在新聞媒體上報導了此事。

 

  128、緬甸有一個七歲女孩,知道自己是一名結過四次婚的男子的轉世。其中第三任妻子極粗暴,曾舉刀砍傷他,今生的肩頭仍有傷痕。並說他前世以開設戲院和操演木偶戲為生。他今生能無師自通地操縱木偶,還知道很多相關臺詞。英國靈魂學權威菲爾丁?荷爾親赴緬甸調查並證實此事,並載入其著作《人的靈魂》中。

 

  129、一九五三年十二月廿六日,緬甸女人塔曼生了一個名為曼德奧蜜尤的女孩。此童四歲還不會說話。後來會說話時,就說他是死於緬甸的日本軍人。還經常哭著求父母,說要回日本。又說:“我前世是日軍的廚師。一天做飯時,空中忽然來了一架飛機,朝地面瘋狂掃射。我雖然向山上奔逃,但是臀部中彈身亡。死後葬在離此家七十五米處。我在日本還有五個孩子。”這孩子前世的習氣濃厚。每次看見空中有飛機都驚恐尖叫。父母責駡他,就申辯說:“我本來是被飛機所殺。”他不喜歡緬甸食物,而是喜歡甜食,不喜女裝,喜好男裝。喜愛槍等戰爭玩具,並且喜好戰爭遊戲。前世中彈處現在還有黑疤。兩、三歲以前觸摸還會感覺到痛。

 

  130、如上所述,能回憶前世的公案,一種是剛開始就能回憶前世,一種是剛開始不能回憶,後來因為見到前世的資具和生活處所等因緣而忽然記起前世。《毗奈耶經》記載有釋尊住世時的一個公案:有長者名叫更嘎本迦,曾於五百世中常墮惡趣,後來才轉為人身。當他作為在家人時,因忙於家務而不能憶念前世。出家後聽說了地獄的狀況,就想到前生經歷,毛孔淌血,竟將法衣染成雜色。諸比丘因為氣味難聞而紛紛告訴世尊。世尊說:“既如是,當許其內著身巾。”出家人著身巾之開許由此而來。

 

  131、美國醫學博士維斯雲也描述了一個公案:一名女律師倉促來訪,說她四歲的女兒行為異常。有一次她帶了一些舊幣回家,女兒見了,就選了幾枚多邊形舊幣,經常把玩並進行分類。後來又說:“媽媽,你記得嗎?我作媽媽你作孩子的時候,咱家有很多這樣的錢幣。”夜間就摟著錢幣睡覺。並常講一些好像發生在其他時代中的故事。母親懷疑女兒患上了臆症,很是擔憂。我說:“你女兒沒問題,只是在回憶她的前世而已。不用憂慮。”後來女童恢復正常,母親也就釋然了。

 

  132、有一個名為大衛的七歲孩童。母親是科學家,一次帶了孩子前往義大利,參觀新發掘的羅馬遺址。該處有一羅馬時期的浴池。池頂裝飾著至今還光亮的藍瓦。還有圖像等。看見這些,大衛四處跑動著說:“這是我們的浴池和瓦,我們曾經在此浴池放過馬加斯魚。”提及馬加斯魚他恐懼地哭泣:“媽媽,快帶我去別處吧!這裡太恐怖!”而後詢問他為何見到浴池產生恐懼感,他也不知原因。

 

  後來又帶他前往法國甘希某地,該地法國兵的監獄極多。大衛忽然指著一處獄牆說:“這裡!就是這裡!以前一個男子夾在厚厚的牆壁裡死了。能不能把他挖出來,妥善安葬?”甘希監獄的管理人哪會相信孩子的話,於是置之不理。怎奈大衛苦苦相求,而且還說出了他的名字。母親因為兒子以前數次所說的都符合事實,於是認為兒子所說的有可能再次屬實。經協商,她答應負責修復,才可以拆開牆壁,果然有一個男子的全身骨骸。獄方詳查以往的檔案,果然查到大衛所說的那個名字。但是沒有詳細記載為何把男子埋在牆裡。

 

  一次大衛和弟弟一同遊覽倫敦博物館,見到很多埃及木乃伊,就昏厥了過去。送到家裡,等他清醒後,提筆書寫了三個埃及古象形文字給母親看:“這是我的名字。”

 

  大衛的母親是科學家,對此,雖不明原因,但深感稀奇,就致信李斯利?華達客博士。後來博士赴倫敦演講時提及此事,新聞媒體也曾報導過此事。

 

  133、藏族也有許多如上所述能回憶前世的人。比如華智仁波切和紐西龍多兩位尊者駐錫四川囊塘朵啊日地方時,華智仁波切說:“龍多,你在想什麼?”回答:“我專心靜坐時,忽然憶起五百世前,我是個妓女。那時林中有個獨覺。我心生敬信,供養了珠寶戒指。從此以後,再沒轉生過愚劣之身。”

 

  134、格西喜繞嘉措曾經在更敦群培大師前口述他回憶前世之事。他的傳記說:“一次談及前後世和中陰的狀況,中陰身身形等並非全像《俱舍論》所描述的。格西喜繞嘉措能清晰記憶其前世是女人。死因是:在挖土時,土石塌方而死。中陰時她仍覺得自己是女人,騎一頭紅色犛牛,來到今生的家。進門後,就失去知覺。格西喜繞嘉措誕生後,剛能說話時就能清晰回憶前世家宅等。我曾親耳聽他說:‘現在還記憶猶新。’”

 

  還有很多其他高僧大德能回憶前世。傳記上都有明確記述,無須在此贅述。也因為不勝枚舉而無法一一列出。

 

  以上都是由人轉人、自己能回憶的類別。

 

  135、以下將敘述由旁生轉人的一些公案。

 

  釋尊住世時,一個名為牛主的比丘,前生是一頭黃牛。今生仍然像黃牛,很多人見了都因恐懼而生起了邪見。它具有像牛一樣的兩個胃囊。因緣如下:具猛河邊有一頭黃牛,有一天不幸陷在泥中。舍利子救出此牛,並給它傳講佛法,它憑藉此力獲得人身。《毗奈耶經》雲:“有一個母親懷胎九月後生一子,形態如牛,故名之為 ‘牛主’。逐漸長大後,舍利子前來化緣,此子奉上齋飯。但其視線始終不離舍利子,並且以目示意其婆羅門父親。婆羅門於是說:‘孩子,你沒出生前就已送給聖者了。’後來,此最後有者出家求道,精進修道,獲阿羅漢果。”此牛主因為業力,生有兩個胃囊。一個是進食用的,一個是反芻用的。世尊未定非時食戒之前,牛主日夜進食、反芻。世尊依此事制戒。該戒制立後,他停止反芻而日見消瘦。

 

  136、毒蛇死後若轉生為人,口中仍會有與生俱來的毒。如果把淨齒用的木條扔在地上,很多眾生會因之死亡。因此世尊制定戒律,不能把淨齒木扔在地上。

 

  137、當今世界也有很多實事,親眼目睹者整理成文發表於《中國佛教》雜誌:一九三七年若愚先生旅居四川西昌瀘山光福寺時,一天早晨有事要進城,於是下山。途經邛海,須乘舟渡海。同舟的有十多人,還有兩三個孩童。一孩童緊緊包裹著右手,不讓別人看。稍後,一個孩童忽然用力拽他右手,他的手就露出來:是一個豬蹄!若愚見了,很是驚懼。一老者見狀,對若愚說:“這孩子能回憶前三世,都作了豬。他至今還能回憶屠夫用刀刺入咽喉、切割身肉售賣的淒慘景象。一想到這些,就心如刀割、痛苦不已!”

 

  138、臺灣臺北的翁先生,籍貫浙江。此老者左手也是一個豬蹄。他能明確回憶他由豬轉人、由人轉豬的經歷。一九五六年若愚親見此事。一九七三年將其整理成文而刊發。翁老先生左手裹布,不給人看。就餐時,把碗放在桌子上吃。洗衣或做飯都要別人相助。有一天,和若愚共餐時,裹手布不慎落地。若愚看到他的左手是一個豬蹄,就詳細詢問原因。回答:“我前世的前世是一個窮困潦倒的人。一次染病命絕的時候,忽然覺得身體變輕,就來到一個不知名的村子。忽然覺得寒氣徹骨,身不由己地顫慄不已。忽然看到一個宅子,開門進入,裡面沒人。牆上有幾件黑衣服,見了就生起盜心。拿了一件披在身上,渾身暖和,舒適異常。不由自主倚牆小憩,睡著了。不知睡了多久,醒來時才發現,一個豬圈中的母豬已生了七八個豬仔。看看自己的身體,也變成了豬,才知道自己已投了豬身!很是驚恐痛苦。痛不欲生之下,於是絕食,不喝奶。七天后,又像原來一樣,身體輕盈,離開豬圈,像被風吹走似的。後來又感覺身體寒冷,被寒風驅趕,進入一間屋子。這屋裡也是沒人,並且有幾件衣服。伸左手又要取衣服、碰觸衣服的時候,忽然想起,前次盜衣投生為豬,於是就縮手。心想凍死又何妨。於是原地不動,因極度寒冷而昏厥過去。如此不知過多久,醒來後,已生為人。身為嬰兒,想開口說話,卻做不到,而且左手已成了豬蹄。”

 

  翁先生又對若愚說:“我的情況只是對我的皈依師南亭上人和你說過。別人都不知道,要替我保密啊。”後來老者在醫院病逝,此事才廣為人知。

 

  139、近期,天津一個名叫鄭超的女子,二十一歲死去。白髮人送黑髮人,她母親十分悲痛!後來她母親做了三次夢,夢中該女子都說;“我在五臺山投生為犬。求您來找我吧。”母親來到五台,詢問有犬的寺院,得知南台金頂寺。該寺有白狗拒絕吃肉,並且很喜歡僧人。母親來到該寺的白狗面前,狗見到她,歡喜至極,抱著母親的脖子,悲欣交集,淚珠撲簌而下。母親也確信這是她的女兒,情不自禁淚水長流,人和狗都哭了!她母親本來不信佛,後來心生敬信,每年到該寺和犬會面一次。

 

  140、一九二三年江北一個屠夫染病之際,邂逅一名雲水僧。僧人說:“你業障深重,應當懺悔!”屠夫單手作禮,虔心向佛祈禱而死去。九個月後,屠夫全家做了一個相同的夢,都感覺很稀有。夢中父親現身說:“我是你家老父,明日要在鄰居家的豬圈中轉生為豬仔。一個蹄子為人手的仔就是我的轉生,不可錯認。要把我放生。” 第二天前往觀看,果如其言。於是就買了放生在上海大場寶華寺。鏡華照相館為它拍照,後來此照被很多報刊競相刊登,上海人大多都知曉此事。此照現在還存留著。此豬的人手頗似單掌禮佛的姿態,行走時此手不落地而其它三蹄著地。這只是真實回憶前世的公案之一,此類公案多不勝舉,僅摘一二。

 

  從今而後,只要人類尚存,能追憶前世的人就會層出不窮。世界各地,即使過去從未出現過此等事,現在能真實回憶前世的人也越來越多。“能追憶”已經不僅是口頭說說。經調查小組嚴格調查舉證後,才得出前後世是真實存在的答案。尤其是孩童所說的真實回憶:國家不同,地區相異,種族各別,細微事例都能清楚敘述,而且所敘述的也真實存在!別說諸童今生沒到過那些地方,甚至連地名也沒聽過!如此幼小的孩童,還不會騙人,想騙也編不出與事實完全相符的事。若非前世共處,孩童何以對前世的親人有如此純真的感情?因此前後世理論既可信又合理。回憶前後世的孩童一般大約四五歲,因前世習氣還算濃厚,因此能穩定回憶前世。到七八歲時,前世習氣漸淡,今生習氣漸濃,會逐漸忘記前世的習氣。這是真正成立的正量。闡明前後世存在沒有比這更明顯的了。某些人雖然親見了很多前後世存在的事例,但還是認為現代科學還沒證明,還需要觀待更多因緣,所以不信。如同肉眼已見到物質形色,卻非要用耳朵再來證實一樣,這真是太荒謬了!應該知道還有很多不承認前後世的言論。但現代科學無論其理論還是能力,至今無法破譯前世今生之謎。而無等導師、全知釋迦牟尼佛一再宣說了前後世,如在《十地經》中雲:“無量諸宿住事謂能隨念。自他一生二三四五至十二十三四五十。乃至百生多百多千多百千生。成劫壞劫及成壞劫乃至隨念。無量成壞劫隨念百劫隨念千劫百千劫俱胝劫百俱胝劫千俱胝劫百千俱胝劫。乃至無量百千俱胝那庾多劫皆能隨念。謂我宿生曾在某處。如是名如是性如是種族如是形貌。如是飲食如是壽量如是久住如是苦樂。從彼處沒來生此處。從此處沒往生於彼。”所說的都有理有據有證人,且解說極為清楚。因此如何看待眾生壽命這一極重要問題上,科學和佛經的闡釋有天壤之別。此外,對待諸如此類關鍵而甚深的問題,智者們就像明眼看到眼前的色法一般,極為明晰。所以智者應當區別對待,此事極為重要!有些人說,未必人人能親眼目睹所謂前後世。若說不能回憶,也並非全如此。若真正絲毫也不能回憶,可用以下所述催眠試驗和回溯往事之法,則諸位均可如實回憶前世!

 

  141、一位名為印亮的比丘尼,曾去過四川色達五明佛學院兩次。她兒時常夢見自己是只鴨子。後於中央美術學院畢業後,到廣東一寺院拜佛時,遇見本煥禪師,對其虔誠禮拜時,前世情景突然歷歷現前:文革中的本煥禪師,被勒令放鴨子,他每日都為所喂群鴨念誦皈依等偈頌,並為之回向!而印亮比丘尼的前世就是蒙受法恩的一隻鴨子!她因此痛哭,不久即在禪師座下出家受戒。(本煥禪師為虛雲老和尚的弟子,乃當代禪門碩德。)

 

  有人只能回憶前世房舍的一鱗半爪,這只是不能全憶罷了,實際情況哪能只有所憶的如房舍等一丁點呢?因長時住母胎、昏迷而忘前世。若問住胎須多長時間,沒有定論。一般而言九月或十月,但也有時間較長的。經典曾提及,羅睺羅住胎六年。一個名為老生的比丘,因業力所感,住胎六十年。住胎不到九個月的也有,下文敘述。

 

  因業力不同,很難確定這些顯現的具體衡量標準。與之相同,住中陰的時間長短也難以確定。佛經雲:或七日或四十九日,或直至獲身體之前。當前能回憶中陰的人,所追憶的住中陰的時間也各不相同。那麼,能追憶前世的條件是什麼呢?是由各自身體的脈、根性和前業異熟果報所致。是什麼業導致的呢?是法佈施等業。《寶鬘論》雲:“以無垢法施,回憶諸宿世。”

 

  八、依催眠而憶前世,在此僅舉數例。

 

  142、也有人能依靠催眠來回憶前世,在此僅舉數例。

 

  臺灣醫學家陳勝英,畢業於台大醫學院,後赴美國田納西醫學院深造。此人剛開始根本不信前後世。但在美國進行催眠試驗時,親見許多能回憶前世之人而不得不信。並撰寫了真實回憶前後世的著作和文章。

 

  其文說:“我在美國行醫時,一長期患有恐懼症的女患者來就診。她是航空公司的地勤人員。一次與丈夫夜間乘機外出旅遊,當機艙內燈光逐次熄滅時,她突然感覺機艙變窄,眼前出現幽藍色的光。以此因緣而罹患恐懼症。以前她並無此疾。從此再不能進昏暗小屋,也不能乘坐飛機。對其催眠後得知,數千年前她是個王妃。國王死後,將其一同活活殉葬!所埋地穴是藍色的。得知原因後,她的疾病逐漸消失了。

 

  143、後又一女患者前來陳勝英處就診。該患者長期失眠且極怕水。對其催眠後得知,她的某一前世,被丈夫捆綁雙手,綁在一塊磐石上扔入水中。她感受到口鼻嗆水不能呼吸的巨大痛苦!她仰面朝天在水裡極力掙扎,稍後神識升入空中,回望自己的屍身在水中……而後她的病逐漸減輕。

 

  144、後來又一女患者前來就診。該患者常對丈夫產生無名怒火。無論何時見到丈夫,都與之爭執。使用各種藥物都無效,正欲離異之際,我對她施以催眠,並詢問生嗔心的緣由。回答說:“有一前世我還是個六歲孩童時,我今生丈夫當時是我的兄長,他那時九歲,嬉戲中把我推到水裡淹死了。因此對他有嗔恨心。”此處所述都是憑我的醫技而耳聞目睹的醫案,不是道聼塗説的。如果僅憑人言,則難以令人盡信!

 

  以上列舉的事實,無等導師釋迦牟尼佛曾經大悲宣說:“諸比丘,汝等以為如何?當時之施主正是眼前之人;彼時之女人即為現今之某人;當時之諸兒女乃為此人和此等人。”如此曾屢次宣說轉世之事。那麼,為何催眠能使人回憶前世?有人說:“過去所經歷的感受都在腦子裡留下痕跡,以此因緣而了知。”此言並不合理。僅憑大腦裡的今生經歷,應該不能了知前世的事。無始以來,所造作諸業的習氣都存在阿賴耶識裡,此識又被稱為聚集各種習氣種子的阿賴耶。所有習氣依現在的因緣引發而蘇醒,故能追憶前世諸事。

 

  諸如此類的事非常多!很多醫學博士和諸智者的著作中多有記載。月稱論師在《中觀四百論》中雲:“前世身體之痕,來世亦現於身。其因乃緣起。”其主要原因是善與不善業。《入中論》雲:“有情世間器世間,種種差別由心立,經說眾生從業生,……”,以及“此處生餘處,賢劣由業造。”從人到旁生,從旁生到地獄和餓鬼,又從諸道流轉到天道和人道,眾生都曾獲得和捨棄各種身體,除了善惡業,沒有別的原因能操縱。身形的差別也是由業產生,而不是由其他原因。佛經中也多次宣說“今世相好莊嚴,乃由過去世修持安忍道而來。”

 

  145、一九八二年七月十二、十三日的《中國時報》報導:一九四八年的某一天,馬來西亞聯邦森林洲淡邊村貧窮農民張秋潭耕地時見到一隻穿山甲。身上長滿角質的堅硬鱗片,以地洞為穴,以螞蟻等小動物為食。張秋潭見了就要捕捉,穿山甲迅速鑽入地穴。張秋潭的三兒子及懷孕四月的妻子彭仙等全家人都來捕捉,而且都產生了強烈的殺心。無計可施之下,在洞口堆了柴薪,點燃了用煙熏,而後殺死了它。五個月後其妻生下一女,形如穿山甲、令人極恐懼。其母見了,昏厥過去。村裡人聽說後,恐怕她長大後傷及自己,就到張秋潭家,勒令他交出此女。張秋潭夫婦知道若交出去,此女必死無疑。就謊稱該女已死,藏在密室中三十餘年,不曾見過陽光。一九八二年三月,當地人忽然見到此怪物,才知其未死,但已知道她不能傷人,就不再理會。《新生活報》新聞部請了醫生為其醫治,但醫生認為無藥可治。一九八二年四月七日,作家柏楊先生赴馬來西亞演講。《新生活報》社長和總編輯述說此事並建議他前往參觀。後柏楊說:“我無法描述此女的外形!如果非說不可,就像當地人所說的,稱之為‘穿山甲人’。她頭髮全無、鼻子塌陷、嘴唇突出、一門牙如象牙、滿身鱗甲、無眼瞼、兩眼如魚眼般圓睜、眼眶如紅鐵圈。見之令人悚然!”

 

  146、一九六三年春,新加坡兩大報社《星洲日報》、《南洋商報》說:“馬來西亞吉達洲一漁夫捕獲一隻龜。因恨它經常毀壞漁網,就把它高懸在樹枝上,龜因為暴曬和饑渴死去。幾月後,漁夫妻子生下一個孩子,其四肢如龜足!頭雖有口、眼、耳,但也長得像龜!”報紙還登載了此子照片。人們都震驚不已!

 

  147、一九九九年夏天,四川一戶長期大量宰殺、出售雞群給屠夫的養雞人家,產下一個女嬰。她手似雞爪、指間有蹼且與胸相連,腸子等露出體外。使人深覺恐怖。四川電視臺對此做了全面報導。

 

  這一定是惡業的果報。殺龜其子似龜、殺穿山甲其子似穿山甲、殺雞賣雞其子似雞。為什麼會有這樣的情況出現?佛經說,自己造業自己承受。卻沒說過自己的業由他人承受的,那為什麼會出現這樣的情形呢?佛經說的沒錯,但是得到怪異轉世的眾生也曾經自造前業,只是父母惡業之力使兒女所造惡業果報迅速成熟而已!《俱舍論》中曾闡述了此類道理。

 

  此身依父母精卵等現今因緣、前世五處及宿世善惡業等三因緣聚合而成。而並非如某些外道所說的,一切僅由業生;也不像順世外道所承許的僅由現在之四大而生!無論見、修與行都不可落此兩邊,這是釋迦獅子如來所建立的唯一之自宗,也是一切學說之王!

 

  148、第三世噶瑪巴讓穹多吉(意為自然金剛)駐錫西藏堆龍縣楚布寺時,一名精通教理的老僧噶瑪桑珠圓寂,噶瑪巴為之超度了三次也未見成效。後噶瑪巴入定觀察後說:“因老僧吸食鼻煙的過失,往生佛刹的中脈被堵,亡者神識受阻而難以超度。”蓮師亦雲:“口中若染煙草氣味之些許,我蓮師度其之望亦絕無。”《金色毗奈耶經》雲:“世有煙草十八種,觸何亦向地獄行。”《光明毗奈耶經》雲:“若口鼻染沾,惡時之煙草,此罪業諸眾,墮地獄而嚎。”阿底峽尊者雲:“何人倘若依煙草,煩惱五毒盛如火。死後迴圈於惡道,既得人身亦狂癲。”宗喀巴大師雲:“魔發惡願之惡物,無需真實而吸食,醫生若以煙入藥,服藥七日之患者,連同醫生墮地獄,七劫之中不得脫。”班禪洛桑曲堅(第四世班禪大師)雲:“不僅吸食,僅為煙味所染之異熟,諸眾將入地獄惡鬼旁生道,將生惡處無暇處,任何智者須遠離。”江央協巴(格魯派大寺拉蔔楞寺的創建者,乃宗喀巴大師教法四大執持者之一。)雲:“惡味煙草之本性,引惡業眾入惡道,地獄之外無去處。”夏嘎瓦(與米拉日巴齊名之寧瑪派大德)、仁真郭敦(北派伏藏創始人,乃蓮師授記百位伏藏師中極殊勝者)以及薩迦全知郭沃讓江(薩迦派最負盛名三大學者之一)等都有許多闡述,恐繁不錄。

 

  虹光身成就者白瑪敦督雲:

 

  飛禽家畜食草肉野獸,具諸禽獸首之諸眾生,

 

  手持各種鋒利之器械,常割惡人之肉而食之。

 

  屢屢割肉而肉又複生,此業未盡惡人不得死,

 

  此習不絕此苦惟增長。法事僧前供肉過尤重,

 

  受報諸眾淒厲而慘號!

 

  又說,過去曾獵殺野獸鹿麝等,宰殺家畜牛羊等,以及捕殺諸猛獸,此等異熟將感受不可思議的惡報:諸首眾生割其肉後複又生!釋尊於《入楞伽經》中雲:“吾未曾開許食肉、現亦不許、將來如斯。吾之聲聞弟子皆不可食肉。”《涅槃經》載雲:“釋尊告誡飲光尊者雲:‘棄食中肉,洗淨食物再食。如施主置肉于缽,洗淨缽盂,其內氣味全消方可用此缽進食。若化緣之食內肉食過多,須舍此食。'”

 

  諸如以上的是從古至今廣為傳頌、使因果自彰的公案。本不須煩勞賢人智士來宣說前後世、作惡有惡果、行善有善報之事,但當代人大多雖未耳聞目睹,卻滔滔不絕,大言不慚地宣說前世後世不存在,這實在是瘋話。就像手被火燒到卻硬說沒燒到。眾生業力不可思議,因此眾生不可能都相信前後世和善惡業,並且敬信佛法。但自古無人不死,死時若無正法善業,就沒有其他辦法來饒益了。若現在不積累善業,死時想積累也來不及了。若在前世廣積惡業,來生去處惟有惡道了!

 

  如此思之淚沾衣,惟有痛苦滿心胸。

 

  財物享樂有何益?即使命喪亦難棄。

 

  萬般不能隨亡者,棄卻屍身獨自去。

 

  隻身空手赴中陰,蜷手顫慄度險途!

 

  依次感受臨死命絕之苦、中陰驚懼之苦、來世惡道之苦時,憶念曾經能修正法而未修,心中悔恨何其大矣!故而殷切勸請諸位:趁現今能做主時應速修正法!

 

  又雲:驚懼怖畏輪回城,煩惱濁而永漂流!

 

  黑白業果之本性,至今漠視難解脫。

 

  眾生皆曾為父母,造作殺母之惡業,

 

  同時又欲行正法,一如藥毒同混食!

 

  閒暇人身極難得,幸得一次難永保!

 

  若輕無欺善惡業,燒煮饑渴償命苦。

 

  故指正道之上師,依之則可獲解脫。

 

  以勝解信真實修,定獲無欺諦實果!

 

  故示基道果現量,以編此書之善業,

 

  以及三時之善根:願與諸母生淨土!

 

  此書乃由益西敦多之道友擴陸(西藏邊巴縣人)祈請、堪布彙集成就者述說之正量、其本人眼見耳聞,時間地點皆無誤之事蹟和當今世界依業力或催眠而追憶前世者之公案而作。藏曆十七繞迥土雞年六月十日(二零零八年八月十一日)名為益西敦多者于亞青鄔金禪林著述完畢。善哉!善哉!善哉!

 

  生死無常,就像走在懸崖旁的險徑,失足墜落,幸而右手抓住了懸崖上的一叢草。俯視是令人驚懼的無底深淵,仰望是空蕩蕩的藍天。從右側來一隻白鼠,啃斷一根草帶走;左側來一黑鼠,也啃斷一根草銜走。兩隻老鼠依次啃草,看著草越來越少,卻束手無策,無法趕走老鼠。

 

  必死的心念,人皆有之,若不思維死亡,大限來時,驚懼現前。若不修法而身亡,惟有懊悔捶胸,淚水漣漣!

 

  才子佳人及外物受用等,故鄉眾人及鄰人,轉瞬之間皆遠離。

 

  臨終當念頂飾之上師,此外再無救護之善法!


上一篇(大圓滿前行 廣大意樂菩提) 回目錄 下一篇(慧思大師的佛教神通思想)