尊貴索達吉堪布

前世造口業都有二種感受等流果

索達吉堪布

妄語：前世愛說妄語的人，今生將感得常常遭到誹謗，或者上當受騙。《華嚴經》中也說：“妄語之罪……若生人中，得二種果報：一者多被誹謗；二者為人所誑。”

 

有些人常被別人欺騙，甚至去商店買個東西，也會買到假貨，而且平時總無緣無故蒙受不白之冤、枉遭誹謗，其實這不能怪別人不好，而要明白這是自己前世說妄語的果報。如《正法念處經》雲：“若人妄語說，彼人速輕賤，為善人舍離，天則不攝護。”愛說妄語的人，名聲、地位、財產始終會遭受不順，善良的人都會捨棄他，天人和護法也會不管他、遠離他。

 

因此，明白這一點之後，我們受到欺騙、誹謗時，對他人不要恨之入骨、以牙還牙，而要盡可能地觀想：“依靠這場風波，可以淨除我前世對他人造謠、誹謗、說妄語的累累惡業，令我的修行得以增上。這樣看來，他對我的恩德實在不薄。”尤其是修行比較好的人，當遭到別人譭謗時，根本不當作一回事，不像有些人，小小的誤會就受不了：“天哪！我從來沒有偷過東西，他竟說我偷東西了，我真想把他狠狠揍一頓，嗚嗚嗚……”

 

持明無畏洲（智悲光尊者）曾講過：“怨敵反對亦使修行增，無罪遭到誣陷鞭策善，此乃毀滅貪執之上師，當知無法回報彼恩德。”通過對怨恨的敵人修忍辱，自己修行境界能日益增上，甚至還有開悟的可能。同時，你明明沒有過失，別人卻無中生有地誣陷你、冤枉你，依此也能斷除對世間的貪執，覺得輪回沒什麼可靠的，自然會鞭策自己勤修善法。所以，各種逆境和違緣，是毀壞我們對世間貪執最好的善知識，與根本上師沒什麼差別，其恩德實在無法回報。作為真正修行好的人，在遇到他人詆毀、非議時，會很珍惜這種難得的機會，並能將其轉為道用。

 

當然，即便譭謗可轉為道用，但我們在與人相處的過程中，也一定要斷除妄語。佛經亦雲：“實為第一善，妄語第一惡，舍過取功德，是人人中勝。”不然，你騙了人家一次的話，他就會“一朝被蛇咬，十年怕井繩”，永遠都不相信你所說的話，始終認為你在騙他。因此，語言真實特別重要，《二規教言論》也講了“正直”的許多功德，若能具備這一點，對自己的生活也好、解脫也好，都有非常大的利益。

 

離間語：前世愛說離間語的人，今生將感得眷屬、僕人之間格格不入，或者主人遭到攻擊等。《華嚴經》雲：“兩舌之罪……若生人中，得二種果報：一者得弊惡眷屬；二者得不和眷屬。”

 

比如說，有些上師的弟子、官員的隨從、公司的下屬、家裡的傭人等內部之間相互不和，經常吵架、打架，上師或主人再怎樣費盡口舌，也始終沒辦法平息，他們不但不聽從，反而還強詞奪理，進行辯駁。我就看到有些寺院和集體中，當住持或領導特別苦惱，因為下面的人根本不聽，這樣你當了也沒什麼用，就算說一百遍，他們也不會聽，甚至鬧得更厲害。這種集體還不如早點散了好，但卻一直散也散不了，合又合不了，成天吵吵鬧鬧的，特別痛苦。

 

還有些家庭裡的雇傭，主人指派做一件簡單的小事，但說了兩三次，他們還是充耳不聞。直到主人勃然大怒，聲色俱厲地加以呵責，這些人才慢吞吞地開始行動，極不情願地勉勉強強把事情完成。做完之後也不向主人彙報結果，敷衍了事，性格一貫惡劣。這是什麼原因呢？就是主人前世挑撥離間的業報成熟於身，因為此種惡業所感，自己所生之處，環境非常不好，周圍始終不和合。如《正法念處經》中雲：“何人兩舌說，善人所不贊，生處常凡鄙，在於惡處生。”

 

總之，剛才也講了，離間語的過失非常大，我們造過這種惡業的話，一方面應該對此生起追悔心，另一方面，以後要儘量化解自他之間的怨恨，哪怕看見兩個人在吵架、關係不和，也應當盡心盡力去勸解。

 

惡語：前世愛說惡語的人，今生會感得經常聽到不悅耳的話語，自己所說的語言也成了爭論的話柄。《華嚴經》雲：“惡口之罪……若生人中，得二種果報：一者常聞惡音；二者所可言說恒有諍訟。”

 

在所有不善業中，惡語的罪業極為嚴重。藏地有句諺語說：“雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。”漢地也有種說法是：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”“利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消。”尤其是修行比較差的人，聽你講了100天的教言，可能一個偈頌也記不住，但若有一次批評他10分鐘，他會記性特別好，永遠把它記在心裡：“啊！您批評的這句話，把我的心徹底傷透了……”

 

特別是一些女眾，心很奇怪，不注意的話，就把她們得罪了。甚至有時你根本沒有批評她，她卻覺得：“上師在批評我啊，完蛋了！哇——天也垮下來了，地也裂開了，整個世界一片黑暗。我沒有希望了，只有離開了！”其實，天本來是無為法，不可能垮下來；地震又沒有出現，地也不會無故裂開，但在她的分別念中，認為剛才這句話足以令天崩地裂、日月無光。所以，我對女眾不敢隨便批評，一般都是讚歎、讚歎，因為她們的心很脆弱，稍不留神，就被有些話刺傷了。

 

不過，口出惡語的過失，確實可怕。尤其是對嚴厲的對境，像上師、聖者、三寶等，哪怕只說一字一句，比如惡口罵人、惡語中傷，或取外號來取笑他的缺陷，也會釀成多生累世不能從惡趣中解脫的苦果。

 

……

 

過去一位比丘尼，稱呼其他比丘尼為“母狗”，結果自己五百世生為母狗。這個故事出自《百業經》，經中說：釋迦牟尼佛在世時，城中有一條母狗，它前世是迦葉佛時期的比丘尼，講經說法非常厲害，得到的供養也特別多。後來，她發心將所得的財物供養僧尼二眾，以維持他們的生活。有一次，她遇到急事請僧眾幫忙，但大家誦經很忙，不能舍離善法去幫她。於是這位比丘尼心生嗔恨，口出不遜道：“我平時對你們以財供養，事事關照，可我遇到急事，你們誰都不肯幫忙，一點良心也沒有，簡直像母狗一樣！”由於她惡口謾駡僧眾，最終五百世中都轉為母狗。諸如此類的實例多之又多。

 

所以，我講《極樂願文》時也說了，平時不管在居士團體還是出家僧團中，都不要罵別人是什麼動物，或以“瞎子”、“胖子”等名稱取笑他人。我學校裡就有個孩子，眼睛不好，別人常取外號嘲笑他，致使他在人群中特別自卑，好像活在人間沒有意義，人生過得非常可憐。所以，我們看見身體有殘缺的人時，千萬不能說難聽的話去傷害他。

 

甚至說些讓人不歡喜的話語，也要儘量制止。有些人見病人身體憔悴，臉上皺紋比較多，就大驚小怪道：“啊！你那麼難看，頭髮都白了，皺紋這麼多。哎喲，完了完了，你現在沒有希望了……”本來別人有許多美德，也有一些莊嚴的部分，但他卻視而不見、避而不談，非要把人家的缺陷拿出來放大。這樣的話，如果對方特別執著這些，就會痛苦萬分：“嗚嗚，所有人都覺得我老了！”因此，我們作為大乘修行人，護持別人的心很重要，與此同時，口裡也不要說惡語，如果能這樣，《受十善戒經》中雲：“若能不惡口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆樂見。”

 

否則，有些人口齒伶俐、吹毛求疵，大家都不敢接近他，一接近的話，要麼說你的缺點，要麼說你的過失，讚歎的詞基本上沒有。這種人說過失就口若懸河、滔滔不絕，什麼詞都會用，而一講起功德就噤若寒蟬，這是非常不合理的。因此，我們平時在說話時，要和和氣氣、溫文爾雅，儘量不要說很難聽的語言。

 

尤為值得一提的是，在日常生活中，因為菩薩顯現上跟凡夫一樣，有病有痛苦，平時也要吃飯走路，猶如混在人群中的便衣員警，裝得特別特別像，根本看不出哪些是菩薩、哪些是凡夫，因此，我們理當對一切有情都觀清淨心，宣說稱讚他人的功德。不然，如果對一位菩薩妄加誹謗、惡語中傷，這比殺害三界所有眾生的罪過還嚴重。喬美仁波切在《極樂願文》中也說：“誹謗菩薩之罪業，較殺三界有情重，髮露懺悔無意罪。”

 

……

不能單憑外在去評論一個人好壞。有時候特別平凡的人，或許就是文殊、觀音等佛菩薩的化現，單看表面，是根本看不出來的。現在漢地有些人認為，大成就者肯定是胖胖的，所以有些假活佛為了顯得胖一點，就吃各種各樣的東西。其實這種行為很荒謬，經典中並沒有講特別胖的才是菩薩，否則，那老豬最可能是菩薩的化現了。

 

所以，我們要對一切眾生都觀清淨心，這樣才不會有罪過。然而，這對凡夫來說比較難，在他們眼裡，除了自己以外都是壞人，這個也不好、那個也不好，從而很容易誹謗菩薩。因此，真正想修行解脫的人，這些無意義的罪業都應該避免！

 

綺語：前世愛說綺語的人，今生將感得自己的話沒有威力、沒有份量，口才拙劣，明明坦率直言，可別人卻不信以為真，在大庭廣眾中講起話來，也感覺自己氣勢薄弱。《華嚴經》雲：“無義語罪……若生人中，得二種果報：一者所有言語人不信受；二者有所言說不能明瞭。”

 

 

因此，我們平時要說些有意義的話語，如佛經方面、利益眾生方面的，而沒有意義的語言，沒必要一直講個沒完沒了。《正法念處經》也說：“觀綺語如刀，一切常遠離，常行於正語，是人生善道。”綺語就像鋒利的刀一樣，能夠傷害自他，沒有什麼利益，故要常講與解脫生死有關的話，若能這樣，此人便可轉生於善道。否則，說綺語的果報也很嚴重