降伏其心 一 如何見道修道證道
如何見道修道證道
你們還記不記得，上一堂課講的是什麼內容？一件事情過後，必須徹底弄通，才能放下，如果沒徹底弄通，下次遇到同樣的問題還是解決不了。今天晚上主要圍繞三個中心問題來講，一是見道、二是修道、三是證道。它們彼此之間還有很多的細節問題。
先從見道談起：何謂見道？這裡所說的見道，並不指見性的見，而是理上的見。有很多人不學佛，還比較樸實。一旦學佛，幾年後反而養成了誇誇其談、動不動拿佛的境界，去衡量周圍的人。從不拿這把尺子來衡量自己。學佛不是把眼睛看著對方，而是看自己。所謂看破，就是見道。為什麼很多學佛的人，看破了但又放不下？怎麼才能放下？貪、嗔、癡、慢、疑在見道後，仍然很重。只有通過修道以後，再上一個臺階——證道了，才能把這些習氣消除掉。對世間的種種功名利祿才能放下，也即是說，一個人要想真正放下，要在果位上才能做到，即證道以後，才能放下。一個真正見道的人，他的思想絕對是正知正見。但他僅僅是證得初果。證到初果的人，他只是斷了見惑。見惑即理論上的一些知見，當他證道以後，才能超越思惑。
實際上現在好多學佛人連看破(斷見惑)的層次也達不到。當一個人未見道之前，對佛法不會生起正知見。每見到一個大師都會隨其跑掉。相反，見道後，即便是菩薩來到面前，也會如如不動。因為他有了正知、正見、正定。為什麼現在學佛的人很容易動搖？聽誰說都有道理，每個大師，張“大師”、王“大師”都能轉動他？因為他沒有學佛的心得體會，沒有自己的佛學思想，不得不被外界所轉動。斷見惑後，叫“看得破，放得下”。看破是理論，放下是功夫。通常一些研究佛學理論的人，對見道都達到一定層次，但對修道、證道把握不了。斷見惑是“聞”、是學問、是知識，斷思惑是功夫、是證道。你們可能聽說過蘇東坡和佛印禪師的一段故事。兩個人的關係非常好，而且佛學理論不相上下。蘇東坡是悟了道，沒有證道，佛印禪師已徹悟證道。兩個人的悟道偈如果放在一起，未悟道的人看了，分不清功夫上下，兩個人經常在一起談禪論道，因為蘇東坡只是文字般若很高，實相般若並不行，所以常常輸于佛印禪師。有一天蘇東坡突然有悟，寫了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”派人送到佛印禪師處。禪師看後在紙上批了四個字：“放屁、放屁！”讓來人帶回。蘇東坡看後，暴跳起來，架著小船去找佛印理論，船未靠岸，看見佛印早已在江邊等他，並哈哈大笑說：“八風吹不動，一屁過江來！”蘇東坡言下大悟，忙說：“慚愧、慚愧！”從此後，蘇東坡對佛法有了更深一層的領悟。因為佛法是從自性中流出來的，不是想出來的。而且分兩條路，一是理入、二是行入。
蘇東坡一向是從理入，從未行入。現在學佛的人，好多都是誇誇其談，看其言行舉止多麼浮躁。習氣也一點都沒除掉，講起來頭頭是道。到了關鍵時刻，早把佛法扔到了一邊。佛法主要體現在日常功用上，不在理論上。一個見道的人，雖然不會退失菩提心，但還會被業習牽著走。這個時候，他的貪、嗔、癡和常人一模一樣。只是在言論上比較善辯，機鋒轉語上，很難有人抵得過。但可以從行為上看出他是否證道。就像二祖當時在向達摩老祖求法之前，在中原一帶已經很有名氣。當他向達摩老祖求法時，達摩還對他說：“我這是曠劫大法，非小根、小器所能得也”。這時的神光在達摩眼裡，還是小根小器，不配修達摩的法。實際上神光這時已經是辯才無礙，早已突破見惑，已達修道的層次，只缺證道。
佛教裡邊講貪、嗔、癡三毒，前二毒對一個見道(超越見惑)者，已不存在了，但癡仍然存在。因為根本智慧還未打開，無法進入證道。必須要進入證道，再走出去，才能超越最後一毒。通常學佛者都說開智慧，哪裡有幾個能開？就連貪、嗔都超越不了，怎麼可能超越最後的癡毒呢？
在修道之前，必須完全見道，才能進入修道。比如在未修道之前，對修行過程中，出現的種種反應，都要明白。如何明白知道呢？那就是要見道。一個真正見道的人，對他以後在修道過程中出現的種種問題，以及如何處理，都是很清楚的。如果做不到這一點，那不是真正的見道。真正的見道，必須是自己身心的親見。並不是聽別人講一講，自己有了些知見、領悟。對一個真正見了道的人來講，其身心、氣質會有明顯變化。言語都會與眾不同。尤其體現在做事上，對人生的生死無常，都會看得非常透。實際上修道，有一半功夫，都必須在見道中完成。所謂修道、證道，只是體驗、驗證它(見道)而已。就如你們要到翁源縣東華寺，對來的方向、方位，坐哪個車次，早已明白了。來的時候，按方向、路線去走，肯定不會走錯。修道、證道，只是在見道的基礎上去對號入座。還未邁步已有十分的把握了，一邁步，肯定到位，絕對不會錯。就像一個高明的人做事，未做之前，方案早已成竹在胸了。一出手就不會有偏差，每一步所發生的問題都不出他的預料，都和方案一模一樣。不是一邊做，一邊想(制定方案)。古人講，未閉關前早已明心見性了。眼前一片漆黑，怎麼用功？所以古人有：“不破本參不入山，不到重關不閉關”之說。實際上斷見惑，也就是見道，指的就是明心。嚴格講已進入了見性，但未從見性中走出來，就像一個人已進入初禪，只是達到了初禪，並未走出初禪，說明還沒有超越初禪。必須要走進去，再走出來，見到二禪、入二禪……。
前面的見道功夫完成以後，再配合修道。修道過程中，又分兩個層次：一是指生理方面的修，二是指心理方面。這兩方面需要多長時間完成？如果你的見道是究竟的、是自己親身經歷的見道，不是聽別人講的，花上三年的時間，可以扭轉身心無始以來的業習。這個時候才談得上能把握得了自己。因為前面的見道是真，配合實修，一真一實結合在一起，必然做得了主。當生理方面的修道完成後，在修心態的時候，有一大半功夫是在紅塵裡完成的。我曾有個劃分方式：在山上，心態只能修到5成，還有一半必須要在紅塵中完成。因為你沒有面對人、事、物、理的時候，會誤認為自己的業習已經沒有了，當一個人獨處的時候，內心世界是一片風平浪靜。當面對紛繁複雜的人、事、物、理時，會發現內心仍在起波瀾。在修道的過程中，必須達到起心動念時，能覺知到。如果覺知還未跟上來，說明你修道還未開始。即使已開始，也只能說是在修道中，還未走出來。就如走進了“觀音洞”，僅僅是一半的功夫，必須再走出去，才算走完了全部。即便是你從修道裡走進去，又走出來，但未必能達到證道裡面去。一步比一步更艱難。因為越到最後，越觸動實質的問題。
前面第一步，完全是“理”，從第一步走出來，進入修道，才與“事”合成一體。達到證道，既與事一體，又非一體。為什麼這樣說呢？比如，當一個小孩子落入水中，你敢跳下水，把孩子救上來，而且自己一口水也沒喝，毫無損傷、輕而易舉，三番五次地這樣做。(並不是經歷一次境界，未被轉動，就算成功，反復打撈，百發百中。)對於一個證道的人來講，他隨時能夠進去，隨時能夠出來。如果進不去，無法感受眾生的喜怒哀樂；如出不來，無法超越凡人的喜怒哀樂。你們會問，證道的人是在水中還是在岸上？對於一個證道的人是無我的。他如在水中，或在岸上，怎麼能無我呢？觀音菩薩之所以有千百億化身，正是因為無我；眾生之所以活得累，正是因為有我。比如對於一個把金錢看得很重的人，認為：金錢是我的，我必須主宰它。有一天主宰不了，就會很痛苦。如果無我，豈能有金錢的概念？無我的人又怎麼會有痛苦？他沒有帶著有我的心去做事，又怎麼會有業障？
之所以會有業障，一是搜集別人的業障，二是承擔自己做錯事的業障，但都是因為有個我存在。一個人很庸俗，就是把我看得太重；有的人活得很灑脫，是因為我執比較輕。通常都說：功、名、利、祿，生不帶來死不帶去，實際上一遇事，樣樣都需要。但要想證道，必須敞開身心，接受周圍的一切。如果不敢、也不願意面對周圍的事情，別說證道，連修道也無法進去。就像一個人之所以能夠改正錯誤，是因為他敢於面對錯誤、承認錯誤。如做錯了事，不敢承認、面對，就會想辦法為自己辯護、開脫、解釋。有的不吭聲，佛門裡講，這也是一種慢心存在。當一個人理屈詞窮的時候,不吭聲未必是承認錯誤。因為佛法是針對內心的，自己對一件事情，看清沒看清，放下沒放下，自己的內心是非常清楚的。
現在信佛的人常說自己是“學佛的，”就是因為不知道怎樣做才叫學佛的。當真正明白學佛應具備什麼樣的心態、條件、素質後，會嚇出一身冷汗。正因為沒有見道，不清楚何為道。所以才口口聲聲稱自己是修道的。為什麼古人常講，越學越謙虛，越修越感到自己渺小。實際上做任何事都是從一個點切入，最後輻射到四面八方，乃至十方。並不是從四面八方切入，最後落到一個點上。所以佛門講“一通一切通，如同太陽處虛空”照耀整個大地。
我前兩堂課講覺念，覺念後擇道(法)，擇道後才是修道。這裡的見道和覺念是相吻合的。當一個修道人念念能覺察到自己的起心動念，知道是合道還是離道。有時處在修道裡，一不留神，念頭又跑掉了，又沒有合道。什麼情況下才算合道呢？並不是只有念佛的人，一心不亂地念佛才算合道，如果說一心不亂地念佛才算合道，那麼一心不亂地切菜也算合道。因為都是一心不亂地做一件事情。一心不亂地念咒、結印、參話頭，也是在做一件事情。如此說來，一心不亂地做任何一件事情，就是禪、就是定。和這件事融為一體就是在修道，就是在道中。事實上真正達到一心不亂地切菜，根本不用再轉一個念頭(念佛)，才算合道。書上有一句話說：“當下是道何來轉？有轉更是頭安頭。”不需要從一個法門轉入另一個法門裡面，才叫修道。有一顆散亂的心，念佛散亂，出去做任何事情都是散亂。你有一顆一心不亂的心，出去做任何事情都能一心不亂。
如果師父給你一個法，你不能對自己的起心動念覺察到，你根本沒辦法修進去。換而言之，如果能夠覺察到自己的每個起心動念，也根本用不著什麼法。因為你已經破了我執、法執。但還有一個空執未破。什麼叫空執呢？就像一個對於錢財看得很淡的人，隨時佈施，但佈施後總喜歡別人把他的名字刻在功德碑上。這就意味著他，財放下了，功名未放下。即我執沒放下。有的人做了一件事之後，總希望人家知道，即使沒人知道，自己內心也特別高興。這意味著他未完全達到空。一個真正空的人，無我、無法、乃至連空也不存在，也即是佛門裡講的：“我空、法空、空也空。”大家經常講“無我，無法，一切都是空的。”天天講空，執著空，如不從“空”中走出來，還是“有”。有什麼？有個“空”的境界存在。
一個證道的人，做事情也很努力，也會求圓滿。但過後無痕。怎麼可能過後無痕呢？按道理講，如果對一件事要求很嚴，做完以後內心應該還存有這件事。事實恰恰相反，只有對一件事情有過完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的來，當走的時候也完全走，故能過而無痕。比如學開車，在學的過程中，理論、方法很多。一旦把開車技術掌握以後，什麼方法、理論都不存在。當車一停下來，心早走掉了，不可能心還留在車上。只有處在一知半解的時候，內心深處一定會留下痕跡。當我們面臨一件事情時，只有全身心地投入，才能超越。如果沒有一心一意地經營，沒有全身心地經歷、嘗試，就一定會留戀、回味它。所以說，發生在我們日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去體會它，只有完全投入，才能得到全部。如果沒有全身心地投入，就一定不會得到它的全部。就像一個人想要閉關，可閉關後，又想著外邊的事情，這就不可能全身心地去投入、去感受，所以他出關後，就還會留戀，想再閉關。在紅塵裡沒有全身心地做事、全身心地嘗試，一旦修行，肯定會對紅塵中的事情有留戀。所以說悟要真悟，修要實修。今天就講到這裡。自己問一問自己，現在處在見道、修道、證道的哪個層次？只有進入證道，智慧才能打開。即實相般若打開了。在未進入證道前，你已達語言般若和文字般若，實相般若突破後，才和無明徹底分開。
問：何謂般若？
師：般若就是無礙。無明就是愚癡。
* 見道的標準是：在邁步之前，對整條路線已經通達，也就是說對所有歷程已完全知道。一旦邁步，一步一個腳印，絕對不會偏差，不會走錯。見道，猶如世俗說的 “一個好的方案等於成功了一半”。真正的見道又是證果的一半，只是缺少心靈上的感受而已。好多人修行十幾年，會退失菩提心，就是因為沒有見道。
問：怎樣才能見道？
師：靠看經、開示，只是起個輔助作用，真正要靠的是自己對身邊的人、事、物、理的觀察，觀察自己的起心動念。事實上好多修行多年的人，修的都是見道，一旦見道後，修道、證道只要幾個月就完成，根本不需要好多年。“修道一念間”，“證道一刹那”。明白自己，是小的見道，真的見道是明白萬事萬物。聲聞緣覺，無師自通，只是通過看到樹葉的一青、一黃、落掉、腐爛便可悟道。
問：師父，我們回去後看什麼經，才能快點見道？
師：我就過，所有的經都是聖人證道的境界。後人拿著他們的書讀來讀去，那才真正是拾人牙慧。怎麼能夠見道呢？諸佛菩薩都喊冤枉。